チャールズ・グランディソン・フィニー

チャールズ・グランディソン・フィニー
チャールズ・グランディソン・フィニー
オバリン大学第2代学長
	在任期間; 1851年– 1866年
先行	アサ・マハン
後継者	ジェームズ・フェアチャイルド
個人情報
生まれる	1792年8月29日; ウォーレン、コネチカット州、米国
死亡	1875年8月16日（82歳）; オハイオ州オバーリン、アメリカ
配偶者たち	リディア・ルート・アンドリュース（ 1824年生まれ、1847年死去）; エリザベス・フォード・アトキンソン（ 1848年生まれ、1863年死去）; レベッカ・アレン・レイル（ 1865年生まれ） ;
職業	長老派教会の牧師、伝道者、信仰復興者、作家
サイン

チャールズ・グランディソン・フィニー（1792年8月29日 - 1875年8月16日）は、アメリカ合衆国の長老派教会の牧師であり、第二次大覚醒運動の指導者であった。彼は「旧リバイバル主義の父」と呼ばれている。 ^{[1]フィニーは伝統的な}改革派神学の多くを否定した。

フィニーは、1825年から1835年にかけてニューヨーク州北部のバーンドオーバー地区とマンハッタンで熱心に活動した宗教復興説教師、旧来の長老派神学の反対者、キリスト教完全主義の提唱者、そして宗教著述家として最もよく知られていました。

彼の宗教的見解は、他の福音派指導者数名とともに、奴隷制度廃止運動や女性とアフリカ系アメリカ人への平等な教育などの社会改革を推進するきっかけとなった。1835年からは人種や性別に関係なく学生を受け入れていたオハイオ州のオバリン大学で教鞭を執った。1851年から1865年まで第2代学長を務め、同大学の教員と学生は奴隷制度廃止運動、地下鉄道、普遍的教育の活動家であった。

若いころ

フィニーは1792年8月29日、コネチカット州ウォーレンで生まれた^[2]。9人兄弟の末っ子だった。アメリカ独立戦争後、ニューヨーク州ジェファーソン郡北部の辺境に移住した農家の息子であるフィニーは、大学には進学しなかった。リーダーシップ能力、音楽の才能、6フィート3インチ（1.91メートル）の身長、鋭い目つきで、地域で認められた。^[3]彼と家族はニューヨーク州ヘンダーソンのバプテスト教会に通い、そこで説教師が感動的なリバイバルスタイルの集会を導いた。バプテスト派とメソジスト派は19世紀初頭に熱狂的だった。^[4]彼は「法律を読む」人で、弁護士になるためにベンジャミン・ライトの下で見習いとして勉強した。^[5]ニューヨーク州アダムズでは、ジョージ・ワシントン・ゲイルの信徒となり、教会の聖歌隊の指揮者になった。^[6]^{: 8}劇的な回心体験と聖霊の洗礼を受けた後、彼は弁護士業を辞めて福音を説いた。^[7]^[8] 若い頃、フィニーはマスターメイソンであったが、改宗後、キリスト教に反対するとしてグループを離れ、反メイソン運動に積極的に参加した。^[9]

1821年、フィニーは29歳でジョージ・ワシントン・ゲイルのもとで長老派教会の牧師になるための勉強を始めた。ゲイルの師匠と同様に、フィニーはオナイダ郡にある女性宣教師協会の6か月間の任務を引き受けた。「私はジェファーソン郡の北部に行き、ルレイの町にあるエバンズ・ミルズで働き始めた。」^[10]

ゲイルがニューヨーク州オナイダ郡ウエスタンの農場に移ったとき、フィニーも同行し、セオドア・ドワイト・ウェルドとともに、教育を受ける代わりにゲイルの農場で働いた。これがゲイルのオナイダ研究所の前身である。彼は長老派教会で教えられている基本的な教義について多くの疑念を抱いていた。^{[11]彼は1832年に}ニューヨーク市に移り、チャタム・ストリート・チャペルの牧師となり、奴隷所有者と奴隷商人の聖餐を全面的に禁止するという驚くべき措置を講じた。^[12]^{: 29}^[4]チャタム・ストリート・チャペルは教会ではなく、教会として「整備された」劇場であったため、1836年に彼のために「国内最大のプロテスタント礼拝堂」となる新しいブロードウェイ・タバナクルが建設された。^[13]^{: 22} 1835年に彼はオハイオ州オバーリンに設立されたばかりのオバーリン大学で組織神学の教授になった。^[14]

復活

フィニーは1825年から1835年までジェファーソン郡で、また数年間はマンハッタンで宗教復興運動家として活動した。1830年から1831年にかけて、彼はニューヨーク州ロチェスターで宗教復興運動を主導し、これが第二次大覚醒の他の宗教復興運動に影響を与えたとされている。^[15]ロチェスターの集会で改宗したニューヨークの指導的牧師は、フィニーのロチェスターでの集会の影響について次のように述べている。「コミュニティ全体が活気にあふれた。家でも店でもオフィスでも街でも宗教が話題になった。市内唯一の劇場は馬屋に、唯一のサーカスは石鹸とろうそくの工場に変わった。酒屋は閉まり、安息日は尊重され、礼拝堂は幸せな信者で賑わい、あらゆる慈善事業に新たな刺激が与えられ、慈善の泉が開かれ、人々は善行を行った。」^[16]

フィニーは説教や宗教集会の運営における革新で知られており、それはしばしばコミュニティ全体に影響を与えた。革新には、男女混合の公開集会で女性に声を出して祈らせること、キリスト教徒になろうとしている人々が座って祈りを受けることができる「不安な席」の導入、説教や祈りの中で個人を名前で公に非難することなどが含まれていた。^{[17]彼はまた、}即興で説教することでも知られていた。

フィニーは「人間の堕落のほとんど終わりのない複雑さについて深い洞察力を持っていた...彼は福音の愛の洪水を聴衆に注ぎ込んだ。彼は人々の心への近道を取り、彼のトリップハンマーの打撃は不信仰の言い逃れを破壊した。」^[18]^{: 39}

フィニーの弟子には、セオドア・ウェルド、ジョン・ハンフリー・ノイズ、アンドリュー・リート・ストーンなどがいた。

奴隷制度廃止論

フィニーは広く人気のあるキリスト教伝道者となっただけでなく、社会改革、特に奴隷制度廃止運動にも関わった。フィニーは説教壇から奴隷制度を頻繁に非難し、それを「国家の大罪」と呼び、奴隷所有者への聖体拝領を拒否した。^[19]

オバリン大学学長

1835年、裕福な絹商人で慈善家のアーサー・タッパン（1786-1865）が、新設のオバリン・コレッジエイト・インスティテュート（オバリン大学は1850年までそう呼ばれていた）に資金援助を申し出、奴隷制度廃止論者のセオドア・ドワイト・ウェルド（1803-1895）の推薦でフィニーを神学部の設立に招いた。長い論争の末、フィニーはニューヨークでの説教を続けること、学校が黒人を受け入れること、オバリンで言論の自由が保証されることを条件に引き受けた。10年以上経ってフィニーは第2代学長に選ばれ、1851年から1866年までその職を務めた（フィニーは1849年にすでに学長代行を務めていた）。 ^[20] オバリン大学は、白人男性に加えて女性と黒人を学生として受け入れた最初のアメリカの大学であった。彼らは町の人々とともに、地下鉄道で逃亡する奴隷を助け、 1850年の逃亡奴隷法に抵抗する異人種間の取り組みに参加した。^[21]多くの奴隷がケンタッキー州からオハイオ川を渡ってオハイオ州に逃亡したため、オハイオ州は奴隷にとって自由への通過点として重要な地域となった。

私生活

フィニーは2度未亡人となり、3度結婚した。1824年、ジェファーソン郡に住んでいた時にリディア・ルート・アンドリュース（1804-1847）と結婚。2人の間には6人の子供が生まれた。リディアの死から1年後の1848年、オハイオ州でエリザベス・フォード・アトキンソン（1799-1863）と結婚。1865年にはオハイオ州でレベッカ・アレン・レイル（1824-1907）と結婚。フィニーの3人の妻はそれぞれ、彼のリバイバルツアーに同行し、伝道活動に参加した。1875年、82歳で死去。

フィニーの曾孫もチャールズ・グランディソン・フィニーと名付けられ、有名な作家になった。

神学

フィニーはニュースクール長老派であり、彼の神学はナサニエル・ウィリアム・テイラーの神学に類似していた。フィニーは伝統的な改革派神学から大きく逸脱していた。救済論の分野では、彼は全的堕落の教義を否定し、人間は神の恩寵の介入なしに神を喜ばせることができると示唆した。^{[22]彼の立場を}ペラギウス主義とみなす者もいる。^{[23]フィニーは}救済の文脈において聖霊の外的および内的働きを肯定したが、その唯一の目的は動機づけであった。 ^[24]このため、他の人は彼の立場を「ソフトな半ペラギウス主義」と呼ぶが、それは単なるペラギウス主義の性質を認めている。 ^[25]

フィニーの贖罪理論は、さまざまな歴史理論、特に道徳的影響理論の原理を組み合わせたものですが、どちらか一方のみに関連付けることはできません。^[26]

フィニーは完全主義の提唱者であり、キリストへの完全な信仰を通して信者は「聖霊の第二の祝福」を受け、キリスト教の完全性、つまりより高いレベルの聖化に到達できるという教義であった。フィニーにとって、それは神の律法に従って生き、神と隣人を愛することを意味したが、罪のない完全性ではなかった。フィニーにとって、聖化されたキリスト教徒でさえ誘惑に弱く、罪を犯す可能性がある。フィニーは、キリスト教徒が信仰を失って救いを失うまで堕落する可能性があると信じていた。 ^[27]

彼の説教の主要テーマは、彼が「改宗」と呼ぶものの必要性であった。彼はまた、改宗者が無私の慈悲に身を捧げ、地上に神の王国を築くために働くという責任にも焦点を当てていた。彼は、説教者がリバイバルを起こす上で重要な役割を担っていると教え、1835年に「リバイバルは奇跡でもなければ、いかなる意味でも奇跡に依存するものでもない。それは、定められた手段を正しく使用することによる純粋に哲学的な結果である」と書いた。^[28]

フィニーの終末論は後千年王国説であり、キリストの再臨の前に千年王国（キリストの地上における千年間の統治）が始まると信じていた。フィニーは、キリスト教徒が世界から「大きくてひどい悪」を取り除くことで千年王国をもたらすことができると信じていた。フランシス・フィッツジェラルドは「彼の説教では常に、人間が自らの救済を選択し、一般の福祉のために働き、新しい社会を築く能力に重点が置かれていた」と書いている。^[29]

批判

プリンストン神学校の神学教授ベンジャミン・ウォーフィールドは、「神は、本質的にその性質を変えることなく、フィニーの神学から完全に排除されるかもしれない」と書いている。^[30] もう一人の旧派長老派教会員アルバート・ボールドウィン・ドッドは、フィニーの1835年の著書『宗教復興に関する講義』を書評した。^[31]彼はそれを神学的に不健全であるとして拒絶した。^{[32]ドッドは改革派正統派の擁護者であり、特にフィニーの}全的堕落の教義に対する見解を批判した。^[33]

大衆文化では

チャールズ・W・チェスナットの短編小説「グランディソンの逝去」（1899年）は、コレクション『若き日の妻とその他の有色人種の物語』に収録されており、奴隷の主人公は「グランディソン」と名付けられているが、これは有名な奴隷制度廃止論者を暗示していると思われる。^[34]

チャールズ・フィニー・スクールは1992年にニューヨーク州ロチェスターに設立されました。

フィニーはビデオゲーム「ビクトリア3」に政治家として登場する。

参照

注釈と参考文献

引用

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出典

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さらに読む

グエルゾ、アレン C.「後継者か反逆者か? チャールズ・グランディソン・フィニーとニューイングランドの神学」『アーリー・リパブリック誌』 1997 年春、第 17 巻第 1 号、60 ～ 94 ページ
ハムブリック・ストウ、チャールズ・E.チャールズ・G. フィニーとアメリカ福音主義の精神（1996年）、主要な学術的伝記
ハードマン、キース・J・チャールズ・グランディソン・フィニー、1792-1875：復興主義者と改革者（1987）、主要な学術的伝記
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外部リンク

CGフィニーの神学の説明と擁護
「チャールズ・G・フィニー全集」ゴスペル・トゥルース・ミニストリーズ収集
G. フレデリックライトによるチャールズフィニーの伝記。2012 年 4 月 13 日にWayback Machineにアーカイブされました(聖性の観点、支持的)
チャールズ・フィニーの宣教の方法と結果の擁護（リバイバル主義の観点、支持的、多くの伝統的な旧派カルヴァン主義の批判に答える）
チャールズ・グランディソン・フィニー：1820-1830年代のニューヨーク復興運動、ジョン・H・マーティン著、クルックド・レイク・レビュー
フィニーに関する記事（保守カルヴァン主義の観点、批判的）
チャールズ・フィニーの神学がいかに福音主義運動を破壊したか（保守カルヴァン主義の観点、批判的）
「チャールズ・フィニーの遺産」 2008 年 5 月 22 日にアーカイブ、Wayback MachineでMichael S. Horton 博士 (保守的な視点、批判的) により公開
オバーリンヘリテージセンター - オハイオ州オバーリンの地域歴史博物館および歴史協会。フィニーはここで数十年間暮らし、働いていました。
チャールズ・ホッジ著『フィニーの神学講義』（保守カルヴァン主義の視点、批判的）
危機に瀕した教会フィニーのリバイバル手法とそれがアメリカの現代教会に与えた影響を批判的に考察する
「オバーリン神学」。アメリカーナ百科事典。1920年。

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[10] フィニー、チャールズ・G. (1989) [1868]。「第5章宣教師として説教を始める」。ガース・M・ロゼル、デュプイ、AG（編）『チャールズ・フィニーの回想録』。 2019年9月3日閲覧。

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[Barnes-13] バーンズ、ギルバート・ホッブズ（1964年）。奴隷制反対の衝動、1830-1844年。ニューヨーク：ハーコート、ブレイス＆ワールド。

[14] ハイアット、エディ（2002）、2000年のカリスマ的キリスト教、レイクメアリー、フロリダ州：カリスマハウス、p。126、ISBN 978-0-88419-872-7。

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[17] さまざまなタイプの新しい対策は、主にフィニーに批判的な情報源によって特定されています。たとえば、ベネット、タイラー（1996）、ボナー、アンドリュー（編）、アサヘル・ネットルトン：人生と労働、エディンバラ：バナー・オブ・トゥルース・トラスト、pp. 342-55などです。;宗教復興の指導における新しい方策に関するビーチャー牧師とネットルトン牧師の手紙、ノヴァングラスの説教の批評付き、ニューヨーク：G&Cカービル、1828年、83～96ページ;ホッジ、チャールズ（1833 年 7 月）、「危険な革新」、聖書レパートリーおよび神学評論、第 5 巻、ミシガン大学、328 ～ 33 ページ、 2008 年3 月 31 日取得。

[18] Wishard, SE (1890)。「1853年から1856年までのレーン神学校の歴史的概要」。レーン神学校創立60周年記念のパンフレット記念品。レーンクラブで朗読された論文を収録。シンシナティ：レーン神学校。30～40ページ。

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[30] BBウォーフィールド『完璧主義』（全2巻、ニューヨーク：オックスフォード、1931年）2. 193.

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[33] アルバート・B・ドッド牧師、「宗教の復興について」、エッセイ集、神学その他、プリンストン・レビューから転載、ワイリーとパトナム（1847年）76-151ページ

[34] カッター、マーサ・J。「チャールズ・チェスナットの『グランディソンの死』における物語とテキスト戦略としてのパッシング」チャールズ・W・チェスナットの著作におけるパッシング、ライト、スーザン・プロトロ、アーネスティン・ピケンズ・グラス編。ジャクソン、MS：ミシシッピ大学出版局、2010年、43ページ。ISBN 978-1-60473-416-4。