ジョン・ミルトン

ジョン・ミルトン
生まれる	( 1608-12-09 )1608年12月9日 ブレッド ストリート、ロンドン、イギリス
死亡	1674年11月8日(1674-11-08)（65歳） バンヒル・ロウ、ロンドン、イギリス
休憩所	セント・ジャイルズ・ウィズアウト・クリップルゲート
母校	クライスト・カレッジ、ケンブリッジ
職業	詩人 知的 公務員
配偶者たち	メアリー・パウエル ​ ​ （1642年生まれ、  1652年死去 ） キャサリン・ウッドコック ​ ​ （1656年生まれ、  1658年死去 ） エリザベス・ミンシュル ​ （1663年生まれ ）
子供たち	5
作家としてのキャリア
言語	英語 ラテン ギリシャ語 ヘブライ語 フランス語 スペイン語 イタリア語 古英語 オランダ語 アラム語 シリア語
期間	17世紀 復元
ジャンル	詩 パンフレット 論文
主題	宗教と政治の自由
文学運動	イギリスルネサンス バロック
主な作品	パラダイス・ロスト アレオパジティカ・ リシダス・ サムソン・アゴニスト
国務院外国語担当長官
在任期間 ：1649年3月～1660年5月
サイン

ジョン・ミルトン（1608年12月9日 - 1674年11月8日）は、イギリスの詩人、論客、公務員であった。1667年に書かれた12巻からなる白韻詩の叙事詩『失楽園』は、宗教の 大きな変動と政治的混乱の時代に書かれた。この詩では、堕天使サタンによるアダムとイブの誘惑や、神が彼らをエデンの園から追放したことなど、人間の堕落が取り上げられている。『失楽園』によって、ミルトンは史上最も偉大な詩人の一人としての名声を高めた。^{[1] [2]彼はまた、}イングランド連邦の国務会議の下で、後にオリバー・クロムウェルの下で公務員を務めた。

ミルトンは生涯にわたって名声と評価を獲得した。出版前の検閲を非難して書かれた有名な『アレオパギティカ』 （1644年）は、言論の自由と出版の自由を擁護した歴史上最も影響力があり熱烈な作品の一つである。彼の自由への欲求は哲学を超えて、彼の作風に反映されており、英語に新しい言葉（ラテン語と古代ギリシャ語からの造語）を導入した。彼は、演劇や翻訳以外で押韻のない詩を用いた最初の近代作家であった。

ミルトンは伝記作家ウィリアム・ヘイリーによって「最も偉大なイギリス人作家」と評され、^[3]一般的には「英語圏で傑出した作家の一人」とみなされ続けているが、^[4]死後数世紀にわたり批評家の評価は揺れ動いており、その原因の多くは共和主義にある。サミュエル・ジョンソンは『失楽園』を「人間の精神が生み出した作品の中で、デザインに関しては第一位、パフォーマンスに関しては第二位を主張できる詩」と称賛したが、彼（トーリー党員）はミルトンの政治を「辛辣で無愛想な共和主義者」のそれと評した。^{[5]ミルトンは}ウィリアム・ブレイク、ウィリアム・ワーズワース、トーマス・ハーディなどの詩人から尊敬されていた。

ミルトンの生涯の各段階は、当時のスチュアート朝イングランドにおける主要な歴史的、政治的分裂と並行している。ミルトンは若い頃、ケンブリッジ大学クライスト・カレッジで学び、その後旅行し、主に私家版の詩を書き、チャールズ1世のますます独裁的になる統治と、英国が憲法上の混乱と最終的には内戦に陥った状況下で、パンフレット作成者および広報担当者としてのキャリアを開始した。かつては危険なまでに過激で異端であると考えられていたミルトンは、生涯を通じて世論の大きな転換に貢献し、最終的にはイングランドで公職に就くことになった。1660年の王政復古と視力喪失により、ミルトンは公的な立場の多くを失ったが、この時期を利用して彼は主要な作品を数多く生み出した。

ミルトンの考え方は、1620年代のケンブリッジの学生時代に始まり、1642年に始まり1651年まで続いたイングランド内戦を通じて続いた広範な読書、旅行、経験から発展しました。 ^[6] 1674年に亡くなるまでに、ミルトンは貧しく、イギリスの知識人の間では周縁にいましたが、ヨーロッパ中で有名であり、統治当局と対立する政治的選択を後悔していませんでした。

ジョン・ミルトンは、英文学における最も偉大な詩人の一人として広く認められているが、その作品はT・S・エリオットやジョセフ・アディソンなどの著名人から批判されている。一部の学者によると、ミルトンはウィリアム・シェイクスピアに次ぐ影響力を持つ詩人だという。ミルトンの著書の 1 つで、サミュエル・ジョンソンはミルトンが「広大なものを示し、壮麗なものを照らし、恐ろしさを強調し、陰鬱なものを暗くし、恐ろしさを悪化させる」力を持っていると称賛している。

ジョン・ミルトンは、1608年12月9日、ロンドンのブレッド・ストリートで、作曲家ジョン・ミルトンとその妻サラ・ジェフリーの息子として生まれた。父ジョン・ミルトン（1562年 - 1647年）は、敬虔なカトリック教徒の父リチャード・「ザ・レンジャー」・ミルトンがプロテスタントに改宗したために相続権を剥奪された後、1583年頃にロンドンに移住した。^[7]ロンドンで父ジョン・ミルトンはサラ・ジェフリー（1572年 - 1637年）と結婚し、書記官として永続的な経済的成功を収めた。^[8]彼は、マーメイド・タバーンがあったブレッド・ストリートのチープサイドの家に住み、そこで働いていた。父ジョン・ミルトンは音楽作曲家として知られ、この才能により、息子は生涯にわたる音楽への愛着と、ヘンリー・ロウズなどの音楽家との友情を育んだ。^[9]

ミルトンの父の裕福さのおかげで、長男はセント・アンドリュース大学で修士号を取得したスコットランドの長老派教会員トーマス・ヤングという家庭教師をつけることができた。ヤングの影響で、ミルトンは宗教的急進主義に目覚めた。^[10]ヤングの家庭教師を受けた後、ミルトンはロンドンのセント・ポール校に通い、ラテン語とギリシア語の勉強を始めた。古典言語は、彼の英語の詩と散文（ラテン語とイタリア語でも書いた）の両方に影響を与えた。

ミルトンの最初の作品は、ロング・ベニントンで15歳の時に書かれた2編の詩篇である。同時代の資料の1つは、直接の報告を含む不完全な編集である『ジョン・オーブリーの生涯』である。この作品で、オーブリーはミルトンの弟クリストファーの言葉を引用している。「若い頃、彼はとても熱心に勉強し、夜遅くまで起きていて、たいてい夜の12時か1時まで勉強していた」。オーブリーはこう付け加えている。「彼の顔色は非常に白く、あまりに白かったので、クライスト・カレッジの貴婦人と呼ばれていた」^[11]

1625年、ミルトンはケンブリッジ大学クライスト・カレッジに入学し、1629年に学士号を取得して卒業した。 ^[12]ケンブリッジ大学ではその年、優秀な成績で卒業した24名のうち4位となった。^[13]当時、英国国教会の牧師になる準備をしていたミルトンは、ケンブリッジに留まり、1632年7月3日に 修士号を取得した。

ミルトンはケンブリッジ大学1年目に家庭教師のウィリアム・チャペル司教と口論したため停学処分を受けた可能性がある。1626年の四旬節にはロンドンにいたことは確かで、セント・ポール大聖堂の友人チャールズ・ディオダティに宛てた最初のラテン語哀歌『エレジア・プリマ』を書いた。ジョン・オーブリーの発言によると、チャペルはミルトンを「鞭打った」という。^[11]この話は現在では異論があるが、ミルトンがチャペルを嫌っていたことは確かだ。^[14]歴史家クリストファー・ヒルは、ミルトンは停学処分を受けたようで、チャペルとミルトンの意見の相違は宗教的なものか個人的なものだった可能性があると指摘している。^{[15]また、40年後の}アイザック・ニュートンのように、1625年にケンブリッジを襲ったペストのためにミルトンがケンブリッジから帰国させられた可能性もある。

ケンブリッジでは、ミルトンはエドワード・キングと親しく、後に『リシダス』をキングに捧げた。ミルトンは神学者ロジャー・ウィリアムズとも親しくなり、ウィリアムズにヘブライ語を教えるかわりにオランダ語を教えた。^[16]詩の才能と博識で名声を博したにもかかわらず、ミルトンはケンブリッジ在学中、同級生たちから疎外された。大学の舞台で同級生たちが喜劇に挑戦するのを見たことがあるミルトンは、後に「彼らは自分たちを勇敢な人間だと思っていたが、私は彼らを愚か者だと思っていた」と述べた。^[17]

ミルトンはまた、難解なテーマについてラテン語で堅苦しい形式的な討論を行う大学のカリキュラムを軽蔑していた。^{[要出典]彼自身の作品にもユーモアが欠けているわけではなく、特に第 6 の序文と}トーマス・ホブソンの死を悼む墓碑銘がそうだ。ケンブリッジ在学中、彼は「キリスト降誕の朝に」、「称賛すべき劇詩人 W. シェイクスピアの墓碑銘」(印刷された最初の詩)、 「アレグロ」 、「思い煩い」など、よく知られた短い英語の詩をいくつか書いた。

修士号を取得した後、ミルトンは前年から父親が住んでいたハマースミスに移り住んだ。また、1635年からはバークシャーのホートンにも住み、6年間独学で学んだ。ヒルは、これは田舎の牧歌的な生活に戻ることではないと主張する。当時、ハマースミスはロンドンの勢力圏に入りつつあった「郊外の村」であり、ホートンでさえ森林が伐採され、疫病に悩まされていた。^[19]彼は、将来の詩人としてのキャリアに備えて、神学、哲学、歴史、政治、文学、科学の古代と現代の両方の作品を読んだ。ミルトンの知的発達は、現在大英図書館に所蔵されている彼の雑記帳（スクラップブックのような）の記述から記録することができる。このような集中的な研究の結果、ミルトンはすべてのイギリスの詩人の中で最も学識のある人の一人であると考えられている。長年の独学に加えて、ミルトンは学生時代と学部生の頃からラテン語、ギリシャ語、ヘブライ語、フランス語、スペイン語、イタリア語を習得していた。彼はまた、1650年代に『英国史』の研究中に古英語を言語レパートリーに加え、その後すぐにオランダ語にも堪能になったと思われる。^[20]

ミルトンはこの学業期間中も詩を書き続けた。彼の『アルカデス』と『コーマス』はどちらも、エジャトン家の縁故者である貴族のパトロンのために作曲された仮面劇のために依頼され、それぞれ1632年と1634年に上演された。コーマスは節制と貞潔の美徳を説いている。彼は牧歌的な 哀歌『 リシダス』を、ケンブリッジの同級生の記念コレクションに寄稿した。これらの詩の下書きは、現在ケンブリッジのトリニティ・カレッジに保管されているためトリニティ写本として知られるミルトンの詩ノートに保存されている。トリニティ・カレッジの図書館で、ミルトンの手書きでほぼ覆われた、ばらばらでぼろぼろになった30枚のフォリオ葉の束を驚くべき発見をしたのはチャールズ・メイソンであった。^[21]メイソンが1735年頃にこの資料の性質を認識し、ルーズリーフのシートが初めて製本されたのは1736年であると考えられている。トリニティ写本は「トリニティ図書館の最大の宝物」と評されている。^[21]

1638 年 5 月、ミルトンは召使を伴ってフランスとイタリアを 15 か月間旅行し、1639 年 7 月か 8 月まで続きました。^[22]旅行は、芸術と宗教の伝統、特にローマ カトリックに関する新しい直接的な体験で彼の研究を補いました。彼は当時の有名な理論家や知識人と会い、詩の才能を発揮することができました。ミルトンの「グランド ツアー」で何が起こったかの具体的な詳細については、ミルトン自身の『Defensio Secunda』という1 つの一次資料しかありません。他の記録、手紙、散文小冊子の引用などもありますが、旅行に関する情報の大部分は、バーバラ レワルスキーによると「自伝としてではなく、ヨーロッパの学者の間での彼の素晴らしい評判を強調するために作られた修辞学として意図された」作品から来ています。^[23]

ミルトンはまずカレーに行き、それから馬に乗ってパリに向かい、外交官ヘンリー・ウォットンから大使ジョン・スクダモアへの手紙を携えていった。スクダモアを通して、ミルトンはオランダの法哲学者、劇作家、詩人であるフーゴ・グロティウスと出会った。ミルトンはこの出会いの直後にフランスを発った。彼はニースから南に向かいジェノバ、さらにリボルノ、ピサと旅した。そして1638年7月にフィレンツェに到着した。滞在中、ミルトンは市内の多くの名所や建造物を楽しんだ。彼の率直な物腰と博学な新ラテン語詩により、彼はフィレンツェの知識人サークルで友人を作り、アルチェトリで軟禁されていた天文学者ガリレオや他の人たちと会った。^[24]ミルトンはおそらくフィレンツェ・アカデミーやアカデミア・デッラ・クルスカのほか、アパティスティやスヴォリアーティなど、その地域の小規模なアカデミーも訪れたと思われる。

ミルトンは9月にフィレンツェを離れ、ローマへ向かった。フィレンツェのコネのおかげで、ミルトンはローマの知識人社会に容易に出入りすることができた。ミルトンの詩的才能はジョヴァンニ・サルツィッリのような人々に感銘を与え、サルツィッリは警句でミルトンを賞賛した。10月下旬、ミルトンはイエズス会を嫌っていたにもかかわらず、ローマのイングリッシュ・カレッジ主催の晩餐会に出席し、同じくゲストだった神学者ヘンリー・ホールデンや詩人パトリック・ケアリーといったイギリス人カトリック教徒と出会った。^[26]また、オラトリオ、オペラ、メロドラマなどの音楽イベントにも出席した。ミルトンは11月末にナポリへ向かったが、スペインの支配下にあったため、1ヶ月しか滞在しなかった。 ^[27]その間に、トルクァート・タッソとジャンバッティスタ・マリーノのパトロンであるジョヴァンニ・バッティスタ・マンソを紹介された。^[28]

もともとミルトンはナポリを離れてシチリア島、そしてギリシャに渡るつもりだったが、1639年の夏にイングランドに戻った。その理由は、彼が『第二の防衛』 ^[29]で主張している「イングランド内戦の悲報」のためだった。^[30]幼なじみのディオダティが亡くなったという知らせをミルトンが受け取ったことで、事態はさらに複雑になった。ミルトンは実際にはさらに7か月間大陸に滞在し、ローマに戻った後はディオダティの叔父とジュネーヴで過ごした。 『第二の防衛』で、ミルトンは宗教について率直に語ったためにローマに戻らないように警告されたと述べているが、2か月間ローマに滞在し、カーニバルを体験し、バチカンの図書館員ルーカス・ホルステと会うことができた。ホルステはミルトンにバチカンの蔵書を案内してくれた。彼はフランチェスコ・バルベリーニ枢機卿を紹介され、枢機卿主催のオペラに招待された。 3月頃、ミルトンは再びフィレンツェを訪れ、2か月間滞在し、アカデミーのさらなる会合に出席し、友人と過ごした。フィレンツェを離れた後、ルッカ、ボローニャ、フェラーラを経由してヴェネツィアに来た。ヴェネツィアでミルトンは共和主義のモデルに触れ、それが後に彼の政治的著作で重要になったが、ジュネーヴを訪れた際にすぐに別のモデルを見つけた。スイスからミルトンはパリ、次にカレーを訪れ、最終的に1639年7月か8月にイギリスに戻った。^[31]

司教戦争がさらなる武力衝突の前兆となっていたイングランドに戻ると、ミルトンはピューリタンと議会派の立場に立って、司教制に反対する散文小冊子を書き始めた。ミルトンが論争に取り組んだ最初の著作は『イングランドの教会規律に関わる宗教改革について』（1641年）であり、続いて『高位聖職者による司教制について』、スメクティムヌス（長老派の神学者のグループで、頭文字をとって名付けられた。「TY」はミルトンの昔の家庭教師トーマス・ヤングの名に由来する）の2つの弁明、そして『高位聖職者制に反対する教会統治の理性』が続いた。ミルトンはイングランド国教会の高教会派とその指導者であるカンタベリー大主教ウィリアム・ロードを激しく攻撃し、当時の荒々しい論争的なスタイルに光を当てる本物の雄弁さを頻繁に用い、教会史に関する幅広い知識を展開した。

ミルトンは父親の投資によって支えられていたが、この頃は私立学校の教師となり、甥や裕福な家庭の子供たちを教育していた。この経験と教育改革者サミュエル・ハートリブとの議論から、ミルトンは1644 年に国立大学の改革を訴える 小論文『教育について』を執筆した。

1642年6月、ミルトンはオックスフォードシャーのフォレストヒルにある荘園を訪れ、34歳で17歳のメアリー・パウエルと結婚した。^{[32] [33]}メアリーはミルトンの質素な生活に適応できず、甥たちともうまくやっていけなかったため、結婚生活はうまくいかなかった。ミルトンはメアリーの知的さに満足できず、彼女が家族から吸収した王党派の考え方を嫌った。メアリーは結婚を完結することを拒否したとも推測されている。メアリーはすぐに両親の元へ戻り、内戦の勃発もあって1645年まで戻ってこなかった。^[32]

一方、彼女の浮気をきっかけに、ミルトンはその後3年間にわたり、姦通以外の離婚の合法性と道徳性を主張する一連のパンフレットを出版した。（2008年にミルトンの伝記を著したアンナ・ビアは、私生活が公の論争を必ずしも活気づけたわけではないと主張する上で、証拠の欠如とシニシズムの危険性を指摘している。）1643年、ミルトンはこれらの著作をめぐって当局と衝突したが、同時にヒゼキア・ウッドワードもより問題を抱えていた。^[34]離婚小冊子に対する敵対的な反応が、ミルトンに印刷前の検閲に対する有名な攻撃である『アレオパギティカ：無許可印刷の自由を求めるジョン・ミルトン氏のイングランド議会への演説』を書かせたのである。アレオパギティカでは、ミルトンは議会主義に同調し、新ローマの自由の理想とキリスト教の自由の理想を統合し始めた。この時期にミルトンは別の女性とも交際していたが、デイヴィスという名前で断られたこと以外は何も知られていない。しかし、メアリー・パウエルをミルトンの元へ呼び戻すには十分で、彼女は思いがけずミルトンに自分を受け入れてくれるよう懇願した。和解後、二人は立て続けに二人の娘を授かった。^{[35] [36]}

内戦で議会派が勝利すると、ミルトンは共和国が代表する共和主義の原則を擁護するために筆を執った。^[37] 『国王および行政官の地位』（1649年）は、人民が統治者に責任を問う権利を擁護し、暗黙のうちに国王殺害を容認した。ミルトンの政治的評判により、1649年3月、国務会議により外国語担当長官に任命された。彼の主な職務は、イングランド共和国の外国向け通信をラテン語やその他の言語で作成することだったが、政権の宣伝活動や検閲官として働くことも求められた。^[38]

1649年10月、ミルトンは『エイコノクラステス』を出版した。これは国王殺害を明確に擁護する内容で、チャールズ1世の著作と一般に考えられている大ベストセラー『バシリケの生涯』で国王を罪なきキリスト教徒の殉教者として描いたものである。1ヵ月後、追放されたチャールズ2世とその一派は、著名な人文主義者クラウディウス・サルマシウスが書いた君主制擁護書『カロロ・プリモに対する王権擁護』を出版した。翌年の1月までに、ミルトンは国務会議からイングランド国民の擁護書を書くよう命じられた。ヨーロッパの聴衆と外交的・文化的正統性を確立したいというイングランド共和国の願望を考えると、ミルトンは通常よりもゆっくりと作業を進め、長年の研究で蓄積した知識を基に反論文を書いた。

1652年2月24日、ミルトンはイギリス国民を擁護するラテン語の『Defensio pro Populo Anglicano』を出版した。これは『第一弁明』としても知られる。ミルトンの純粋なラテン語の散文と『第一弁明』に見られる明らかな学識は、すぐにヨーロッパで彼の名声を高め、その作品は何度も版を重ねた。^[40]彼はソネット16を「1652年5月のクロムウェル将軍」に宛てて「クロムウェル、我々の指導者…」で始めているが、出版されたのは1654年になってからである。^[41]

1654年、ミルトンは、匿名の王党派の小冊子「イングランドの王族殺害に対する王族の叫び」[ Regii Sanguinis Clamor ad Coelum Adversus Parricidas Anglicanos]に応えて、イングランド国家の2度目の防衛「Defensio secunda」を完成させた。この小冊子には、ミルトンに対する多くの個人攻撃が含まれていた。 ^[42] 2度目の防衛では、護国卿オリバー・クロムウェルを称賛するとともに、革命の原則に忠実であり続けるよう勧めた。ミルトンが誤って『叫び』の作者としたのはアレクサンダー・モーラス（実際はピーター・デュ・ムーラン）であるとし、モーラスはミルトンを攻撃する記事を出版した。それに対してミルトンは1655年に自伝的な『自己弁護』を出版した。ミルトンは1660年まで連邦国務会議の外国語担当長官を務めたが、完全に失明した後は、ほとんどの作業は副官のゲオルク・ルドルフ・ウェックライン、続いてフィリップ・メドウズが担当し、1657年からは詩人のアンドリュー・マーヴェルが担当した。^[43]

1652年までにミルトンは完全に失明した。^[44]失明の原因は議論されているが、両眼の網膜剥離か緑内障である可能性が高い。^{[45]失明したため、ミルトンは}詩や散文を口述筆記者に書き写してもらわざるを得なかった。そのうちの1人がアンドリュー・マーヴェルだった。彼の最も有名なソネットの1つである「私の光がどのように費やされたかを考えるとき」は、後の編集者ジョン・ニュートンによって「彼の失明について」と題され、この時期に書かれたものと推定されている。^[46]

1658年のクロムウェルの死により、イングランド共和国は軍と政治の派閥抗争に陥った。しかしミルトンは、共和国のために執筆するきっかけとなった信念を頑固に守り続けた。1659年、彼は『民権論』を出版し、国家支配の教会という概念（エラスティアン主義として知られる立場）を攻撃した。また『雇われ人を排除する最も可能性の高い手段に関する考察』を出版し、教会統治における腐敗した慣行を非難した。共和国が崩壊するにつれ、ミルトンは議会、兵士、そして人々の意向に反して、非君主制政府を維持するための提案をいくつか書いた。^{[47] [48]}

• 1659年10月に書かれた『共和国の分裂に関する友人への手紙』は、ランバート将軍による残党議会の解散に対する返答であった。
• 1659 年 11 月に書かれた、現在懸念されている内戦を防ぐための特定の方策の提案。
• 2 版に分かれた『自由国家を樹立する容易な方法』は、長期議会(王政復古につながった) を復活させるためにロンドンへ進軍したモンク将軍に応えたものである。この作品は、イギリス国民が自由の大義から後退したことを非難し、選挙で選ばれていない議会によって設立された寡頭政治による独裁政治の確立を主張する、熱烈で辛辣で無益な警告である。

1660年5月の王政復古の際、ミルトンは身の危険を感じて潜伏し、逮捕状が出され、著作は焼かれた。恩赦が出た後に再び姿を現したが、それでも逮捕され、現在は国会議員となっているマーヴェルなどの有力な友人らが介入するまで短期間投獄された。ミルトンは1663年2月24日、3度目で最後の結婚をした。結婚相手はチェシャー州ウィスタストン出身のエリザベス（ベティ）ミンシャル（24歳）だった。ミルトンは残りの10年間をロンドンで静かに暮らし、ロンドン大疫病のときだけコテージに隠棲した。それが現存する唯一の住居であるチャルフォント・セント・ジャイルズのミルトンズ・コテージである。

この時期にミルトンは、文法書『論理術』や『ブリテンの歴史』など、いくつかのマイナーな散文作品を出版した。彼が明らかに政治色の強い小冊子は、寛容（カトリック教徒を除く）を主張した1672年の『真の宗教について』と、選挙による君主制を主張したポーランドの小冊子の翻訳のみである。これらの作品は両方とも、イングランド王位継承権推定者であるヨーク公ジェームズがカトリック教徒であるという理由で王位を剥奪しようとする排除論争で言及された。この論争は1670年代と1680年代の政治を席巻し、ホイッグ党の結成と名誉革命を促した。

ミルトンは1674年11月8日、66歳の誕生日のちょうど1か月前に亡くなった。ロンドンのフォア・ストリートにあるセント・ジャイルズ・ウィズアウト・クリップルゲート教会に埋葬された。 ^[49]しかし、死因が結核か痛風かについては資料によって異なる。^{[49] [50]}初期の伝記作家によると、彼の葬儀には「ロンドンの博学で偉大な友人たち、そして友好的な庶民の集まりも」参列した。^{[51] 1793年に}ジョン・ベーコン（父）によって彫刻された記念碑が建てられた。

ミルトンと最初の妻メアリー・パウエル（1625-1652）の間には4人の子供がいた。^[52]

• アン（1646年7月29日生まれ）
• メアリー（1648年10月25日生まれ）
• ジョン（1651年3月16日 – 1652年6月）
• デボラ（1652年5月2日 – 1727年8月10日^[53]）

メアリー・パウエルは、デボラの出産に伴う合併症で 1652 年 5 月 5 日に亡くなりました。ミルトンの娘たちは成人まで生き延びましたが、ミルトンと娘たちとの関係は常に緊張していました。

1656年11月12日、ミルトンはウェストミンスターのセント・マーガレット教会でキャサリン・ウッドコックと結婚した。^[54]彼女は1658年2月3日に亡くなり、娘キャサリンを出産してから4か月も経たないうちに亡くなった。キャサリンも亡くなった。

ミルトンは1663年2月24日に、マンチェスターの裕福な薬剤師で慈善家であったトーマス・ミンシュルの姪エリザベス・ミンシュルまたはミンシュル（1638年 - 1728年）と3度目の結婚をした。結婚式はロンドン市のセント・メアリー・アルダーマリーで行われた。ジョン・オーブリーによれば、31歳の年齢差にもかかわらず、この結婚は幸せそうに見え、ミルトンが亡くなるまで12年以上続いた。（マンチェスターのミンシュルの家の壁には、エリザベスがミルトンの「3番目で最良の妻」と記されている。）しかし、サミュエル・ジョンソンは、ミンシュルは「家庭の仲間であり付き添い人」だったと主張し、ミルトンの甥のエドワード・フィリップスは、ミンシュルが「生前は子供たちを虐げ、死後も彼らをだましていた」と述べている。^[55]

ミルトンの甥のエドワードとジョン・フィリップス（ミルトンの妹アンの息子）はミルトンによって教育を受け、彼ら自身も作家になった。ジョンは秘書として働き、エドワードはミルトンの最初の伝記作家となった。

ミルトンの詩が日の目を見るのは、少なくとも彼の名前ではなかなか進まなかった。最初に出版された詩は「シェイクスピア論」（1630年）で、1632年にウィリアム・シェイクスピアの戯曲集第2フォリオ版に匿名で収録された。注釈付きの第1フォリオ版には、ミルトンの欄外注が含まれているとされている。^{[56]ミルトンは}、1645年に詩集『新しいイギリス政府樹立の可能性』に作品を集めた。匿名版の『コムス』は1637年に出版され、1638年に『ナウフラゴ王』に掲載された『リシダス』にはJMアザー・サインが入った。1645年の詩集は、 1667年に 『失楽園』が出版されるまで、印刷された唯一の詩集だった。

ミルトンの最高傑作である白韻詩 『失 楽園』は、盲目で貧困だったミルトンが1658年から1664年にかけて作曲したもので（初版）、1674年に小規模だが重要な改訂版が出版された（第2版）。盲目の詩人であったミルトンは、雇っていた助手に詩を口述した。この詩は革命の失敗に対するミルトンの個人的な絶望を反映しているが、人間の可能性に対する究極の楽観主義を肯定しているとも言われている。一部の文学評論家は、ミルトンは「古き良き大義」に対する揺るぎない支持を多く暗示していると主張している。^[57]

1667年4月27日、^{[58]ミルトンは}『失楽園』の出版権を出版者のサミュエル・シモンズに5ポンド（2015年の購買力で約770ポンドに相当）で売却し、^[59] 1,300部から1,500部が完売した場合には、さらに5ポンドを支払うことになっていた。^[60]初版は1部3シリング（2015年の購買力で約23ポンドに相当）の四つ折り版で、1667年8月に出版され、18か月で完売した。^[61]

ミルトンは『失楽園』の出版に続いて、1671年に悲劇『サムソン・アゴニステス』と並んで続編『復楽園』を出版した。これらの作品はどちらも、王政復古後のミルトンの政治的状況を反映している。1674年に死去する直前、ミルトンは『失楽園』の第2版を監修し、「なぜこの詩は押韻していないのか」という説明とアンドリュー・マーヴェルによる序文を添えた。1673年、ミルトンは1645年の『詩集』を再出版し、ケンブリッジ時代の手紙とラテン語の序文を集めた。

未完の宗教的宣言書『キリスト教の教義』は、おそらくミルトンによって書かれたもので、彼の異端の神学的見解の多くを述べているが、1823年まで発見も出版もされなかった。ミルトンの重要な信念は特異なもので、特定のグループや派閥のものではなく、当時の正統派をはるかに超えるものが多かった。しかし、その調子は、良心の中心性と不可侵性を強調するピューリタンの考えに由来している。^{[62]彼は独自の考えを持っていたが、}ヘンリー・ロビンソンの『アレオパギティカ』に先駆けて登場した。^{[説明が必要]}

ミルトンの信念は一般的にプロテスタントキリスト教と一致していると考えられているが、スティーブン・ファロンは、1650年代後半までにミルトンは少なくとも一元論またはアニミズム的唯物論の考えを思い描いていた可能性があると主張している。これは、石や木や肉体から心、魂、天使、神に至るまで、宇宙のすべてを「生きていて、自発的で、自由な」単一の物質が構成しているという概念である。^{[63]ファロンは、ミルトンがこの立場を考案したのは、}プラトンやデカルトの心身二元論やホッブスの機械論的決定論を避けるためだと主張している。ファロンによれば、ミルトンの一元論は、天使に食事（5.433–439）^[要説明]や性交（8.622–629）^{[要説明]をさせる『}失楽園』、そして人間の二面性を否定し神による創造の理論を主張する『神学について』に最も顕著に反映されている。

ミルトンは「情熱的に個性的なキリスト教ヒューマニスト詩人」でした。^[64]彼は17世紀イギリスのピューリタニズムのページに登場します。この時代は「世界がひっくり返った」時代と特徴づけられました。^[65]彼はピューリタンでしたが、公共政策に関する政党の立場に良心を委ねることを望まなかったのです。このように、競合する信念、改革派の信仰、ヒューマニスト精神によって動かされたミルトンの政治思想は、不可解な結果を導きました。

ミルトンの、当時の重要な問題に対する一見矛盾した姿勢は、宗教的論争から王権神授説まで、さまざまな問題に起因している。どちらの場合も、彼は状況をコントロールし、宗教的および政治的な線でイギリス社会が二極化した状況を把握しているようだ。彼はピューリタンとともに、王党派であるキャバリアーズと戦い、勝利に貢献した。しかし、まさに同じ立憲共和制の政体が言論の自由を制限しようとしたとき、ミルトンは人道主義的な熱意から『アレオパギティカ』を書いた。^[ 66 ]

アレオパギティカは1644年11月の免許状への応答として書かれた。^[67]

ミルトンの政治思想は、彼の生涯と時代によって分類するのが最も適切だろう。1641年から1642年は教会政治と司教制に対する闘争に捧げられた。離婚の著作、アレオパギティカ、そして空白期間の後、彼はチャールズ1世の処刑後の1649年から1654年にかけて、国王殺害と当時の議会制を正当化する論争を書いた。そして1659年から1660年にかけて、彼は王政復古を予見し、それを阻止するために著作を書いた。^[68]

ミルトン自身の信念、特に共和主義への傾倒は、場合によっては不評であった。その後数世紀にわたり、ミルトンは自由主義の初期の使徒として主張されることになる。^[69]ジェームズ・タリーによれば、

...ロックとミルトンの共和主義と縮小主義の政治的自由の概念は、ホッブズやロバート・フィルマーのような絶対主義者が提唱する疎外された受動的な服従に共通の反対を唱えて手を携えている。^[70]

パンフレット戦争における友人であり同盟者だったのがマーシャモント・ネダムだった。オースティン・ウーリッチは、 2人はかなり親しかったが、彼らのアプローチには「広範な共和主義を除けば、本当の親近感はほとんどない」と考えている。^[71] ブレア・ウォーデンは、ミルトンとネダムは、アンドリュー・マーヴェルやジェームズ・ハリントンなどの他の人々と同様に、ランプ議会の問題は共和国そのものではなく、それが適切な共和国ではなかったという事実であると捉えていただろうと述べている。 ^[72]ウーリッチは「ミルトンの連邦の将来に対するビジョンと現実の間にある溝」について語っている。^{[73] 1649年に書き始めた『}英国史』の初期版で、ミルトンは既に長期議会のメンバーを救いようのない存在として切り捨てていた。^[74]

護国卿政権が樹立されると、彼はオリバー・クロムウェルを賞賛したが、その後は大きな留保を抱くようになった。権力の座に就いて数年経ったクロムウェルが革命家として後退しているように見えたとき、ミルトンはヘンリー・ヴェイン卿の立場に近づき、1652年にヴェイン卿に宛てたソネットを書いた。^{[75] [76]}不満を抱いた共和主義者のグループには、ヴェインのほかに、ジョン・ブラッドショー、ジョン・ハッチンソン、エドマンド・ラドロー、ヘンリー・マーテン、ロバート・オーバートン、エドワード・セックスビー、ジョン・ストリーターがいたが、クロムウェルの党に残ったマーヴェルはいなかった。^{[77]ミルトンは既に}『第二次防衛』の中で、エドマンド・ウォーリーやブルストロード・ホワイトロックとともにオーバートンを賞賛していた。^[78]ナイジェル・スミスは次のように書いている 。

...ジョン・ストリーターと彼が支持した共和主義の形は、ミルトンの最も楽観的な言論の自由と公の英雄主義の理念の実現であった[...] ^[79]

リチャード・クロムウェルは権力の座から落ちると、より自由な共和国、つまり「自由共和国」への一歩を思い描き、1660年初頭にこの結末を期待して著作を書いた。ミルトンは「容易で容易な道」で厄介な立場を主張した。古き良き大義を持ち出して共和主義者の支持を得たかったが、いかなる種類の民主的解決も提示しなかったからである。^{[80]彼の提案は、（他の理由の中でも）}寡頭制のオランダとヴェネツィアの憲法に言及して裏付けられ、永久会員制の評議会の設立を主張した。この姿勢は当時の世論と真っ向から対立し、その年の後半に行われたステュアート朝の復活に決定的に傾いた。^[81]国王殺害派の仲間であり擁護者でもあったミルトンは、チャールズ2世が復帰すると政治問題について沈黙させられた。

ジョン・ミルトンは聖職者でも神学者でもなかったが、神学、特にイギリスのカルヴァン主義が彼の偉大な思想の基盤となった。ミルトンは、当時の神学上の逆風の中で教会の偉大な教義と格闘した。この偉大な詩人は、疑いなく改革派であった（ただし、祖父のリチャード・「レンジャー」・ミルトンはローマカトリックであった）。^{[82] [7]}しかし、ミルトンのカルヴァン主義は、寛大なヒューマニズムで表現されなければならなかった。彼以前の多くのルネサンス芸術家と同様に、ミルトンはキリスト教神学を古典様式と統合しようとした。彼の初期の詩では、詩人の語り手は悪徳と美徳の間の緊張を表現しており、後者は必ずプロテスタントと関係している。『コムス』では、ミルトンは、清純と美徳の概念を宮廷の騒ぎと迷信の慣習よりも高く評価することで、カロリンの宮廷仮面劇を皮肉的に利用しているのかもしれない。後期の詩では、ミルトンの神学的な関心はより明確になっている。

ミルトンの聖書引用は多岐にわたる。ミルトンの作品（詩と散文、ミルトンが習得したすべての言語）における聖書の使用に関する研究が本格化した当初にいたハリス・フレッチャーは、ミルトンは典型的には目的に合わせて聖書の引用を切り取って適応させ、より専門的な読者向けのテキストでのみ正確な章と節を記したと指摘している。ミルトンの聖書からの引用の多さについて、フレッチャーは「この作品では、実際に5000から1万の直接的な聖書引用のうち約2500を照合した」とコメントしている。^{[83]ミルトンが通常使用していた英語の聖書は}欽定訳ジェームズ王訳であった。^[84]彼は他の言語を引用したり書いたりする際には、通常、イマヌエル・トレメリウスによるラテン語訳を使用しましたが、「彼は、旧約聖書のタルグームまたはアラム語訳、新約聖書のシリア語版、およびそれらのさまざまなバージョンの利用可能な注釈を含む、ラテン語、ギリシャ語、ヘブライ語で聖書を読む準備ができていました」。^[83]

ミルトンは多くの異端のキリスト教神学の見解を受け入れた。彼は三位一体を否定し、代わりに子が父に従属すると信じていたと非難されてきたが、これはアリウス派として知られる立場である。そして彼の共感または好奇心はおそらくソッツィーニ主義に関係していた。1650年8月、彼はウィリアム・デュガードに非三位一体の信条に基づくラコヴィアン・カテキズムの出版を許可した。[ 85 ^{] [86]}ミルトンの主張するアリウス派は、彼の神学の多くと同様に、今でも議論と論争の対象となっている。ルーファス・ウィルモット・グリズウォルドは、「彼の偉大な作品のどれにも、彼がアリウス派だったと推測できる箇所はない。そして、彼の最後の著作では、「三位一体の教義は聖書の明白な教義である」と宣言している」と主張した。^[87]アレオパギティカでは、ミルトンはアリウス派とソッツィーニ派を、アルミニウス派とアナバプテストと並んで「誤り主義者」と「分離主義者」に分類した。^[88]ある情報源は、彼をより正確な宗教的カテゴリーに当てはめるのは必ずしも容易ではないが、広くプロテスタントであると解釈している。2019年、ジョン・ロジャーズは、「ジョン・ミルトンとアイザック・ニュートンはどちらも異端者であり、現在ほとんどの学者が同意しているように、アリウス派だった」と述べた。^{[89] [90]}

ミルトンは1641年に著した『宗教改革について』で、カトリックと司教制に対する嫌悪感を表明し、ローマを現代のバビロン、司教をエジプトの監督者に例えた。これらの類似性は、ミルトンの清教徒的な旧約聖書のイメージへの好みと一致している。彼は創世記に関する注釈を少なくとも4つ知っていた。ジャン・カルヴァン、パウルス・ファギウス、ダヴィド・パレウス、アンドリュース・リヴェトゥスである。^[91]

空位期間を通じて、ミルトンはしばしば、世俗的な君主制のしがらみから解放されたイングランドを、旧約聖書のイスラエルに似た選ばれた国家として描き、その指導者オリバー・クロムウェルを現代のモーセとして描いている。これらの見解は、第五王権主義者などの一部の宗派がイングランドに到来すると予言した千年王国に関するプロテスタントの見解と結びついていた。しかし、ミルトンは後に、これらの宗派やその他の宗派の「世俗的な」千年王国論を批判し、四帝国の予言に関する正統的な考えを表明した。^[92]

1660年のステュアート朝復古は、ミルトンの作品に新たな局面をもたらした。『失楽園』、『復楽園』、『サムソンの闘い』で、ミルトンは敬虔な共和国の終焉を嘆いている。エデンの園は、ミルトンのイングランドの最近の没落の見方を寓話的に反映しているのかもしれないし、サムソンの失明と監禁は、ミルトン自身の視力喪失を反映しており、イングランドがチャールズ2世を盲目的に国王として受け入れたことの隠喩なのかもしれない。 『失楽園』では、死後も魂は眠っているという死すべき運命論が描かれている。 ^[93]

王政復古にもかかわらず、ミルトンは個人的な信仰を失っていませんでした。『サムソン』は国家の救済の喪失が必ずしも個人の救済を妨げるものではないことを示し、『復楽園』はイエス・キリストによるキリスト教の救済の約束に対するミルトンの継続的な信仰を表現しています。

彼は自身の大義が被った敗北にもかかわらず個人的な信仰を維持したが、『英国人名辞典』は、彼がウィリアム・ロード大司教によって英国国教会から疎外され、その後、イングランドにおける宗教的寛容を非難した非国教徒からも同様に疎外されたことを詳述している。

ミルトンはクエーカー教徒を最も好んでいたようだが、すべての宗派から距離を置くようになった。晩年はいかなる宗教行事にも出席しなかった。召使いが非国教徒の集会の説教の記録を持ち帰ったとき、ミルトンはひどく皮肉を言い、ついにその召使いは席を譲った。

ピューリタン時代のミルトンの謎めいた、しばしば矛盾した見解についてデイヴィッド・ダイチェスは次のように書いている。

「キリスト教徒でありヒューマニスト、プロテスタントであり、愛国者であり、ギリシャとローマの黄金時代の継承者である彼は、新しく再生したイングランドの誕生の苦しみに、大きな興奮と理想主義的な楽観主義で立ち向かった。」^[64]

公正な神学的な要約は、ジョン・ミルトンはピューリタンであったということかもしれないが、時には信念から、また多くの場合は単なる知的好奇心から、良心の自由をさらに追求する傾向があり、この偉人は、少なくとも、より広範なピューリタン運動において、不快ではないにしても、重要な同盟者となった。^{[66] [82]}

ミルトンは『アレオパギティカ』の中で、対立するプロテスタント諸宗派に対し「良心に従って自由に知る、発言する、議論する自由、何よりも自由」を求めた。^[94]アメリカの歴史家ウィリアム・ハンターによると、「ミルトンは、広範な寛容を達成する唯一の効果的な方法として国教廃止を主張した。政府は人の良心を強制するのではなく、福音の説得力を認めるべきである。」^[95]

ミルトンは、1643年、イングランド内戦の始まりに『離婚の教義と規律』を執筆しました。同年8月、彼は、イングランド国教会にさらなる改革をもたらすために長期議会によって設立されたウェストミンスター神学会議に自分の考えを提示しました。会議は、チャールズ1世の意に反して7月1日に招集されました。

ミルトンの離婚に関する考え方は、当局との間でかなりのトラブルを引き起こした。当時の正統派長老派教会の見解では、ミルトンの離婚に関する考え方は、一個人の異端であると考えられていた。

熱心な長老派の信者であったエドワーズは、ガングラエナの中で、国の宗教的、道徳的構造を脅かす異端の出版物のリストにミルトンの離婚小冊子を含めていた。ミルトンは、1646年後半に書かれたとされる風刺的なソネット「長期議会における良心の新たな強制者について」の中で、エドワーズを「浅はかなエドワーズ」と揶揄して応えた。^[96]

しかし、ここでも彼の独創性には限界がある。トーマス・ガタカーはすでに「相互の慰め」を結婚生活の主目的としていた。^[97]ミルトンは1645年以降、離婚を合法化する運動を放棄したが、彼の見解を最も明確に裏付ける神学論文『キリスト教の教義』の中で一夫多妻制への支持を表明した。^[98]

ミルトンが執筆した時代は、離婚についての考えが決して単純ではなく、むしろ当時の思想家や知識人の間で活発な議論が行われていた時期であった。しかし、聖書の証言によって定められた厳格な基準の範囲内での離婚をミルトンが基本的に承認していたことは、多くの影響力のあるキリスト教知識人、特にウェストミンスター神学者の典型であった。ミルトンは1643年8月に議会で離婚の問題について演説したが、^[99]ちょうど議会がこの問題についての意見を形成し始めた時期であった。『離婚の教義と規律』の中で、ミルトンは離婚は私的な問題であり、法律上または教会上の問題ではないと主張した。議会も議会もミルトンや彼の考えを非難しなかった。実際、ウェストミンスター議会がウェストミンスター信仰告白を書いたとき、彼らは不貞や遺棄の場合には離婚を認めていた（「結婚と離婚について」、第24章第5節）。したがって、キリスト教社会、少なくとも「ピューリタン」集団内の大多数は、ミルトンの見解を承認した。

しかしながら、ミルトンの離婚に関する見解に対するピューリタンの反応は複雑であった。ウェストミンスター議会の議員 ハーバート・パーマーは、可能な限り強い言葉でミルトンを非難した。

もし誰かが、キリストと使徒たちが述べた以外の理由で離婚を良心に訴えるなら、その邪悪な本は世に出回っていて非難も受けていないが、焼却に値するものであり、その著者は厚かましくもその本に自分の名前をつけて、あなたたちに捧げているのに...あなたたちはこれらすべてを大目に見るつもりだろうか？

— 忠実な者たちに対する神の摂理の鏡、1644年、54ページ。^[100]

パーマーはウェストミンスター議会で行った説教でその反対を表明した。スコットランドのコミッショナー、ロバート・ベイリーはパーマーの説教を「私がこれまで聞いた説教の中で最もスコットランド的で自由なものの一つ」と評した。^[101]

歴史は当時の政治家にとって特に重要であり、レワルスキーは、ミルトンは「他の誰よりも」、当時ラテン語の古典史家タキトゥス、リウィウス、サルスティウス、キケロに重きが置かれていたというトマス・ホッブスの発言と、彼らの共和主義的態度を例証していると考えている。^{[102]ミルトン自身も『}ブリテン史』第2巻で「価値ある行為には、価値ある語り手が欠けていることが多い」と書いている。歴史感覚は彼にとって非常に重要だった。^[103]

人類の歴史の流れ、内乱の直接的な影響、そしてミルトン自身のトラウマ的な私生活はすべて、彼が「アダム以来の悲惨さ」と表現する苦境の典型であるとミルトンは考えている。^[104]

『失楽園』が出版されると、叙事詩詩人としてのミルトンの名声はすぐに認められた。ミルトンは18世紀と19世紀のイギリスの詩に大きな影を落とし、シェイクスピアを含む他のすべてのイギリスの詩人と同等かそれ以上であるとしばしば判断された。しかし、ごく初期の段階では、彼はホイッグ党に支持され、トーリー党からは非難された。国王暗殺のエドマンド・ラドローとともに、彼は初期のホイッグ党員であると主張したが、^[105]一方、高位トーリー党の英国国教会牧師ルーク・ミルボーンは、ミルトンをジョン・ノックス、ジョージ・ブキャナン、リチャード・バクスター、アルジャーノン・シドニー、ジョン・ロックなどの他の「闇のエージェント」と一括りにした。^[106]ミルトン、ロック、シドニー、ジェームズ・ハリントンの政治思想は急進派ホイッグ党に強い影響を与え、そのイデオロギーはアメリカ独立戦争の中心となった。^[107]ミルトンの生涯、政治、作品を研究する現代の学者はミルトン主義者として知られている。「彼の作品は非常に多くの学術研究の対象となっている」^[108]

2008年、ロンドンのブレッド・ストリートからセント・メアリー・ル・ボウ教会の墓地へと続く短い通路、ジョン・ミルトン・パッセージが公開された。^[109]

初期の熱狂者ジョン・ドライデンは、1677年にミルトンを崇高な詩人として描写する傾向を始めた。^[110]ドライデンの『無垢の状態と人間の没落：オペラ』（1677年）は、直接的な文化的影響の証拠である。1695年、パトリック・ヒュームは『失楽園』の初代編集者となり、特に言及を追跡する広範な注釈と解説を提供した。^[111]

1732年、古典学者リチャード・ベントレーは『失楽園』の修正版を発表した。^[112]ベントレーは傲慢だとみなされ、翌年ザカリー・ピアースから攻撃を受けた。クリストファー・リックスは、批評家としてのベントレーは鋭いが誤った考えを持ち、「矯正不能なほど奇人」だったと評している。ウィリアム・エンプソンも、ピアースはベントレーの根底にある考え方に必要以上に共感的だったと感じている。^{[113] [114]}

失楽園の初期の部分的なドイツ語訳はセオドア・ハークによるもので、それに基づいてエルネスト・ゴットリープ・フォン・ベルゲによる標準的な詩の翻訳が行われました。その後のヨハン・ヤコブ・ボドマーによる散文の翻訳は非常に人気があり、フリードリヒ・ゴットリープ・クロプシュトックに影響を与えました。ドイツ語のミルトンの伝統は、芸術家ヘンリー・フューズリの人物を通じてイギリスに戻りました。

18世紀の啓蒙思想家の多くは、ミルトンの詩や非詩的な作品を尊敬し、コメントした。ジョン・ドライデンに加えて、アレクサンダー・ポープ、ジョセフ・アディソン、トーマス・ニュートン、サミュエル・ジョンソンがいた。例えば、ザ・スペクテイター^[115]で、ジョセフ・アディソンは『失楽園』の特定の節について詳細な注釈や注、解釈を記した。父ジョナサン・リチャードソンと弟ジョナサン・リチャードソンは批評の本を共著した。^[116] 1749年、トーマス・ニュートンは、自身、ドライデン、ポープ、アディソン、リチャードソン父子、その他による注釈を付したミルトンの詩作品の拡張版を出版した。ニュートンによるミルトンの版は、初期啓蒙思想家たちがミルトンに与えた栄誉の頂点であった。また、前述のリチャード・ベントリーの悪名高い版がきっかけとなった可能性もある。サミュエル・ジョンソンは『失楽園』に関する数多くのエッセイを執筆しており、ミルトンはジョンソンの『英国詩人列伝』（1779年 - 1781年）にも収録されている。『ルイ14世の時代』の中で、ヴォルテールは「ミルトンはイングランドの栄光と驚異（l'admiration）であり続けている」と述べた。^[117]

ウィリアム・ブレイクはミルトンをイギリスの主要な詩人だとみなした。ブレイクはエドマンド・スペンサーをミルトンの先駆者と位置づけ、自身をミルトンの詩人の息子だとみなした。^{[118]ブレイクは著書『}ミルトン：二冊の詩』の中で、ミルトンを精神的な導き手、そして詩的インスピレーションの象徴として用いている。^[要出典]

エドマンド・バークは崇高の理論家であり、ミルトンの地獄の描写を美的概念としての崇高の典型とみなした。バークにとって、それは山頂、海の嵐、そして無限と並ぶものだった。^[119] 『美と崇高』の中で、彼はこう書いている。「恐ろしい物事を、賢明な曖昧さの力によって最も強い光で照らす、という表現を許して頂ければ、高める、あるいは設定する秘密をミルトン以上に理解した人物はいないようだ。」^[120]

ロマン派の詩人たちはミルトンの白韻詩の探求を評価したが、その宗教心は大抵拒絶した。ウィリアム・ワーズワースはソネット『ロンドン、1802年』を「ミルトンよ！汝はこの時に生きているべきである」^[121]で始め、自身の白韻詩『プレリュード』を『失楽園』に倣った。ジョン・キーツはミルトンのスタイルの束縛が気に入らなかった。^[122]彼は「ミルトン風の詩は巧妙な、あるいはむしろ芸術家のユーモアでしか書けない」と叫んだ。^{[123]キーツは}『失楽園』を「美しく壮大な珍品」と感じたが、自身の未完の叙事詩『ハイペリオン』は作者にとって満足のいくものではなかった。とりわけ「ミルトン風の倒置」が多すぎるためである。^[123]サンドラ・ギルバートとスーザン・グバーは『屋根裏の狂女』の中で、メアリー・シェリーの小説『フランケンシュタイン』は、多くの批評家から見て「『失楽園』の重要な『ロマンティック』解釈の一つ」であると指摘している。^[124]

ヴィクトリア朝時代もミルトンの影響は続いた。トーマス・カーライルはミルトンを「英国文学の道徳王」と称し^[125]、ジョージ・エリオット^[126]とトーマス・ハーディは特にミルトンの詩と伝記に感銘を受けた。20世紀にT・S・エリオットとエズラ・パウンドが行った敵対的な批評は、ミルトンの名声を低下させることはなかった^[127]。FR ・リーヴィスは『 The Common Pursuit』の中で、エリオットの主張、特に「ミルトンの研究は何の役にも立たない。それは邪魔でしかない」という主張に対して、「まるでミルトンを研究しないと決める問題か！むしろ問題は、習慣的で「自然」な風土に属し、認識されていないために逃れるのが非常に困難な影響から逃れることだった」と反論している。^[128] ハロルド・ブルームは『影響の不安』の中で、「ミルトンは英語における詩の影響に関するあらゆる理論と歴史の中心的な問題である[...]」と書いている。^[129]

ミルトンの『アレオパギティカ』は、今でもアメリカ合衆国憲法修正第一条に関連するものとして引用されている。^[130] 『アレオパギティカ』からの引用「良い本は偉大な精神の貴重な生命力であり、故意に防腐処理され、死後の世界のために大切に保管されている」は、ニューヨーク公共図書館を含む多くの公共図書館に展示されている。

フィリップ・プルマンの『暗黒物質』三部作のタイトルは、『失楽園』第2巻915行目の「彼の暗黒物質はより多くの世界を創造する」という引用から取られている。プルマンはミルトンの詩を10代の若者にも理解しやすいバージョンにすることを心がけており、^[131]ミルトンを「私たちの最も偉大な公共詩人」と評している。^[132]

他にも多くの有名な文学作品の題名がミルトンの著作から由来している。例としては、トーマス・ウルフの『故郷を見つめて』、オルダス・ハクスリーの『ガザの眼なし』、アーサー・ケストラーの『真昼の闇』、ウィリアム・ゴールディングの『見える闇』などがある。^[133]

TSエリオットは、「神学や政治的傾向が違法に介入することなく、詩を単純に詩として考察することがこれほど難しい詩人は他にいない」と信じていた。^[134]

ミルトンの白韻詩の使用は、彼の文体上の革新（声とビジョンの大げさな表現、独特の言葉遣いや語法など）に加えて、後の詩人に影響を与えた。当時、詩的な白韻詩は詩劇での使用とは異なると考えられており、『失楽園』はそのユニークな例とされた。^[135]アイザック・ワッツは1734年に「ミルトン氏は我々の間で白韻詩の生みの親であり作者であると評価されている」と述べた。 ^{[136] 「ミルトン詩」は、劇や}英雄連句の両方から独立した新しい詩の領域である詩としての白韻詩と1世紀の間同義であったかもしれない。

押韻の欠如は、ミルトンの決定的な革新とみなされることもあった。彼自身は、 『失楽園』の押韻の欠如を、自身の個人的自由の延長であるとみなしていた。

したがって、この韻文の無視は、英語で初めて、韻文の煩わしさと現代の束縛から英雄詩へと古代の自由が回復された例として評価されるべきである。^[137]

この自由の追求は、堅苦しい英雄連句の中に根付いた保守的な価値観に対する反動が大部分を占めていた。^[138]優美さと完成度を強調する支配的な文化の中で、彼は自由、広さ、想像力豊かな示唆を最優先し、最終的には崇高な恐怖というロマンチックなビジョンへと発展させた。ミルトンの詩的世界観に対する反応には、詩人が古典作家に似ている（ギリシア詩やローマ詩は押韻がない）という認識も不本意ながら含まれていた。白韻詩は宗教作品や古典の翻訳の媒体として認められるようになった。コリンズの「夕べの頌歌」（ミルトンが翻訳したホラティウスの「ピュラへの頌歌」の韻律）のような押韻のない歌詞は、1740年以降は珍しくなくなった。^[139]

ミルトンの白韻詩の2番目の特徴は、型破りなリズムの使用です。

彼の白韻詩の段落と、リシダスにおける白韻詩と押韻詩を段落効果と組み合わせる大胆で成功した試みは、より狭く厳格な英語の韻律とは区別される、英語の韻律の不滅のモデルとパターンを確立した。^[140]

ミルトン以前には、「規則的なリズムの感覚は、イギリス人の頭にしっかりと叩き込まれ、彼らの性質の一部となっていた」^{[141] 。}サミュエル・ジョンソンによると、「英雄的拍子は、行全体を通して2番目の音節ごとにアクセントが置かれているときに純粋である...この音または打楽器を均等に繰り返すことは、単一の詩節が実現可能な最も完全なハーモニーである」[ ^{142] 。ほとんどの人が同意する通り、休止} は行の真ん中と終わりに置くのが最善でした。この対称性を支えるために、行はほとんどの場合、8音節または10音節で、エンジャンブド・エンディングはありませんでした。この図式に、ミルトンは、超韻律的な 音節（3音節の脚）、強勢の反転または軽視、行のあらゆる部分への休止の移動などの変更を導入しました。^[143]ミルトンは、これらの特徴が「秩序と自由の超越的な結合」を反映しているとみなしました。 [ ^144]ミルトンの崇拝者たちは、伝統的な韻律体系からの逸脱を躊躇し続けた。「イギリス人は…長い間、別々の行を書いてきたので、その習慣から抜け出すことができなかった」。^[145]アイザック・ワッツは、ミルトンの行が互いに独立していることを好み、オリバー・ゴールドスミス、ヘンリー・ペンバートン、スコット・オブ・アムウェルも同様だった。彼らの一般的な意見は、ミルトンが最初の無アクセントの脚を頻繁に省略していることは「耳に心地よいものではない」というものだった。^[146] 18世紀後半になってようやく、詩人たち（グレイに始まる）は「ミルトンのハーモニーの構成…彼が休止、小節、脚を変化させることが好きだったこと、それが彼の韻文にあの魅惑的な自由と荒々しい雰囲気を与えていること」を評価し始めた。^[147] 20世紀までに、アメリカの詩人で批評家のジョン・ホランダーは、ミルトンは「英語の韻律という最も注目すべき手段を駆使することで、英語の詩に新しいイメージ作りのモードを発明することができた」とまで言っています。^[148]

ミルトンの自由の追求は語彙にも及んだ。語彙にはラテン語由来の新語が多数含まれていたが、すでに一般用語から完全に消えて意味が分からなくなっていた廃語も含まれていた。1740年、フランシス・ペックはミルトンの「古い」言葉（現在では一般的な言葉）の例をいくつか特定した。^[149]いわゆる「ミルトン方言」は、後の詩人たちに模倣された。ポープはホメロスの翻訳で『失楽園』の語法を使用し、グレイとコリンズの抒情詩は「スペンサーとミルトンの廃語」を使用していると頻繁に批判された。^[150]トムソンの最高傑作（『四季』、『怠惰の城』など）の言語は、意識的にミルトン方言を模倣しており、 『失楽園』と同じ語調と感性を持っている。ミルトンに続いて、ポープからジョン・キーツまでの英語の詩は、言葉の含意、想像力、詩的な価値への注目が着実に高まっていった。^[151]

ミルトンの頌歌 『厳粛な音楽にて』は、ヒューバート・パリー（1848年 - 1918年）によって合唱と管弦楽のために『祝福された一対のサイレン』として編曲され、ミルトンの詩『キリスト降誕の朝に』は、シリル・ルーサム（1875年 - 1938年）によって大規模な合唱曲として編曲された。ミルトンはまた、詩篇第136篇を韻文化した賛美歌『喜びの心で』も作曲した。彼の『ラ・アレグロ』と『思い煩い』は、追加の素材とともにヘンデル（1740年）によって見事に編曲された。

• 1629年:キリスト降誕の朝
• 1630年:シェイクスピアについて
• 1631年：23歳になったとき
• 1632年:ラ・アレグロ
• 1632年:イル・ペンセローソ
• 1634年：ラドロー城で披露された仮面、1634年、通称コムス（仮面劇）
• 1637:リシダス
• 1645:ジョン・ミルトン氏の詩（英語とラテン語）
• 1652年:私の光がどのように消耗したかを考えるとき（一般的には「彼の盲目について」と呼ばれるが、ミルトンはこのタイトルを使用していなかった）^[a]
• 1655年:ピエモンテでの最近の虐殺について
• 1667年:失楽園
• 1671年:楽園の回復
• 1671:サムソン・アゴニステス
• 1673:さまざまな機会に詩など
• アーケード：仮面劇。（日付は不明）。
• 亡き妻に、ナイチンゲールに、24歳になった彼に。

• 宗教改革について（1641）
• 聖職者による司教制（1641）
• アニマバージョン（1641）
• 高位聖職者に対する教会統治の根拠（1642）
• スメクティムヌスの弁明(1642)
• 離婚の教義と規律（1643）
• 離婚に関するマルティン・ブツァーの判決（1644年）
• 教育について（1644）
• アレオパギティカ（1644）
• テトラコルドン（1645）
• コラステリオン（1645）
• 国王と政務官の地位（1649）
• エイコノクラステス（1649）
• ディフェンシオ プロ ポピュロ アングリカーノ[ファーストディフェンス] (1651)
• ディフェンシオ セクンダ[二次防衛] (1654)
• 民権論（1659）
• 教会から雇われ人を排除する最も可能性の高い手段（1659）
• 自由共和国を樹立するための簡単で簡単な方法(1660)
• 晩年の説教に関する短いメモ(1660)
• 文法の成立（1669年）
• イギリスの歴史（1670年）
• Artislogicae plenior institutio [ Art of Logic ] (1672)
• 真の宗教について（1673）
• 家族への手紙（1674）
• プロルージョン（1674）
• 数人の目撃者の著作から集められた、モスクワとロシアの東方、カタイまでのあまり知られていない国々の簡潔な歴史(1682)
• キリスト教の教義（1823）

• ジョン・ミルトンに関連するその他の記事

• ビア、アンナ.ミルトン：詩人、パンフレット作家、愛国者. ニューヨーク：ブルームズベリー・プレス、2008年。
• キャンベル、ゴードン、コーンズ、トーマス。ジョン・ミルトン：生涯、仕事、思想。オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2008年。
• エドワード・チェイニー『グランド・ツアーと大反乱：リチャード・ラッセルスと17世紀の「イタリア航海」』（ジュネーブ、CIRVI、1985年）および「ミルトンのヴァッロンブローザ訪問：文学的伝統」『グランド・ツアーの進化』第2版（ラウトレッジ、ロンドン、2000年）。
• デクスター、レイモンド。ミルトンの英語詩への影響。ロンドン：ケシンジャー出版。1922年
• ディック、オリバー・ローソン。『オーブリーの短い生涯』。ハーモンズワース、ミドルセックス：ペンギンブックス、1962年。
• エリオット、T.S.「マスターマインドに関する年次講演：ミルトン」、英国学士院紀要33（1947年）。
• フィッシュ、スタンリー。『反ヒューマニズムの諸相：ミルトンとその他』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2012年。ISBN 978-1107003057。 
• フルー、アントニー(2008)。「ミルトン、ジョン (1608–1674)」。ハモウィ、ロナルド(編)。アーカイブコピー。リバタリアニズム百科事典。サウザンドオークス、カリフォルニア州:セージ、ケイトー研究所。pp. 331–332。ISBN 978-1412965804. 2023年1月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年3月28日閲覧。{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: アーカイブされたコピーをタイトルとして (リンク)
• グレイ、トーマス。 『英語の韻律に関する考察』。『トーマス・グレイの著作』。ミットフォード編。ロンドン：ウィリアム・ピカリング、1835年。
• ホークス、デイヴィッド、ジョン・ミルトン：現代の英雄（カウンターポイント・プレス：ロンドンおよびニューヨーク、2009年）ISBN 1582434379 
• ヒル、クリストファー.ミルトンとイギリス革命. ロンドン: フェイバー、1977年。
• ホブスバウム、フィリップ「韻律、リズム、詩の形式」ニューヨーク：ラウトレッジ、1996年。
• ハンター、ウィリアム・ブリッジズ。『ミルトン百科事典』ルイスバーグ：バックネル大学出版局、1980年。
• ジョンソン、サミュエル。「ランブラー #86」1751年。
• ジョンソン、サミュエル。『最も著名なイギリス詩人の伝記』ロンドン：ダブ、1826年。
• ル・コント、エドワード『ミルトンとセックス』ロンドン：マクミラン社、1978年。
• レナード、ジョン。『忠実な労働者たち：失楽園の受容史、1667-1970』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2013年。
• ルワルスキー、バーバラ・K. 『ジョン・ミルトンの生涯』オックスフォード：ブラックウェルズ出版社、2003年。
• オックスフォード州の歴史：第5巻：ブリンドン・ハンドレッド。1957年。122～134頁。
• マッソン、デイヴィッド。『ジョン・ミルトンの生涯とその時代の歴史』第1巻。オックスフォード：1859年。
• マカルマン、イアン他『ロマン主義時代のオックスフォード・コンパニオン：1776-1832年のイギリス文化』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2001年。
• ミルナー、アンドリュー.ジョン・ミルトンとイギリス革命：文学社会学の研究. ロンドン：マクミラン、1981年。
• ミルトン、ジョン。全散文集、第8巻。ドン・M・ウルフ編。ニューヘブン：エール大学出版局、1959年。
• ミルトン、ジョン。詩「失楽園」。ロンドン、1668年。
• ペック、フランシス。『ミルトンの新回想録』。ロンドン、1740年。
• ファイファー、ロバート H.「植民地アメリカにおけるヘブライ語教育」、ユダヤ人季刊誌(1955 年 4 月)。
• ローゼンフェルド、ナンシー。『17世紀イギリス文学における人間的悪魔：ミルトンからロチェスターまで』アルダーショット：アッシュゲート、2008年。
• セインツベリー、ジョージ。「アウグストゥスの平和：休息とリフレッシュの場としての 18 世紀文学の概観」ロンドン：オックスフォード大学出版局。1946 年。
• セインツベリー、ジョージ。『英語韻律の歴史：12世紀から現代まで』。ロンドン：マクミラン社、1908年。
• スコット、ジョン。「批評エッセイ」。ロンドン、1785年。
• スティーブン、レスリー(1902)。「ミルトンの新発見」 。伝記作家研究。第 4 巻。ロンドン: ダックワース & カンパニー。pp. 86–129。
• サリバン、セリ。公務における文学：神聖な官僚制（2013年）。
• トーランド、ジョン。『ミルトンの生涯』におけるミルトンの生涯。ヘレン・ダービシャー編。ロンドン：コンスタブル、1932年。
• フォン・マルツァーン、ニコラス。「ミルトンの読者」『オックスフォード・ミルトン要覧』 。デニス・リチャード・ダニエルソン編、オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1999年。
• ワッツ、アイザック。「雑感」第 lxxiii 号。著作1810 年
• ウェッジウッド、CV トーマス・ウェントワース、ストラッフォード伯爵 1593–1641。ニューヨーク：マクミラン、1961 年。
• ウィルソン、AN 『ジョン・ミルトンの生涯』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1983年。

• ジョン・ミルトンの著作はStandard Ebooksで電子書籍として入手可能
• プロジェクト・グーテンベルクのジョン・ミルトンの作品
• インターネット アーカイブにあるジョン ミルトンの著作またはジョン ミルトンに関する作品
• LibriVoxのジョン・ミルトンの作品(パブリック ドメインのオーディオブック)