教育の

『教育論』は、ジョン・ミルトンが1644 年に出版した論文で、最初は匿名で 8 ページの四つ折り本として出版されました (Ainsworth 6)。ピューリタンの教育改革者サミュエル・ハートリブの要請に応えて書かれた手紙の形で発表されたこの論文は、ミルトンの教育改革に関する最も包括的な声明 (Viswanathan 352) であり、「教育の最良かつ最も高貴な方法」に関する彼の見解を表明しています (Milton 63)。この論文で概説されているように、ミルトンにとって教育は 2 つの目的を持っていました。1 つは公的なもので、「平和と戦争の私的および公的な職務をすべて公正に、巧みに、寛大に遂行できるように人間を養成する」(55) こと、もう 1 つは私的なもので、「神を正しく知ること、そしてその知識から神を愛し、真の徳の魂を持つことで神に最も近い存在になることによって、先祖の崩壊を修復する」(52) ことです。

この論文に見られる影響は、ルネサンス人文主義の「活動的行為」を強調する傾向と、中世のより思索的な個人の救済への関心が調和した興味深い融合である。しかし、論文に概説されているように、ミルトンの教育プログラムの圧倒的な推進力は公共の目的に集中していることは明らかである。これは、 12 世紀から中世の大学を支配し、ミルトンの時代にもまだ影響力を持っていたスコラ哲学に対する反応である可能性が高い(Ainsworth 25)。

ミルトンの論文に重要な影響を与えた人物としては、スペインの教育者フアン・ルイス・ビベス（1492–1540）とモラヴィア派の教育者ジョン・コメニウス（1592–1670）がいます。ビベスとコメニウスはともに、教育における弁証法的アプローチを拒否し、経験的観察と「言葉よりも事物、書物よりも自然の研究」を好みました（Lewalski 204）。経験主義と道徳の興味深い融合において、両教育者は自然の研究が道徳的性格の形成に役立つという考えを推進しました（Viswanathan 352）。

中世の教育の目的は明らかに宗教的なもので、道徳的かつ宗教的な選択による人生を通じて人を神へと導く超越的な真実を明らかにすることに主眼を置いていました (Kreeft 15)。これらの真実を明らかにする手段は弁証法でした。

中世人にとって、討論は現代人よりもはるかに優れた芸術であり、真剣な科学であり、魅力的な娯楽でした。なぜなら、中世人はソクラテスのように、弁証法で真実を解明できると信じていたからです。したがって、「学問的な討論」は、賢さを競う個人的な競争でも、「意見の共有」でもなく、発見の共同の旅だったのです (Kreeft 14–15)。

中世の学識者は、中世社会の識字層を構成し、聖書や古典の学術文献の制作、伝達、解説を担当した聖職者たちであった (Hanning 594)。彼らの「共通の発見の旅」は、ミルトンの時代までに、実生活からかけ離れた学問的な実践となり、中世の教育はルネッサンス時代の人文主義者全般、特にミルトンにとって不快なものとなった。ミルトンにとって「野蛮な時代の学問的粗野さ」は、学生たちを「落ち着かない論争の深み」に浸し、「ぼろぼろの観念やたわ言」や「主に学ばない方がよいこと」を残すだけであった (Milton 54; 以下、ページ番号のみで引用)。ミルトンは、そのような学者を輩出した中世のカリキュラムを「修道士のようなみじめな詭弁の、ぼろぼろでとげとげした講義」（レワルスキー 208）として退け、それを、必死に救い出す必要があると信じていた学問の束縛から解放しようとした。

中世のカリキュラムは、全体を通じて思索的なことに偏っていることが特徴であった。それは、文法、修辞学、弁証法の研究を含むトリヴィウムから始まった。文法指導は学生の教育の初期段階では主流であり、ウィットが説明するように、焦点はもっぱら言語学にあった。「…学生が古典的な前例から大きく離れた散文スタイルの完成を目指す学校プログラムでは、文法指導では、古代文学よりも言語の構造を指導することに重点が置かれていた」(26)。トリヴィウムは、算術、幾何学、音楽、天文学の研究を含む数の世界の理論に目を向けたクアドリビウムの基礎を築いた。これら2つの基礎プログラムは、中世の大学生を、弁証法的推論を重視する哲学と神学の研究に備えさせた。

ミルトンは、この小冊子の中で、中世のカリキュラムに「多くの間違い」があったことをはっきりと述べており、それが当時の「学習を総じて不快で不成功なものにした」(53) と非難している。彼の最初の標的は文法の指導である。ミルトンは、文法に費やされる時間の長さと機械的な重点の両方を批判している。「1 年で簡単に楽しく学べるはずの、ひどいラテン語とギリシャ語をかき集めるだけで 7 年か 8 年も費やすのは間違っている」(53)。彼の見解では、進歩は、不必要に「子供たちの空虚な知恵に主題、詩、演説を作らせる」ことで遅れる (53)。その代わりに、基礎的な文法指導の後、古典の中から「簡単で楽しい教育書」を読んでもらうことで、生徒たちを「早くから徳への愛に引き込む」べきだと提案している (56)。目的は単に文法を教えるのではなく、「学習の勉強で[生徒]を刺激する」ことです(56)。ミルトンにとって、これは偉大な文学を読むことで最もよく達成されました。

文法の次に、ミルトンはカリキュラムの順序について論じる。彼は中世の慣習を嘲笑する。彼らは「文法の浅瀬で、嘆かわしい構文の単語を数語学ぶために無理にこだわった」ばかりの「入学したばかりの若い初心者に、最初は論理学と形而上学の最も知的な抽象概念を教えた」のである。（54）その代わりに、彼は「最も簡単な技術から始める」ことを提案する。つまり、「感覚的に最も明らかな」技術である（54）。リッグスが指摘するように、彼の方法は帰納的であり、「感覚的なもの」の研究から始め（52）、前者を習得した後にのみ「目に見えないもの」に進む（リッグス 450）。この動きは、中世の教育で一般的だった演繹的方法を効果的に逆転させる。したがって、修辞学と論理学の「有機的な技術」は、ミルトンのカリキュラムの最初ではなく最後に位置づけられる（59）。ミルトンが詩を他の有機的芸術の中に含めていることも注目に値する。「詩は、それほど繊細で精緻なものではなく、より単純で官能的で情熱的なものとして、後続、いやむしろ先行するものとなるだろう」（60）。

ミルトンが提案したカリキュラムは、文法、算術、幾何学、宗教、農業、地理、天文学、物理学、三角法、倫理、経済学、言語、政治学、法律、神学、教会史、さらには詩、修辞学、論理学の「有機的芸術」を網羅しており、その範囲は百科事典的である。しかし、教育事業における彼の主な推進力は、道徳的な意味で個人に、そして公的な意味で国家に役立つ実践的な学識にあり、人々を「勇敢な男、立派な愛国者、神に愛され、あらゆる時代に名を馳せる」人材に育てることである（56）。これは、中世教育の思索的で思索的な関心とは対照的である。

エインズワースが指摘するように、「ミルトンは、他の真のヒューマニストと同様に、実践から離れた美徳や、原則のない才能にはほとんど関心がなかった」 (15)。 ミルトンが学問の追求を職業的かつ公共的な性質の責任と結び付けたいと望んだことは、エインズワースが示唆するように、ルネッサンスヒューマニズムの最も重要な特徴である (Witt 34)。 簡単に言えば、15 世紀と 16 世紀のヒューマニスト教育の課題には、「教師と生徒の間で、教育を活動的な生活のための規律としてより明確に認識すること」と、「この規律を確保する手段として、古典とキリスト教の両方の古代作家のより広範な読書を主張すること」、および「中世の教育と文化に対する厳しく敵対的な批判の姿勢」が含まれていた (エインズワース 8)。

ルネッサンス期に明らかになった教育への関心の変化は、当時の社会構造の変化によってもたらされた。中世の教会の世界は聖職者によってよく奉仕されていたが、16 世紀には、政府の機構に油を注ぎ、「記録、会計、通信を保管」する事務員によって奉仕される、急成長する官僚主義の世界に徐々に取って代わられた (Viswanathan 349)。ピューリタンが子供たちに一般的で実用的な教育を要求するようになったため、教育における言語と救済の強調はもはや維持できなくなった。したがって、教育は「学生に国民としての自覚を植え付ける」ことに関心を持つようになり、道徳的関心は公的なものでもあり私的なものでもあった (Viswanathan 350)。ミルトンの論文は、教育を「時代のニーズに」適応させるという点で、この軌跡によく適合している (Ainsworth 42)。

• エインズワース、モーリー・オリバー編『ミルトンの教育論：ミルトンの他の著作からの補足抜粋を付した教育論』ニューヘブン：エール大学出版、1928年。
• ハニング、ロバート W.「エヴァとエイヴからエグレンティンとアリソンまで：女性が演じる役割に関するチョーサーの洞察」サイン2.3 (1977 年春): 580–599。
• クリーフト、ピーター。スマの中のスマ。サンフランシスコ：イグナティウス P、1990 年。
• Lewalski, Barbara K.「ミルトンとハートリブサークル：教育プロジェクトと叙事詩パイデイア」文学ミルトン：テキスト、口実、文脈。ダイアナ・ベネットとマイケル・リーブ編。ピッツバーグ：デュケイン大学出版局、1994年。202-19。
• ルクソン、トーマス・H.編「教育について」ミルトン読書室、2002年3月。2005年11月4日[1]
• ミルトン、ジョン。「教育について」。ミルトンの教育論：ミルトンの他の著作からの補足抜粋を含む教育論。モーリー・オリバー・エインズワース編。ニューヘブン：エール大学出版、1928年。51～64ページ。
• リッグス、ウィリアム・G.「ミルトンの『教育論』における詩と方法」哲学研究89（1992）：445-69。
• ティンズリー、バーバラ・シャー。ヨハン・シュトゥルムの人文主義教育法。16 世紀ジャーナル20（1989）：23-39。
• ヴィスワナサン、ガウリ。「ミルトン、帝国主義、そして教育。」現代言語季刊誌：文学史ジャーナル59（1998）：345-61。
• ウィット、ロナルド・G.「中世の『アルス・ディクタミニス』とヒューマニズムの始まり：問題の新たな構築」ルネッサンス・クォータリー35.1（1982年春）：1-35。

• 「ジョン・ミルトン読書室」における教育について。