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スタンリー・ユージン・フィッシュ（1938年4月19日生まれ）は、アメリカの文学理論家、法学者、作家、公共知識人である。彼はニューヨーク市のイェシーバー大学ベンジャミン・N・カルドーゾ法科大学院のフローアシャイマー特別客員法学教授である。[ 1 ]フィッシュは以前、フロリダ国際大学でデビッドソン・カーン特別人文科学大学教授および法学教授を務め、イリノイ大学シカゴ校教養学部名誉学部長である。
フィッシュはポストモダニズムと関連付けられているが、彼自身はむしろ反基礎主義の提唱者だと考えている。[ 2 ]また、彼は読者反応理論の台頭と発展に影響を与えたとも見られている。
フィッシュ氏はまた、カルドーゾ法科大学院、カリフォルニア大学バークレー校、ジョンズ・ホプキンス大学、ペンシルベニア大学、イェール大学法科大学院、コロンビア大学、ジョン・マーシャル法科大学院、デューク大学でも教鞭を執ったことがある。
フィッシュはロードアイランド州プロビデンスで生まれた。[ 3 ]彼はユダヤ教徒として育った。[ 4 ]彼の父親はポーランドからの移民で、配管工兼請負業者であり、息子に大学教育を受けさせることを最優先事項としていた。[ 5 ] [ 4 ]フィッシュは家族で初めてアメリカの大学に進学し、1959年にペンシルベニア大学で学士号、 1960年にイェール大学で修士号を取得した。 [ 6 ] [ 7 ]彼は1962年に同じくイェール大学で博士号を取得した。[ 6 ]
フィッシュはカリフォルニア大学バークレー校とジョンズ・ホプキンス大学で英語を教えた後、1986年から1998年までデューク大学で文学部英語教授および法学教授を務めた。 1999年から2004年まではイリノイ大学シカゴ校の教養学部長を務め、 2000年から2002年まではジョン・マーシャル・ロースクールの特別客員教授を務めた。[ 6 ] フィッシュは政治学部と刑事司法学部の兼任教授でもあり、宗教学委員会の委員長も務めた。[ 8 ]
在任中、彼は学界で尊敬されている教授陣を招聘し、大学に注目を集めた。[ 9 ] UICへの資金提供をめぐってイリノイ州と高レベルの論争を起こして学部長を辞任した後、[ 10 ]フィッシュは英文学科で1年間教鞭を執った。UICの人文科学研究所は、彼の功績を称えて講演シリーズを創設し、それは現在も続いている。[ 11 ] 2005年6月、彼はフロリダ国際大学のデイビッドソン・カーン特別人文法大学教授の職を受諾し、FIU法科大学院で教鞭を執った。
2010年11月、彼はジョージア州サバンナにある新設の教育機関であるラルストン・カレッジの評議員会に加わった。[ 12 ]また、 1985年以来、アメリカ芸術科学アカデミーのフェローでもある。[ 13 ]
2024年4月、ニューカレッジ・オブ・フロリダは、マーク・バウアーラインとの言論の自由、学問の自由、政治的表現に関するディスカッションへの招待状の中で、彼を大統領客員研究員と紹介した。 [ 14 ]
フィッシュは中世研究者としてキャリアをスタートさせた。 1965年にイェール大学出版局から出版された彼の最初の著書は、中世後期からルネサンス初期にかけての詩人ジョン・スケルトンに関するものだった。フィッシュは、自伝的なエッセイ「ミルトンよ、今こそ生きるべき時だ」（『言論の自由などというものはない…そしてそれは良いことだ』に収録）の中で、ミルトンに出会ったのは偶然だったと説明している。フィッシュがカリフォルニア大学バークレー校で助教授として働き始めた1963年、同大学のミルトン研究者であるコンスタンティノス・パトリデスが助成金を受け取った。フィッシュは「学部生時代にも大学院生時代にもミルトンの授業を受けたことがなかった」にもかかわらず、学科長はフィッシュにミルトンの授業を担当するよう依頼した（269）。最終的に完成したのが『罪に驚かされる：失楽園の読者』（1967年、1997年再版）である。フィッシュの2001年の著書『ミルトンの働き方』は、ミルトンに関する彼の50年にわたる研究を反映している。学者であり批評家でもあるジョン・マランは、フィッシュの解釈に異議を唱えている。
彼の著書は、私たちがミルトンの信念、そしてさらに言えばその信念の強烈さを敵視していると想定する必要がある。フィッシュは、常に虐げられてきた「読者」がミルトンと何らかの価値観を共有しているかもしれないとは全く考えていない。たとえ彼の主張に一理ある場合でも、フィッシュはミルトンを自分の主張に無理やり押し込もうとしている。ミルトンの詩が人間の弱さについて賢明な洞察を示しているかもしれないこと、そして例えば『失楽園』が教義的な正しさよりも悲劇的な感覚で注目に値するかもしれないことを考慮する余地はない。[ 15 ]
フィッシュは、読者反応批評から派生した解釈共同体 の分析で最もよく知られている。この分野における彼の研究は、テキストの解釈が、それぞれが独自の認識論によって「共同体」として定義される一つまたは複数の共同体における各読者自身の主観的経験にどのように依存するかを考察している。フィッシュにとって、読者の主観的経験を価値あるものにする要素、つまり、それが制御不能で特異な自己主張ではなく「制約された」ものとみなされる理由の大部分は、言語学の分野に固有の概念である言語能力に由来する。
フィッシュの出典では、この用語は「すべての話者が共有する言語システムを特徴づけることが可能であるという考え」と説明されている。[ 16 ]文学批評の文脈では、彼はこの概念を用いて、読者のテキストへのアプローチは完全に主観的なものではなく、特定の言語のネイティブスピーカーが共有する言語の内面化された理解によって、言語体験の規範的な境界を作り出すことが可能になると主張している。
フィッシュは大学の政治について幅広く執筆しており、学内言論規範を支持する立場を取り、専門分野外の事柄に関する大学や教員団体の政治的発言を批判している。[ 17 ]
彼は2008年1月にニューヨーク・タイムズのシンジケートブログで、人文科学には道具的価値はなく、内在的価値しかないと主張した。彼は次のように説明している。「『人文科学は何の役に立つのか？』という問いに対して、正直な答えは『全く役に立たない』だけだ。そして、それは人文科学に名誉をもたらす答えでもある。結局のところ、正当化とは、活動の遂行とは別の視点から活動に価値を与えるものだ。正当化できない活動とは、より大きな善のための道具として自らを捉えることを拒否する活動である。人文科学はそれ自体が善である。これ以上言うことは何もない。そして、何かを言うと、その称賛の対象が損なわれることになる。」[ 18 ]
フィッシュは、フロリダ・アトランティック大学、ブラウン大学、ベイラー大学、ペンシルベニア大学、ハーバード大学、トロント大学、コロンビア大学、バーモント大学、ジョージア大学、ルイビル大学、サンディエゴ州立大学、ケンタッキー大学、ベイツ大学、セントラルフロリダ大学、西フロリダ大学、ベンジャミン・N・カルドーゾ法科大学院など、全米の多くの大学やカレッジで講演を行ってきた。[ 19 ]
フィッシュは1986年から1992年までデューク大学英語学科長を務め、注目と論争を集めた。Lingua Franca誌によると、フィッシュは「恥知らずで、学界では前代未聞の起業家精神」を駆使して、「由緒あるものの堅苦しい南部英語学科を、当時の専門分野の有力校へと変貌させた」が、その一因として高額な給与を支払った。デューク大学での彼の在任期間中、学部生と大学院生の履修要件は比較的軽く、大学院生の教育要件は重かった。これにより、教授陣は自身の授業を減らすことができた。フィッシュが学科長を務めていた期間の終わりに近づいた1992年4月、外部審査委員会は、英語カリキュラムが「調整されていない寄せ集め」となり、「幅広い基礎科目」や教員の計画が欠如しているという証拠を検討した。1990年代における学科の衰退は、ニューヨーク・タイムズ紙の一面で取り上げられた。[ 20 ]
フィッシュはニューヨーク・タイムズ[ 21 ]やウォール・ストリート・ジャーナルの論説ページに頻繁に寄稿しており、広範囲にわたる批判の的となっている。
スレート誌に寄稿したジュディス・シュレヴィッツは、フィッシュが自らを「無原則」だと公言するだけでなく、「公平性、中立性、合理性」といった概念を全面的に否定していると報じた。フィッシュにとって「思想には何の結果も伴わない」。シュレヴィッツはこの姿勢について、フィッシュを「非難されているような無原則な相対主義者ではない。もっと悪い。彼は宿命論者だ」と評している。[ 22 ]
同様に、学界においてもフィッシュは激しい批判にさらされてきた。保守派のRVヤングは次のように書いている。
フィッシュは人間の本質や人間の状態についての一般的な理解が誤っているため、真理のために学問を捧げるという大学研究者の具体的な任務を果たせていない。そして、これがスタンリー・フィッシュが典型的な代表者である現代の大学における決定的な問題である。詭弁は真理そのものを曖昧にし、学問の存在意義を奪うのだ…。彼の原則に対する傲慢な軽蔑と詭弁の受容は、現在の学術活動の中核に隠された空虚さを露呈している。[ 23 ]
著名なイギリスのマルクス主義者であるテリー・イーグルトン[ 24 ]は、フィッシュの「不名誉な認識論」を「不吉なもの」として激しく非難している。イーグルトンによれば、「普遍主義に対するほとんどすべての激しい非難と同様に、フィッシュの普遍主義批判には独自の厳格な普遍性がある。すなわち、あらゆる時と場所における部門的利益の優先、紛争の永続性、信念体系の先験的地位、真理の修辞的性格、あらゆる見かけ上の開放性が実は閉鎖性であるという事実などである。」フィッシュが自分に向けられた批判を取り込もうとした試みについて、イーグルトンは次のように答えている。「幸いなことに、誰もフィッシュを批判することはできない。なぜなら、批判がフィッシュにとって理解可能であれば、それは彼の文化的ゲームに属するものであり、したがって実際には批判ではないからである。また、理解可能でなければ、それは全く別の慣習に属するものであり、したがって無関係である。」[ 25 ]
哲学者マーサ・ヌスバウムは、エッセイ「慣習に関する詭弁」の中で、フィッシュの理論的見解は「極端な相対主義、さらには過激な主観主義」に基づいていると主張している。ヌスバウムはフィッシュの著作を単なる詭弁に過ぎないと切り捨て、「競合する原理間の判断を下すために、矛盾律という規制原理に依拠している」と指摘し、フィッシュは議論の規範的基準に反論しながらも、その基準に依拠していると主張する。ヌスバウムは代替案として、ジョン・ロールズの『正義論』を引用し、「合理的な議論の一例として、完全に認識可能な意味で倫理的真理を生み出すことができる」と強調している。ヌスバウムは、ロールズの功利主義の不十分さに対する批判を援用し、合理的な人間は、欲望の総和に依拠するよりも、個々の人間間の境界を認める正義の体系を一貫して好むことを示している。 「これは修辞的な操作とは全く異なる」と彼女は主張する。[ 26 ]
『性的ペルソナ』の著者であり公共知識人であるカミーユ・パリアは、フィッシュを「全体主義のティンカーベル」と非難し、デューク大学という均質で閉鎖的な象牙の塔の終身教授の視点から多文化主義について講義している彼を偽善者だと非難した。[ 27 ]
解釈学におけるポスト構造主義の影響を批判するデイヴィッド・ハーシュは、フィッシュの「論理的厳密性の欠如」と「修辞的正確さへの不注意」を非難した。フィッシュの議論を検証する中で、ハーシュは「新批評の方法の復活は不要であっただけでなく、フィッシュ自身も新批評理論の束縛から抜け出せていなかった」ことを示そうと試みた。ハーシュはフィッシュの作品を『オデュッセイア』のペネロペの織機になぞらえ、「ある批評家が昼間に織るものを、別の批評家が夜にほどく」と述べている。「また、この織ったりほどいたりすることは弁証法を構成するものではない。なぜなら、前進する動きがないからだ」と彼は書いている。最終的に、ハーシュはフィッシュを「芸術、真理、そして人間性から絶望的に疎外され、自らのエリュシオンの野をさまよう」存在と見なした。[ 28 ]
彼は文学評論家のジェーン・トンプキンスと結婚している。[ 29 ]
スタンリー・フィッシュは、デイヴィッド・ロッジの2つの小説で「モリス・ザップ」としてパロディ化されている。[ 15 ]
フィッシュは1994年に『言論の自由などというものは存在しない、そしてそれは良いことだ』でPEN/ダイアモンスタイン＝シュピールフォーゲル賞（エッセイ芸術部門）を受賞した。