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コモンプレイス・ブック（またはコモンプレイス）とは、所有者が興味深い、あるいは役に立つと思うあらゆる情報をまとめるために使う個人的なノートのことです。そこには、メモ、ことわざ、格言、警句、格言、レシピ、引用、手紙、詩、度量衡表、祈り、法律用語、その他の専門的な参考資料など、様々なものが収められています。コモンプレイス・ブックは古代から使われており、特にルネサンス期と19世紀に広く普及しました。
エントリーは多くの場合、体系的な主題見出しの下に整理されており[ 1 ] 、時系列順で内省的なジャーナルや日記とは機能的に異なります[ 2 ] 。
「Commonplace」は、ラテン語のlocus communis（ギリシャ語のtópos koinós 、文学のtoposを参照）を直訳したもので、「一般的な場所」や「ありふれた場所」を意味し、ことわざのような知恵の言葉などを指します。この本来の意味では、commonplace booksは、ジョン・ミルトンの例のように、そのような格言を集めたものでした。「commonplace book」は、時として広義に用いられ、ある人物が1冊の本にまとめた、共通のテーマ（倫理など）を持つ、あるいは複数のテーマを探求する作品集を指すこともあります。この用語は、こうした作品においては「アンソロジー」や「混合原稿」といった用語の側面と重なる部分もありますが、最も正確には、ある人物による格言や抜粋を集めたものを指し、多くの場合、テーマ別の見出しの下にまとめられています。
コモンプレイスは、日記や旅行記とは異なるジャンルの文章です。コモンプレイスは、読者、作家、学生、学者によって、有用な概念や事実を記憶するための補助として使用されます。時には、若い女性が社会的役割を習得した証拠として、また彼女たちの育て方が正しかったことを示すために、コモンプレイスの作成が求められることもありました。[ 3 ]コモンプレイスは、近世ヨーロッパで重要なものとなりました。ジャンルとしては、コモンプレイスブックは一般的に私的な情報集でしたが、活版印刷の発明と印刷コストの低下に伴い情報量が増加したため、一般向けに出版されるものもありました。
1685年、イギリスの啓蒙思想家ジョン・ロックは、フランス語でコモンプレイス・ブックに関する論文を執筆し、1706年に『コモンプレイス・ブック作成の新方法』として英語に翻訳された。この論文では、「ことわざ、引用、アイデア、スピーチを書き込むための技法が体系化されている」。ロックは、愛、政治、宗教といった主要なテーマを用いて、主題やカテゴリー別に資料を整理する方法について具体的なアドバイスを与えた。彼の著作の出版後、出版社は、見出しや索引を記入するスペースのある空白のコモンプレイス・ブックを印刷することが多くなった。その一例が、ロックの論文からほぼ1世紀後にジョン・ベルによって出版された『ベルのコモンプレイス・ブック、ロック氏が推奨し実践した原則に基づいて一般的に作成された』である。この空白のコモンプレイス・ブックのコピーは、エラズマス・ダーウィンが1776年から1787年まで使用し、後にチャールズ・ダーウィンが祖父の伝記を執筆する際に「偉大な書」と呼んだ。[ 4 ]
18世紀初頭までに、それらはメモを取る人が引用、観察、定義を保存する情報管理ツールとなった。それらは、倫理的または情報的なテキストを照合するために家庭で使用され、時にはレシピや医学的処方箋と並んでいた。正式な高等教育から排除されていた女性にとって、コモンプレイス ブックは知的参考資料の保管庫となり得た。貴婦人エリザベス リトルトンは 1670 年代から 1713 年までコモンプレイス ブックを保持しており[ 5 ] 、典型的な例はアンナ ジェイムソン夫人によって1855 年に出版され[ 6 ] 、 「倫理的断片」、「神学」、「文学と芸術」などの見出しが含まれていた。
科学者やその他の思想家は、現代のデータベースと同じように、共通帳を使用していた。例えば、カール・リンネは、共通帳の手法を用いて、彼の著書『自然の体系』（今日の科学者が使用する体系の基礎となっている）の命名法を考案し、整理した。 [ 7 ]
分類されたメモを取るという一般的なシステムは、本に限ったものではありませんでした。20世紀には、アンリ・ド・リュバックはメモを袋に入れて旅をしました。[ 8 ]ロッテルダムのエラスムスは、彼の『アダギア』の基礎となった、よく書かれたラテン語の例を含むメモの入った箱を持って旅をしました。[ 9 ] 『 De Copia』の中で、彼の例を集める方法（Ratio collegendi exampla）は、階層的だがアドホックなトピックの分類を提唱しました。たとえば、最上位レベルは「敬虔と不敬虔」で、「敬虔」の下に「感謝」があり、これらの見出しの下に例文を置くことができます。[ 10 ]本来の一般的なものは、例から引き出せる単純な格言や教訓、場合によっては複数で、「群衆は無思慮に愛し憎む」などです。[ 11 ]
情報技術の発展の結果、かつての世代の思想家たちが紙ベースのノートで担っていた機能を果たす様々なソフトウェアアプリケーションが存在するようになった。
アリストテレスは『トピカ』で議論の形式を区別し、それらを「常套句」と呼んだ。彼は『修辞学』でこの考えを拡張し、修辞を通して命題の妥当性を検証するためにも常套句を用いるべきだと提唱した。キケロは自身の『トピカ』と『弁論家について』で常套句の概念をさらに明確化し、それを公の場での演説に適用した。彼はまた、哲学者、政治家、詩人による格言や引用を含む常套句のリストを作成した。クインティリアヌスは、修辞学教育に関する論文である『弁論術教程』でこれらの考えをさらに発展させ、読者に常套句を暗記するよう求めた。彼はまた、これらの常套句に道徳的、倫理的な意味合いを持たせた。
プリニウスやディオゲネス・ラエルティオスなどの著述家による古代の編纂物がある一方で、ルネサンス期の多くの著述家は、アウルス・ゲッリウスの『アッティカ夜話』をこのジャンルの創始者とみなした。[ 12 ]
紀元1世紀、小セネカは、読者が蜂が花粉を集めるようにありふれた考えや格言を集め、それを模倣することで、蜂蜜のような自分自身の言葉に変えるべきだと提唱した。古代末期には、修辞的な場面でありふれた言葉を用いるという考えは十分に確立されていた。[ 13 ]
5世紀に活躍したとされる作家ストバイオスは、詩と散文合わせて1,430作品からの抜粋を収録した、一般に『アンソロジー』として知られる2巻からなる膨大な写本を編纂した。これらの作品のうち、ストバイオスの引用を除いて315作品を除いてすべて失われている。[ 14 ]
6世紀にボエティウスはアリストテレスとキケロの著作を翻訳し、 『De topicis differentiis』の中で独自の常識に関する記述を著した。
8世紀までに、説教者や神学者によって、主に宗教的な文脈で、聖書や公認された教父の著作から抜粋した箇所を集めるために、共通文集という概念が用いられるようになった。この時代の初期には、抜粋された箇所は、それらが引用された作品に登場する順に集められ、並べられていたが、13世紀までには、テーマ別の見出しの下に並べられることがより一般的になった。[ 13 ]これらの宗教的なアンソロジーは、花の集まりと訳されるflorilegiaと呼ばれた。これらのコレクションは、作成者によって説教を構成するためによく使用された。
日記帳の先駆けとなったのは、ローマやギリシャの哲学者たちが日々の思考や瞑想を記録したものであり、しばしば他の思想家の引用も含まれていた。このような日記をつける習慣は、セネカやマルクス・アウレリウスといったストア派哲学者によって特に推奨されており、マルクス・アウレリウス自身の著作『自省録』（西暦2世紀）も、元々は私的な思考や引用の記録であった。10世紀または11世紀の日本の宮廷人であった清少納言の『枕草子』もまた、逸話や詩、日々の思考やリストなどを記した私的な書物である。しかし、これらのいずれも、日記帳に通常見られるような幅広い情報源を網羅しているわけではない。
ルネサンス期の学者の中には、雑記帳のようなものを保管していた者も多くいた。例えばレオナルド・ダ・ヴィンチは、自身のノートを雑記帳と全く同じように記述している。「多くの紙から集めた、順序のないコレクション。ここに書き写しておき、後でそれぞれの主題に応じて適切な場所に整理するつもりだ。」[ 15 ]フランスの百科事典編纂者ジャン・ボーダンは、雑記帳を「『事実の断片』の宝庫」として利用した。 [ 16 ]
15世紀を通じて、イタリア半島では2つの新しい形式の書籍が制作されました。それは、豪華な登録簿とジバルドーネ（または雑多な書籍）です。これら2つの形式を区別していたのは、その構成言語、つまり俗語でした。[ 17 ]このジャンルの最も洗練された例の1つを編纂したジョヴァンニ・ルチェッライは、それを「多くのハーブのサラダ」と定義しました。[ 18 ]
ジバルドーネは常に小型または中型の紙製写本であり、登録簿やその他の展示用文書のような大型の机上写本ではありませんでした。また、他の豪華な写本に見られるような裏地や広範な装飾もありませんでした。ジバルドーネには細密画ではなく、著者のスケッチが組み込まれていることがよくあります。ジバルドーネは筆記体（最初は官庁小文字体、後に商業小文字体）で書かれており、古文書学者アルマンド・ペトルッチが「驚くほど多様な詩と散文のテキスト」と表現するものが含まれていました。[ 19 ]宗教的、技術的、文書的、文学的なテキストが、明確な順序もなく並んでいます。納税額、為替レート、薬効、レシピ、アウグスティヌスやウェルギリウスのお気に入りの引用句が並置されていることは、発展途上の世俗的で識字文化を描写しています。[ 20 ]
圧倒的に人気が高かった文学作品は、ダンテ・アリギエーリ、フランチェスコ・ペトラルカ、ジョヴァンニ・ボッカッチョの作品で、フィレンツェの俗語文学の「三つの王冠」と呼ばれた。[ 21 ]これらの作品集は、現代の学者によって、商人や職人がフィレンツェ・ルネサンスの文学や視覚芸術とどのように交流していたかを解釈するための資料として利用されてきた。
最もよく知られているジバルドーネは、19世紀のジャコモ・レオパルディの『ジバルドーネ・ディ・ペンシエリ』である。しかし、これは近世初期の雑記帳というジャンルとは大きく異なり、むしろリヒテンベルク、ジュベール、コールリッジ、ヴァレリーなどが実践していた知的日記に近いものである。
17世紀までに、コモンプレイシングはオックスフォードなどの教育機関で大学生に正式に教えられる認知された慣習となった。[ 1 ]ジョン・ロックは、コモンプレイス・ブックの索引付けを『人間知性論』の印刷版に付録として付けた。[ 22 ]フランシス・ベーコンとジョン・ミルトンが教育を受けたコモンプレイスの伝統は、古典修辞学の教授法にルーツを持ち、「コモンプレイシング」は20世紀初頭まで人気の学習法として続いた。コモンプレイス・ブックは啓蒙主義の多くの主要思想家によって使用され、哲学者で神学者のウィリアム・ペイリーのような著者はそれを使って本を書いた。[ 23 ]ラルフ・ワルド・エマーソンとヘンリー・デイヴィッド・ソローはハーバード大学でコモンプレイス・ブックの付け方を教えられた（彼らのコモンプレイス・ブックは出版された形で現存している）。
しかし、それは作家にとって特に魅力的な、家庭的で私的な習慣でもあった。サミュエル・テイラー・コールリッジ、マーク・トウェイン、ヴァージニア・ウルフといった作家は、様々な資料と混ざり合った雑多な読書メモを残していた。一方、トーマス・ハーディのような作家は、ルネサンス期の慣習により近い、より形式的な読書メモの方法を採用していた。有用な、あるいは「模範となる」アイデアや表現を凝縮し、一元化するという、かつての「情報収集所」としてのコモンプレイス・ブックの機能は、時とともに人気が衰えていった。
日常的な伝統の歴史において影響力のある論文、手引書、書籍。