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大聖堂、参事会教会、修道院や小修道院の教会のような修道院教会は、教区教会ではあまり見られない複雑な構造形式を持つことが多い。また、現代建築様式の水準が高く、熟練した職人の技が光る傾向があり、普通の教区教会ではめったにない教会的、社会的地位を占めている。こうした教会は一般的に、地域で最も優れた建物のひとつであり、地域の誇りの源となっている。[ 1 ]その多くは、世界で最も有名な建築物のひとつである。これらには、サン・ピエトロ大聖堂、ノートルダム大聖堂、ケルン大聖堂、ソールズベリー大聖堂、アントワープ大聖堂、プラハ大聖堂、リンカーン大聖堂、サン・ドニ大聖堂、サンタ・マリア・マッジョーレ大聖堂、サン・ヴィターレ大聖堂、サン・マルコ大聖堂、ウェストミンスター寺院、聖ワシリイ大聖堂、アントニ・ガウディの未完成のサグラダ・ファミリア、そして現在はモスクとなっているイスタンブールの古代大聖堂アヤソフィアが含まれます。
最も古い大規模な教会は古代末期に遡ります。キリスト教と教会の建設が世界中に広がるにつれて、その建築様式は地元の材料と技術に依存するようになりました。さまざまな建築様式が発展し、その流行は修道会の設立、ある地域から別の地域への司教の派遣、建築家として働く熟練石工の旅によって広まりました。[ 2 ]ヨーロッパの偉大な教会建築の連続する様式は、初期キリスト教、ビザンチン、ロマネスク、ゴシック、ルネサンス、バロック、ロココ、新古典主義、 18世紀後半から20世紀初頭のさまざまな復興様式、そして近代として知られています。[ 3 ]それぞれの学術的な様式の根底には地域的な特徴があります。これらの特徴の中には、特定の国や地域に非常に典型的なものがあり、様式に関係なく、何世紀も離れた教会の建築にも現れます。[ 3 ]
世界最大規模で建築的に重要な教会の中には、大聖堂や修道院教会として建てられたものも多くあります。以下の分類は排他的なものではありません。教会は修道院教会でありながら大聖堂としての役割も果たすことができます。ウルム大聖堂のようなプロテスタントの教区教会の中には、これらのいずれの役割も果たしたことがないものもあります。宗教改革以降、多くの西欧キリスト教宗派は司教制を完全に廃止し、中世の教会はエディンバラのセント・ジャイルズ教会やカークウォールのセント・マグナス教会のように、大聖堂としての地位を失ったり、獲得したり、再び失ったりしました。ウェストミンスター寺院のような中世の偉大な教会の中には、かつて修道院だったものもあります。リポン大聖堂やバース寺院のように、修道院教会として建てられ、近世に大聖堂や教区教会になったものもあります。また、サザーク大聖堂のように、教区教会として建てられ、後に大聖堂に昇格したものもあります。重要な教会の中には、「神殿」や「礼拝堂」と呼ばれるものもある。ローマ・カトリック教会の中には、 18世紀以降、 「バシリカ」の地位に昇格したものが数多く存在する。
大聖堂は、司教の座として、特定の教会的役割と行政的目的を持っています。大聖堂（ラテン語：ecclesia cathedralis 、文字通り「カテドラの教会」）という名前は、司教の「座」であるカテドラ、つまり司教座に由来しています。大聖堂という言葉は、非常に大きくて威厳のある教会全般を指す一般的な用語として誤って使われることがあります。
地方聖職者の管理者としての司教の役割は1世紀に誕生した。[ 4 ]ローマで最初のカテドラルが建設されるまでには200年かかった。313年にコンスタンティヌス1世皇帝によってキリスト教が合法化されると、教会は急速に建設された。ローマには5つの非常に大きな教会が設立され、ローマ大聖堂、ラテラノの丘の聖ヨハネ、そして現在のバチカン市国であるバチカンの丘の教皇聖ペテロ大聖堂など、大幅に改築または再建されたものの、今日でも存在している。[ 5 ]
大聖堂の建築様式は、司教座としての儀式的な機能に大きく依存していた。大聖堂は、他のキリスト教教会と同様に、聖餐式が行われ、聖書が朗読され、典礼が唱えられたり歌われたりし、祈りが捧げられ、説教が行われる場所である。しかし、司教制の教会統治を持つ宗派の大聖堂では、これらの儀式は、より簡素な教会よりも、より精緻で華やかな行列を伴う。この精緻さは、堅信礼や叙任式など、司教によって行われる重要な典礼の際に特に顕著である。国教や国教のある地域では、大聖堂は地方政府や国家政府に関連する儀式が行われる場所となることが多く、司教は市長の就任式から君主の戴冠式まで、あらゆる種類の任務を遂行する。これらの任務の一部は、特定の大聖堂の形態や内装に表れている。[ 6 ]
大聖堂は必ずしも大きな建物ではなく、大聖堂としての役割を担うための規模、高さ、収容人数に関する前提条件は、一般的な教会に求められるもの以外にはありません。大聖堂は、1949年に大聖堂と宣言された後期中世の教区教会である歴史的なニューポート大聖堂のように小さい場合もあります。とはいえ、規模、高さ、収容人数、建築上の優位性は、ほとんどの大聖堂が優れているカテゴリーです（少なくとも各建物の都市的文脈の中では比較して）。[ 7 ]
これにはいくつかの実際的な理由がある。
修道院教会とは、現在または過去に修道会の教会であった教会のことです。同様に、修道会教会とは、修道士の教会のことです。これらの修道会には、ベネディクト会、シトー会、アウグスティヌス会、フランシスコ会、ドミニコ会、イエズス会など、多くの修道会が含まれます。修道院を起源とする教会の多くは、現在または過去に、寮、食堂、回廊、図書館、参事会室などの建物を含む修道院複合施設の一部でした。
世界の多くの地域では、修道院教会は修道院共同体だけでなく、地域社会にも奉仕することが多かった。修道院共同体が解散、没収、世俗化、あるいはその他の形で抑圧されたイギリス諸島のような地域では、修道院教会はしばしば教区教会として機能し続けた。アジアや南アメリカの多くの地域では、修道院が最初に設立された教会であり、修道院共同体は当初、先住民への宣教師や植民者として活動していた。有名な修道院教会には、イタリアのミラノにあるサンタ・マリア・デッレ・グラツィエ教会、イギリスのウェストミンスター寺院とベヴァリー・ミンスター、フランスのカーンにあるサン・テティエンヌ修道院とサン・ドニ修道院、オーストリアのメルク修道院、アトス山のグレート・ラヴラ、マニラのマラテ教会などがある。
建築における「バシリカ」の意味については以下で説明します。ローマ・カトリック教会の意味で「バシリカ」とは、カトリック教会の首長である教皇によって授与される称号であり、授与された教会はそれに応じて一定の特権を与えられます。バシリカに指定される建物は、大聖堂、参事会教会または修道院教会、教区教会、または聖堂である可能性があります。いわゆる「主要バシリカ」4つは、4世紀に創建されたローマの4つの教会、サン・ジョバンニ・イン・ラテラノ大聖堂、サンタ・マリア・マッジョーレ大聖堂、サン・ピエトロ大聖堂、およびサン・パオロ・フオーリ・レ・ムーラ大聖堂です。[ 9 ] 2019年現在、 1,810のバシリカが存在します。世界には「小バシリカ」に指定されている教会があります。このような指定の理由は、多くの場合、その教会が著名な巡礼地であり、聖人の有名な聖遺物、または真の十字架の断片とされるものなどの他の聖遺物を所蔵しているためです。これらの教会は多くの場合、大きく、建築的に非常に重要なものです。これらには、アッシジの聖フランシスコ大聖堂、ベツレヘムの降誕教会、チェンナイのサントメ教会、ポルトガルのファティマ聖地、上海の佘山大聖堂、マニラの無原罪懐胎大聖堂、メキシコシティのグアダルーペの聖母大聖堂が含まれます。[ 10 ]
この教会建築は、古代ローマ時代の様々な特徴を受け継いで発展した。
1世紀から4世紀初頭にかけて、ほとんどのキリスト教共同体は私邸で、しばしば秘密裏に礼拝を行っていた。ローマのサン・クレメンテ大聖堂のように、初期キリスト教徒が礼拝を行っていた家の真上に建てられたローマの教会もある。他の初期ローマの教会は、キリスト教徒の殉教地や、キリスト教徒が埋葬されたカタコンベの入り口に建てられている。最初の非常に大きなキリスト教教会はローマに建てられ、その起源は4世紀初頭に遡る。当時、コンスタンティヌス帝とリキニウス帝はミラノ勅令によって、前任者ガレリウス帝のセルディカ勅令によって始まったキリスト教の合法化を継続した。ローマ最大の教会のいくつか、特にサンタ・マリア・マッジョーレ大聖堂とサン・ジョバンニ・イン・ラテラノ大聖堂は、4世紀に創建された。ローマの大聖堂はサン・ジョバンニ・イン・ラテラノ大聖堂であり、より有名なサン・ピエトロ大聖堂ではない。サン・ピエトロ大聖堂も4世紀に創建されたが、地上にはその痕跡は残っていない。[ 11 ]
初期キリスト教共同体が教会を建て始めたとき、彼らはそれ以前の家屋の特徴の一つであるアトリウム、つまり柱廊で囲まれた中庭を取り入れた。[ 12 ]これらのアトリウムのほとんどは姿を消した。ローマのサン・クレメンテ大聖堂には素晴らしい例が残っており、ミラノのサンタンブロージョ教会にはロマネスク時代に建てられたものもある。これらのアトリウムの子孫は、多くの大聖堂の隣にある大きな正方形の回廊や、ローマのサン・ピエトロ大聖堂、ヴェネツィアのサン・マルコ大聖堂、ピサ大聖堂のカンポサント（聖なる野原）にある巨大な柱廊のある広場やピアッツァに見ることができる。
初期の教会建築は、ローマ神殿からその形態を借用したわけではない。なぜなら、ローマ神殿には礼拝する信徒が集まることができる広い内部空間がなかったからである。集会、市場、裁判所として使用されていたローマのバシリカが、大規模なキリスト教教会のモデルとなり、キリスト教のバシリカという名称の由来となった。ローマのバシリカとローマの浴場はどちらも、中心に高い天井を持つ大きなヴォールト構造の建物があり、両側に一連の低い部屋または広いアーケード通路で支えられていた。ローマのバシリカの重要な特徴は、両端に半円形の空間であるエクセドラまたはアプスが突き出ており、半ドームで覆われていたことである。ここは、政務官が裁判を行うために座った場所であった。これはローマ世界の教会建築に受け継がれ、大聖堂建築の特徴としてさまざまな形で採用された。[ 11 ]
ローマのサン・ジョバンニ・イン・ラテラノ大聖堂のような初期の大きな教会は、片側に後陣があり、もう一方の端に中庭またはアトリウムがある片側バシリカで構成されていました。キリスト教の典礼が発展するにつれて、行列が儀式の一部となりました。行列用の扉は建物の最も遠い端から伸びており、一般の人々が最もよく使用する扉は、法のバシリカのように、建物の片側の中心にある扉である場合があります。これは多くの大聖堂や教会に当てはまります。[ 13 ]
教会建築に影響を与えたものの1つに、霊廟がある。ローマ貴族の霊廟は、石棺を納めた正方形または円形のドーム型構造物であった。コンスタンティヌス大帝は娘のコンスタンティナのために霊廟を建てたが、その霊廟は円形の中央空間を、列柱で隔てられた低い回廊または通路が囲む構造になっていた。
この埋葬地は、墓所であると同時に、サンタ・コスタンツァという礼拝所にもなった。ここは、縦長ではなく中央を中心として設計された、最も初期の教会建築の一つである。コンスタンティヌス帝はまた、エルサレムにある円形の霊廟のような聖墳墓教会の建設にも携わっており、この教会は、ローマに建てられた殉教者聖ステファノの遺骨を納めるサン・ステファノ・ロトンドや、ラヴェンナのサン・ヴィターレ大聖堂など、多くの建物の設計に影響を与えた。
古代の円形または多角形の教会は比較的まれである。ロンドンのテンプル教会のように、十字軍時代に聖墳墓教会を模倣して建てられたものが少数あり、イングランド、フランス、スペインに散在する例となっている。デンマークでは、ロマネスク様式の教会がはるかに多く存在する。ヨーロッパの一部には、ロマネスク時代の円形塔のような教会もあるが、それらは一般的に地方の建築様式で小規模である。チェコ共和国のヴィシェフラドにある聖マルティン円形教会のように、精緻な装飾が施されたものもある。
円形または多角形の形態は、教会複合施設内の建物で、人々が中心軸ではなく中央に焦点を合わせて立ったり座ったりすることが望ましい場合に適していた。イタリアでは、中世を通じて洗礼堂に円形または多角形の形態が用いられ、イングランドでは参事会室に採用された。フランスでは、側廊付きの多角形平面が東端に採用され、スペインでは同じ形態が礼拝堂としてよく用いられている。
サンタ・コスタンツァ教会とサン・ステファノ教会以外にも、ローマには円形の重要な礼拝所がもう1つありました。それは、数多くの彫像で満たされた壁龕を持つ広大な古代ローマのパンテオンです。これも後に教会となり、ローマ・カトリックのバシリカとなり、その様式は教会建築の発展に影響を与えました。[ 5 ] [ 11 ]
聖職者の数が増えるにつれて、聖餐式で聖餐用のパンとワインが供される祭壇、つまりテーブルが置かれた小さな後陣では、彼らを収容するには不十分になった。ベマと呼ばれる一段高い壇が、多くの大きなバシリカ教会の一部を形成していた。ローマのサン・ピエトロ大聖堂とサン・パオロ・フオーリ・レ・ムーラ大聖堂の場合、このベマは主集会ホールの外側に横方向に伸び、2つの腕を形成し、建物は突き出た後陣を持つT字型になった。この始まりから、教会の平面図は、西方のほとんどの大聖堂や大きな教会の形であるいわゆるラテン十字へと発展した。十字の腕はトランセプトと呼ばれる。[ 13 ]
ビザンツ帝国初期の教会の多くは、縦長の平面図を持っています。イスタンブールのアヤソフィアでは、中央にドームがあり、一方の軸に沿って2つの高い半ドーム、もう一方の軸に沿って低い長方形の翼廊が配置され、全体の平面図は正方形です。この大きな教会は、21世紀に至るまで、後の多くの教会の建築に影響を与えました。身廊、内陣、翼廊の長さが等しくギリシャ十字を形成し、交差部が通常ドームで覆われている正方形の平面図は、正教会で一般的な形式となり、東ヨーロッパやロシアの多くの教会がこのように建てられました。ギリシャ十字型の教会には、教会の正面に広がるナルテックスまたは前室があることがよくあります。この種の計画は、後に西ヨーロッパの教会建築の発展にも影響を与え、特にブラマンテのサン・ピエトロ大聖堂の計画[ 3 ] [ 11 ]やクリストファー・レンのセント・ポール大聖堂の設計に顕著に表れています。
ほとんどの大聖堂や大教会は十字形の平面図を持つ。西ヨーロッパの伝統的な教会では、平面図は通常、縦長で、いわゆるラテン十字の形をしており、長い身廊と翼廊が交差している。翼廊は、ヨーク・ミンスターのように大きく張り出している場合もあれば、アミアン大聖堂のように側廊から張り出していない場合もある。
注：以下のリストはバニスター・フレッチャー[ 3 ]から編集したものです。個々の建物の歴史は多様であるため、すべての特徴がすべての建物に当てはまるわけではありません。
前述のように、大聖堂や大教会の大部分は十字形をしており、教会には明確な軸があります。軸は一般的に東西方向で、通常は正面入口である西側が外部的に強調され、会衆がキリストの到来の方向を向くように東側が内部的に強調されています。また、東側は日の出の方向でもあるため、東側の建築的特徴は、太陽光による内部照明を強化することに重点が置かれていることがよくあります。すべての教会や大聖堂が厳密な東西軸を維持しているわけではありませんが、そうでない場合でも、東側と西側正面という用語が使用されます。[ 14 ]ローマの多くの教会、特にサン・ピエトロ大聖堂は反対方向を向いています。
西ヨーロッパの伝統に基づく大聖堂や大きな教会の大部分は、高く広い身廊と、両側にアーケードで隔てられた低い側廊を備えています。 [ 15 ]側廊が身廊と同じ高さでホール教会を形成する場合もあります。これは主にドイツ様式です。[ 16 ]多くの大聖堂は両側に2つの側廊を持っています。ノートルダム大聖堂には2つの側廊と礼拝堂の列があります。
中央集中型の教会の場合、主軸は正面玄関と祭壇を結ぶ線となる。
翼廊は教会の建物の両翼を形成します。修道院が設立したイギリスの大聖堂では、翼廊が2つあることがよくあります。[ 17 ]身廊と翼廊が交わる部分は交差部と呼ばれ、その上には、フレッシュと呼ばれる小さな尖塔、ドーム、または特にイギリスでは尖塔の有無にかかわらず大きな塔が建てられることがよくあります。[ 18 ]
一般的に、上方にそびえ立つ目立つ外観上の特徴があります。それはドーム、中央の塔、2 つの西側の塔、またはシュパイアー大聖堂のように両端の塔である場合があります。塔の頂上には尖塔が載っていることがよくあります。塔は西正面のメイン エントランスの上にそびえ立つことが多いですが、中央または東端に配置される場合もあります。ただし、1720年代にジェームズ ギブスが革新的で、後に多くの模倣を生んだロンドンのセント マーティン イン ザ フィールズ教会を建てるまでは、西端に尖塔があるのは珍しいことでした。[ 19 ]塔の仕上げには、小尖塔や尖塔、または小さなドームが付けられている場合があります。
正面、または「西正面」、あるいは場合によっては西壁と呼ばれる部分は、外観の中で最も装飾的な部分であり、行列用の扉（多くの場合3つ）があり、彫刻、大理石、または石のトレーサリーで豪華に装飾されていることが多い。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]正面には、大きな窓、時にはバラ窓、または印象的な彫刻群が中心の特徴としてあることが多い。
西ヨーロッパの伝統では、正面を挟むように一対の塔が配置されていることがよくあります。これらの塔は、エルサレムの聖墳墓教会で行われていた伝統に由来しています。聖週間には、信者たちは十字架の道を通ってバシリカへと行列をなしました。初期キリスト教時代には、バシリカは墓の上にドーム型の聖堂があり、両側に階段があり、小さな塔で支えられた「ポーチ」があり、行列はこのポーチを通って出入りしました。これらの塔は、特にロマネスク建築において、隅の小塔として象徴的に採用されました。ノルマン建築やゴシック建築では大きな塔として隆盛を極め、ケルン大聖堂では19世紀後半まで完成しなかったものの、壮麗さの頂点に達しました。
建物の東端は、建築様式の多様性が最も顕著に表れている部分である。東端の内部には、大聖堂の祭壇が置かれた聖域がある。
大聖堂や大規模な教会建築の外装装飾は、建築的要素と絵画的要素の両方を含むことが多い。建築的な装飾要素には、柱、付柱、アーケード、コーニス、モールディング、フィニアル、トレーサリーなどがある。これらの要素の形状は、特定の建物の様式と年代を示す最も明確な指標の一つである。絵画的要素には、彫刻、絵画、モザイクなどが含まれる。
石造りの建物が多い地域では、彫刻が主要な装飾要素となっている。フランス、スペイン、イングランド、そしてドイツの多くの地域にある中世の壮麗な教会では、人物像を象った彫刻がファサードや入口を飾っているのが見られる。
イタリアの多くの教会のように、レンガ造りの教会は、屋根の縁にモザイク、象嵌細工、大理石のフリーズ、独立した彫像などで装飾されていることが多い。モザイクはビザンチン建築の特徴的な要素であり、多くの正教会では内外装の主要な装飾形式となっている。
教会の外装と内装の両方において最も一般的なテーマは、イエス・キリストによる人類の救済である。装飾計画はしばしば貧者の聖書として機能し、聖書によれば、罪深い性質に対する正当な報いは死であり、イエスを通してのみ赦しと贖罪が得られることを教会の信者に警告する。計画は通常、教会の外側、西正面から始まり、正面玄関のまぐさの上に裁き主キリストの像が描かれる。ロマネスク様式やゴシック様式の建物では、これは通常彫刻群であり、魂が秤にかけられて報いを受けたり、悪魔によって地獄に引きずり込まれたりする細部を含む最後の審判の場面全体が含まれる場合がある。彫刻ではなく絵画による装飾が主流の教会では、最後の審判は外側ではなく西端の内側に配置されることが多い。[ 23 ] [ 24 ]
セクション参照:バニスター・フレッチャー、[ 3 ]ウィム・スワーン、[ 6 ]ラルース。[ 23 ]
礼拝者が集まる、十字架の長い方の腕を形成する建物の本体部分は、身廊と呼ばれます。この用語は、船を意味するラテン語に由来します。大聖堂は、象徴的に、人生の嵐の中を神の民を運ぶ船です。さらに、大きな教会の高い木造の屋根は、船の船体と同様の構造になっています。 [ 25 ]
身廊の両側は低い側廊で支えられており、側廊は柱列によって主空間から隔てられている。側廊は、身廊が礼拝者で満員の時でも人々の移動を容易にする。また、側廊は高い屋根を支える内壁を補強することで構造を強化する役割も果たしており、多くの大聖堂やその他の大きな教会では、その屋根は石造りである。側廊の屋根の上には、身廊を照らす高窓が設けられている。
大きな教会、特に中世後期の教会では、身廊の両側に2つの側廊があります。一方、側廊が1つで、両側に礼拝堂が並んでいる教会もあります。ドイツなどの一部の教会では、側廊が身廊とほぼ同じ高さで、「ホール教会」を形成しています。この場合、高窓がないため、身廊に光を取り込むために側廊の窓が非常に高くなっていることがよくあります。
交差部とは、教会において翼廊と身廊が交わる地点のことです。この地点は、外部には塔やドーム、内部にはその構造物の重量を支えるための柱やアーチによって示されることがよくあります。ドームや塔の内部は、教会内部の主要な建築的特徴の一つとなる場合があります。アヤソフィアのような中央集中型の教会、そして多くの正教会に典型的な教会では、建物の主要な内部空間はドームによって覆われています。
翼廊は十字架の腕を象徴するだけでなく、会衆のためのスペースや追加の礼拝堂も提供します。翼廊の礼拝堂は、特定の聖人、またはキリストの生涯と宣教の特定の側面、例えば降誕や復活などに捧げられることがよくあります。イギリスのいくつかの大聖堂では、聖職者が毎日聖務日課を唱えやすくするために、礼拝堂を含む第二の翼廊があることがよくあります。 [ 26 ] [ 27 ]
教会の身廊の一部が翼廊を超えて張り出している教会では、この張り出し部分は建築的には「内陣」と呼ばれ、厳密な定義では聖歌隊席と主祭壇のある聖域のみが含まれますが、一般的な広い定義では交差部を超えた東側の腕全体が含まれます。[ 28 ]この建築様式はノルマン建築とゴシック建築でよく見られます。聖歌隊席が存在する場合、通常は聖歌隊席と「聖域」および「カテドラ」（司教座）が含まれます。建築上の「聖歌隊席」は、歌手の聖歌隊と区別するために「クワイア」と呼ばれることもあります。中世では、これらはすべて聖職者、または付属の聖歌隊学校の少年であり、内陣（厳密に定義）は聖職者が占める区域であり、一般信徒の侵入はほとんどありませんでした。大聖堂では、聖職者やその他の司祭が聖歌隊席に座り、修道院教会では修道士が聖歌隊席に座った。[ 29 ]
2つの翼廊を持つイギリスの大聖堂では、聖歌隊席のさらに奥に聖歌隊席と呼ばれる場所があります。[ 30 ]ここは司祭や修道士が個人的な祈りを捧げる場所であり（聖職者が祭服を着る脇の部屋、またはカトリックの聖職者の家という一般的な意味とは混同してはいけません）。大聖堂や修道院教会の東端には、多くの場合、追加の礼拝堂があります。その中でも最も重要なのは、聖母マリアに捧げられた聖母礼拝堂です。[ 31 ]
ローマ・カトリック教会の祭壇は、十字架上の犠牲が聖餐の形で現される教会の中心です。[ 32 ]カトリック教会では二次的に、他のキリスト教宗派では主に、祭壇は聖体拝領の儀式で使用する前に司祭によって聖別されるパンとワインの聖体 を置くテーブルです。教会の主祭壇は、「聖壇」または「聖域」（「聖なる場所」）と呼ばれる指定された場所にあります。この言葉は、捕まらずにこの区域に入ることができた犯罪者がそれによって教会の聖域を与えられたため、意味が変わって現代英語に入りました。[ 33 ]多くの教会には、教会のさらに前方に祭壇が追加で設置されており、礼拝堂にも祭壇があります。カトリック教会の祭壇は、石、多くの場合大理石でできています。ほとんどのプロテスタント教会では、祭壇は木製で、犠牲の祭壇というよりは最後の晩餐の食卓を象徴しており、聖餐台と呼ばれることもある。[ 34 ]
聖域は、手すりや衝立によって教会の身廊から隔てられていることが多く、正教会やビザンチン・カトリック教会の場合は、イコノスタシスによって視覚的にも物理的にも完全な障壁が形成されます。聖域は通常、教会の中で最も装飾が施された部分であり、祭壇への視覚的な焦点を作り出します。これはいくつかの方法で行われることがあります。彫刻や絵画の祭壇画、レレドスと呼ばれる大きな彫刻の衝立、または祭壇の上に天蓋を形成するシボリウムと呼ばれる構造物がある場合があります。東端が四角いイギリスの教会では、非常に大きなステンドグラスの「東窓」が祭壇の後ろの壁を埋め尽くしていることがよくあります。中世のステンドグラスが残っている例としては、ヨーク・ミンスター、グロスター大聖堂、ウェストミンスターのセント・マーガレット教会などがあります。[ 35 ]
「聖歌隊」という用語は、大聖堂に関して2つの異なる意味で使われます。まず、礼拝で歌う「聖歌隊員」、多くの場合男性と少年たちの聖歌隊を意味します。中世の大聖堂では、そして今でも時々、特別な聖歌隊学校の少年たちです。また、聖歌隊が礼拝で座ったり立ったりして歌う教会の区画を指す用語でもあります。大聖堂や大きな教会では、この区画に固定席があり、聖歌隊席と呼ばれ、大聖堂の聖職者や一部の信徒の席としても使われます。聖歌隊席はしばしば豪華に彫刻され、装飾されています。司教の玉座または司教座は、しばしばこの場所に置かれます。聖歌隊は、木や石でできた装飾豊かな衝立によって身廊から隔てられている場合があります。[ 36 ]
音楽を奏で、聖歌隊の伴奏をするオルガンは、聖歌隊席の仕切りに設置されている場合もあれば、聖歌隊席の上のギャラリーや翼廊に設置されている場合もある。教会によっては、教会の西端にオルガンロフトがある場合もある。これらは通常、中世の教会に後から追加されたもので、大きな教会には、しばしば複数台のポータブルオルガンが設置されていた。[ 37 ]
身廊の西端には、洗礼式が行われる洗礼盤、すなわち水盤が置かれています。洗礼は教会共同体への加入を意味するため、洗礼盤は入口側に配置されています。身廊の正面には聖書朗読台があり、そこから聖書が読み上げられます。多くの教会では、この朗読台は鷲の形をしており、鷲が翼を広げて聖書を支えています。これは福音記者ヨハネの象徴です。
身廊の3番目に重要な備品は、説教が行われ、聖書朗読が解説される説教壇または演壇です。説教壇は大理石または木製で、シンプルな構造のものもあれば、非常に精巧な彫刻が施された説教壇を表すものもあります。多くの場合、福音書記者であるマタイ、マルコ、ルカ、ヨハネを表す、翼のある人間、ライオン、雄牛、鷲の像で装飾されています。 [ 38 ]
大聖堂や大教会の内部装飾は、西正面で始まったテーマを継承する、綿密に練られた計画に基づいている場合がある。その証拠となる例は数多くあり、正教会のモザイク天井、中世教会のステンドグラス、バロック教会の彫刻などが挙げられる。しかし、他の多くの事例では、統一された計画は建物の歴史の変遷とともに失われてしまっている。
損失や方向転換があったにもかかわらず、教会内部の装飾における最も重要な目的は、福音書のメッセージを伝えることである。この目的のために、多くの教会は装飾の中に、キリストの生涯やその他の関連する物語を描写した「貧者の聖書」の要素を取り入れ、見る者を啓蒙することを目指している。こうした表現の中には、十字架の道行きや、伝統的に聖歌隊席のアーチから吊り下げられていたり、聖歌隊席入口の聖壇仕切りに置かれていた十字架像などがある。その他の具象表現としては、聖人や預言者の彫刻や絵画があり、これらは正教会のイコノスタシス（聖障）のパネル絵画の一般的な主題となっている。
古代教会で用いられた象徴は、現代人にとって必ずしも理解しやすいものではありません。美徳と悪徳は、特定の属性を持つ小さな像や、特定の性質を体現すると考えられていた動物によって表されることがあります。よく知られた例としては、ペリカンが雛に血を与えるために胸を突く姿が、キリストの教会への愛を象徴していると考えられていたことが挙げられます。
装飾様式は一般的に祭壇で最高潮に達し、そこには絵画の祭壇画や彫刻の祭壇画が置かれ、ステンドグラスの窓や後陣のモザイクで囲まれていた。[ 39 ] [ 40 ]
初期キリスト教または旧キリスト教と呼ばれる建築様式は、4 世紀初頭の最初のキリスト教教会建築から、6 世紀のユスティニアヌス 1世の治世に現れた明確なビザンチン様式の発展まで続き、 330 年にコンスタンティヌス帝によってコンスタンティノープルが建設されました。初期のキリスト教教会のいくつかは、アルメニアのアルサケス朝によって建設され、 301 年にティリダテス 3 世がキリスト教に改宗しました。アルメニア王国のアパランにある小さな側廊のないカサグ大聖堂は、伝統的に 4 世紀または 5 世紀のものとされています。[ 41 ]
初期キリスト教の大きな教会は一般的に、側廊と後陣を備えたバシリカの形をとっていた。[ 42 ]ローマの初期の大きな教会の中で、サンタ・マリア・マッジョーレ大聖堂は、その広大なバシリカの規模、シンプルな後陣の端、アーチではなく直線的なコーニスを支える大きな列柱、そして初期のモザイク装飾など、元の内部配置の多くを保持している。同じくローマにあるサンタ・サビーナ大聖堂は、初期キリスト教のバシリカの多くを特徴づける建築装飾の簡素さを体現している。この時代の他の重要な教会は、ローマの2つの古代円形教会、サンタ・コスタンツァ大聖堂とサン・ステファノ・ロトンド大聖堂である。これらの教会は、柱にローマ建築様式を正式に適用していることが特徴で、サンタ・マリア・マッジョーレ大聖堂ではイオニア式の柱頭がまぐさを支え、サンタ・サビーナ大聖堂とサンタ・コスタンツァ大聖堂ではコリント式と複合式の柱頭が、サン・ステファノ大聖堂では3つの様式すべてが用いられている。サンタ・コスタンツァでは、中央のタンブールの厚いレンガの壁は、強度を高めるためにペアになった細くて優美な柱で支えられており、それぞれのペアがアーチの基部となる小さなコーニス部分を支えている。[ 43 ] [ 5 ] [ 11 ]
ローマの多くの教会には、初期キリスト教時代のモザイク画が残されている。サンタ・コスタンツァ教会のモザイク画は、公共施設や家庭の室内装飾に見られるモザイク画や絵画装飾と似ており、幾何学模様や花模様が主体となっているが、よく見るとモチーフの選択にキリスト教的な象徴性が色濃く表れている。この時代の装飾の中で、少なくとも部分的にでも原型を留めている最も大規模なもののひとつがサンタ・マリア・マッジョーレ教会のもので、後陣のプロセニアムにはマタイによる福音書から取られたイエスの幼少期の物語が描かれている。
アンチスハティ大聖堂は、6世紀に建てられたジョージア最古の教会である。
初期キリスト教時代に建てられた教会が残っている場合、そのほとんどは大幅に改変されていたり、ひどく老朽化してもはや機能しなくなっていたり、屋根のない廃墟となっていたりする。サン・ステファノ教会も15世紀の改修以前は、まさにそのような状態だった。4世紀に建てられたベツレヘムの降誕教会は、6世紀の火災の後、ユスティニアヌス1世によって再建されたが、巨大なローマ時代の列柱を含め、元の姿を多く残しているようだ。一方、コンスタンティヌス帝時代の聖墳墓教会は、1009年にファーティマ朝のカリフ、アル＝ハキムの命令で破壊されたため、今日残っているのは完全に再建されたものである。
クロアチアのポレチュにあるエウフラシウス大聖堂は、360年に民家教会の跡地に建てられ、ローマ時代の舗装の一部が残っている。6世紀後半に改修・装飾されたものの、この教会はアトリウムなど初期キリスト教の特徴を保持している。シリアとアルメニアには初期キリスト教の教会がいくつか存在し、そのほとんどは廃墟となっている。これらはビザンチン様式よりもローマ様式の建築的特徴を示しているが、ローマのものとは異なる地域的な特徴を持っている。[ 3 ]
イタリア東海岸のラヴェンナには、ユスティニアヌス帝時代（西暦6世紀）に建てられたバシリカ様式の巨大な教会がいくつかある。サン・アポリナーレ・ヌオーヴォ教会はサンタ・マリア・マッジョーレ教会と平面図が似ているが、彫刻の細部はもはや古典的なローマ様式ではない。柱頭はふっくらとしたレースのような石のクッションのようである。モザイクの多くは無傷で残っている。[ 44 ]
同じ町には、同じ時代に建てられた、独特な構造で中央集中型のドームを持つサン・ヴィターレ 教会がある。その主要な内部空間は幅25メートルである。中央のドームは、花びらのように8つの半円形のアプスに囲まれている。 [ 45 ]複数の階層に複雑に配置された曲線状のアーケードは、千年後に数マイル北のヴェネツィアに建てられたバロック様式のサンタ・マリア・デッラ・サルーテ教会に匹敵する空間効果を生み出している。サン・ヴィターレ教会は、9世紀にカール大帝によってドイツのアーヘンで簡略化された形で模倣された。
ヴェネツィアには、世界で最も有名なビザンチン様式の教会の一つであるサン・マルコ大聖堂があります。主に11世紀に建てられ、何世紀にもわたって装飾が施されてきましたが、中央集中型のビザンチン様式を維持しています。サン・マルコ大聖堂と呼ばれるのは、バシリカ様式だからではなく、その称号を与えられたからです。ギリシャ十字型の平面図を持ち、大きなドームが4つのやや小さなドームに囲まれています。内部と外部の両方の装飾は、モザイクと多色大理石の化粧板をふんだんに使用したビザンチン時代の典型的なものです。[ 46 ] [ 3 ] [ 23 ]
ローマ帝国の衰退後、西ヨーロッパでは聖ベネディクトらの指導の下、組織化された修道院制度の普及に伴い、大規模な教会の建設が徐々に勢いを増した。現在ではその一部しか残っていないクリュニーの巨大な修道院は、簡略化されたローマ様式、頑丈な柱、厚い壁、小さな窓、半円形のアーチを用いて建てられた。この様式は修道院制度とともにヨーロッパ全土に広まった。石造りで高いヴォールトを構築する技術が復活した。装飾の手法は、地元のキリスト教以前の伝統から要素を取り入れ、ジグザグ、螺旋、獰猛な動物の頭部を組み込んだものへと発展した。典型的な壁面装飾はフレスコ画であった。ロマネスク建築の技術は、ノルマン征服の頃にイングランドに伝わった。[ 47 ]
この時代の代表的なものとしては、フランスのカーンにあるアベイ・オ・オム（男性修道院）、ドイツのヴォルムス大聖堂、有名な傾いた鐘楼を持つピサ大聖堂、イタリアのチェファル大聖堂、モデナ大聖堂、パルマ大聖堂、イギリスのダラム大聖堂、ピーターバラ大聖堂などが挙げられる。[ 3 ] [ 23 ] [ 24 ]
12世紀半ばまでに、多くの大きな大聖堂や修道院教会が建設され、高いアーチ、石造りのヴォールト、高い塔などを建設するために必要な工学技術が確立されました。様式は、より軽量で、窓が大きく、石のリブで支えられた軽量のヴォールト、そして何よりも、現在ゴシック様式として知られる様式の決定的な特徴である尖頭アーチを備えたものへと進化しました。壁が薄くなり、窓が大きくなり、尖頭アーチの高いヴォールトができたため、特徴的なフライングバットレスが支えとして発展しました。巨大な窓は石のトレーサリーで装飾され、聖書の物語や聖人の生涯を描いたステンドグラスで満たされました。
この時代の代表的な建築物には、パリのノートルダム大聖堂、フランスのシャルトル大聖堂、ランス大聖堂、ルーアン大聖堂、ストラスブール大聖堂、ベルギーのアントワープ大聖堂、ドイツのケルン大聖堂、ウルム大聖堂、レーゲンスブルク大聖堂、フライブルク大聖堂、オーストリアのウィーンの聖シュテファン大聖堂、イタリアのフィレンツェ大聖堂、シエナ大聖堂、ミラノ大聖堂、ナポリのサン・ロレンツォ・マッジョーレ大聖堂、スペインのブルゴス大聖堂、トレド大聖堂、レオン大聖堂、ポルトガルのグアルダ大聖堂、イングランドのソールズベリー大聖堂、カンタベリー大聖堂、リンカーン大聖堂などがある。[ 3 ] [ 6 ] [ 23 ] [ 39 ]
15世紀初頭、フィレンツェで、巨大で未完成のゴシック様式のフィレンツェ大聖堂の中央交差部の屋根の設計コンペが開催された。優勝したのは芸術家のブルネレスキで、彼は旅先で見たドーム、例えばラヴェンナのサン・ヴィターレ大聖堂のドームや、パンテオンを覆っていたローマ時代の巨大なドームに触発され、ルネサンス期最初の建築物とされる巨大なドームを設計した。しかし、その様式は視覚的にはリブと尖頭を持ち、純粋にゴシック様式である。その大胆さと、ローマの構造技術に立ち返ったという事実において、それはルネサンス（再生）であった。[ 48 ]
ブルネレスキや彼のような人々は、ローマ建築の洗練された様式に情熱を傾けました。その様式では、形態や装飾は、長らく無視されてきた配置と比例の規則に従っていました。彼らはこれらの規則を再発見し、適用しようとしました。それは建築理論と実験の時代でした。ブルネレスキは、新しい様式がどのように適用できるかを示すために、フィレンツェにサン・ロレンツォ教会とサント・スピリト教会という2つの大きな教会を建てました。これらは、円柱の列、コリント式の柱頭、エンタブラチュア、半円アーチ、アプス礼拝堂を備えた古典様式の試作品です。 [ 49 ]
当時の最も偉大な大聖堂建築は、ローマのサン・ピエトロ大聖堂の再建であり、建築家ブラマンテ、ラファエロ、サンガッロ、マデルノの共同作業で、ミケランジェロの壮麗なドームが頂上にそびえ立っている。このドームは、100年前にブルネレスキがフィレンツェに建てたものよりも高いが、幅はわずか1フィート狭い。ドームは外部と内部の両方で焦点となっている。内陣と翼廊は同じ形状をしており、ビザンチン教会のギリシャ十字型の平面図を彷彿とさせる。身廊は実際には後から追加されたものである。[ 50 ]
教皇ユリウス2世は、当時の最高の芸術家たちを設計者として指揮することができた。（建築家の役割は、画家、彫刻家、建設業者とは別個のものではなかった。）これらの多くの才能の産物は、巨大で壮麗で統一された全体である。[ 3 ] [ 5 ] [ 51 ]
By the time that St Peter's was completed, a style of architecture was developed by architects who knew all the rules that had been so carefully recovered, and chose to break them. The effect was a dynamic style of architecture in which the forms seem to take on life of their own, moving, swaying and undulating.[52] The name Baroque means 'mis-shapen pearl'.[53]
There are many large churches, abbeys, and basilicas built in this style, but few cathedrals in Western Europe, the most notable exception being St Paul's Cathedral in London. St Paul's is an unusual cathedral in that it was designed by a single individual and completed in a short time. The architect was Sir Christopher Wren and the building replaced the ancient cathedral which burnt down in the Great Fire of 1666. It is in the Baroque style, but it is a very controlled and English sort of Baroque in which Wren creates surprising and dramatic spatial effects, particularly in his use of the dome, which, like Brunelleschi's dome in Florence, spans not only the nave but also the aisles, opening the whole centre of the church into a vast light space.[54][39][40][55]
In Russia, for the most part, the Baroque style was overlaid as architectonic features on the essentially Byzantine forms used for church construction. Many churches were built in this style, notably the Cathedral of the Dormition at Smolensk and the Cathedral of the Presentation at Solvychegodsk. In the design of many churches the Byzantine arrangement of tented roof or onion dome is replaced with a larger dome, usually on a tall, often polygonal, tambour.
Many European cathedrals have baroque features, high altars, façades and chapels. The façades of Santiago de Compostela, Jaén Cathedral and Valladolid Cathedral in Spain was rebuilt at this time. The Baroque style was carried by the Spanish and Portuguese to South and Central America, to the Philippines and to Goa in India where it was to become the prominent style of building for churches large and small. Both in the Americas and the Philippines, large Baroque churches often have a proportionally very wide façade which seems stretched between the towers. The intensely ornate decoration both in Spain and the Americas is called Churrigueresque.[56]
The Rococo style is a late evolution of Baroque architecture, first apparent in French domestic architecture and design. It is distinguished by the asymmetry found within its decoration, generally taking the form of ornate sculptured cartouches or borders. These decorations are loosely based on organic objects, particularly seashells and plant growth, but also on other natural forms that have an apparent "organised chaos" such as waves of clouds.[57] The churches that are thus decorated may have strongly Baroque architectural form but a general lightness and delicacy of appearance, sometimes described as "playfulness". A number of pilgrimage churches in Bavaria, Germany, are of this style, most notably the Basilica of the Fourteen Holy Helpers (Vierzehnheiligen) near Bamberg by Johann Balthasar Neumann, the master and arguably the originator of the style. This combines a relatively staid exterior with a dynamic internal plan and an exquisitely orchestrated decorative scheme of painted ceiling and figurative sculpture, all set in a diverse array of gilded Rococo cartouches. Externally, the façade has a rippling surface, and rises with increasing ornateness to fanciful cupolas that are a hallmark of the churches of Bavaria and much of central and Eastern Europe.[58]
Perhaps the most remarkable large-scale example of Rococo church building was the Dresden Frauenkirche, recently rebuilt after its almost total destruction in World War II. The entire structures embodies a dynamic, surging motion which combines with a delicacy of architectural detail that is typical of the Rococo style. This church is dominated by its bell-shaped cupola which imitates in form those to be found on countless church towers in the region, but recreated here not in wood sheathed with metal, but as a mighty masonry dome.
The 18th and 19th centuries were a time of expansion and colonisation by Western Europeans. It was also a time of much Christian revival and in England, a considerable growth in the Roman Catholic Church. There was also much industrialisation and the growth of towns. New churches and cathedrals were needed. The Medieval styles, and particularly Gothic, were seen as the most suitable for the building of new cathedrals, both in Europe and in the colonies.
Cathedrals in the Gothic Revival style include Liverpool Anglican Cathedral in England, the New Cathedral, Linz in Austria, the Cathedral of St John the Divine in New York and St Patrick's Cathedral, Melbourne in Australia.
Not all of the cathedrals that are in a revivalist style are Gothic. Westminster Cathedral, the seat of the Roman Catholic Archbishop of Westminster, is an eclectic design of predominantly Byzantine style with polychrome walls, domes and a very tall Italian-style campanile. Mary, Queen of the World Cathedral in Canada is a Renaissance revival building based on St Peter's, Rome.[3][39]
In the 20th century, building in the Medieval style continued, but in a stripped-down, cleanly functional form, often in brick. A fine example is Guildford Cathedral in England. Another is Armidale Anglican Cathedral in Australia.
After World War II traditionalist ideas were abandoned for the rebuilding of the bombed cathedral in Coventry. The old cathedral was actually a large parish church that had been elevated to cathedral status. Its glorious spire fortunately escaped severe damage. The 20th century Coventry Cathedral, of alternating slabs of masonry and stained glass attempts to capture symbolically the sense of an old cathedral church, without attempting to reproduce it. Liverpool Metropolitan Cathedral is the 20th century's answer to the centrally planned church, a vast circular structure with the sanctuary at the centre.[39]
As with other Postmodern movements, postmodern architecture formed in reaction to the ideals of modernism as a response to the perceived blandness, hostility, and Utopianism of the Modern movement. While rare in designs of Church architecture, there are nonetheless some notable examples as architects have begun to recover and renew historical styles and "cultural memory" of Christian architecture. Notable practitioners include Steven J. Schloeder, Duncan Stroik, and Thomas Gordon Smith.
The functional and formalized shapes and spaces of the modernist movement are replaced by unapologetically diverse aesthetics: styles collide, form is adopted for its own sake, and new ways of viewing familiar styles and space abound. Perhaps most obviously, architects rediscovered the expressive and symbolic value of architectural elements and forms that had evolved through centuries of building—often maintaining meaning in literature, poetry and art—but which had been abandoned by the modern movement.
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