ヴァイチ

ヴァイチ、ヴァイェヒまたはヴァイヒ（ヘブライ語で「そして彼は生きた」という意味で、パラシャの最初の単語）は、ユダヤ教の年間トーラ朗読サイクルにおける12番目の週ごとのトーラの部分（פָּרָשָׁה ‎、パラシャ）であり、創世記の最後の部分です。これは創世記47:28–50:26を構成します。パラシャは、カナンでの埋葬のヤコブの要請、ヨセフの息子エフライムとマナセに対するヤコブの祝福、ヤコブの息子に対する祝福、ヤコブの死と埋葬、およびヨセフの死について語っています。

これは創世記の中で最も短い週ごとのトーラーの部分です（ただし、トーラー全体ではありません）。これは4,448のヘブライ文字、1,158のヘブライ語、85の節、およびトーラーの巻物内の148行で構成されています。^{[1]ユダヤ人は}シムハト・トーラーの後の12番目の安息日、通常は12月または1月にこれを読んでいます。 ^[2]

伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは7 つの朗読、またはעליות ‎,アリヨットに分かれています。タナハ(ヘブライ語聖書)のマソラ本文では、パラシャト ヴァイェチには 12 の「開いた部分」( פתוחה ‎,ペトゥカ) 区分 (段落にほぼ相当し、ヘブライ文字のפ ‎ (ペー) で省略されることが多い) があります。パラシャト ヴァイェチには、それらの開いた部分の区分内に「閉じた部分」( סתומה ‎,セトゥマ) 区分 (ヘブライ文字のס ‎ (サメーク) で省略される) はありません。他のパラシャトとは異なり、パラシャト ヴァイェチはスペースの後や新しい行から始まりません。最初の開いた部分は、最初の 3 つの朗読にまたがります。さらに10のオープン部分でヤコブが息子たちに与える祝福は第5朗読と第6朗読に分かれている。最後の第12のオープン部分は、締めくくりの第6朗読と第7朗読にまたがっている。^[3]

第一朗読では、ヤコブはエジプトで17年間暮らし、147歳まで生きたとあります。^[4]ヤコブは死期が近づくと、息子のヨセフを呼び、ヤコブの腿の下に手を入れて、エジプトに埋葬せず、父と祖父と一緒に埋葬すると誓うように頼みました。^[5]ヨセフは同意しましたが、ヤコブは誓うように主張したので、誓いました。ヤコブは頭を下げました。 ^[6]その後、ある人がヨセフの父が病気であると告げると、ヨセフは息子のマナセとエフライムを連れて父に会いに行きました。^[7]ヤコブは起き上がり、神がルズでヨセフに現れ、彼を祝福し、神が彼の子孫を増やし、彼らにその土地を永遠に与えると告げたとヨセフに話しました。^[8]ヤコブはヨセフの息子たちを養子として自分の子とし、自分の息子たちと一緒に相続地を与えました。^{[9]ヤコブは}パダンから来た時、ラケルが途中で亡くなり、ベツレヘム近くのエフラタへ向かう途中で彼女を埋葬したことを思い出した。^[10]ヤコブはヨセフの息子たちを見て、彼らが誰なのか尋ねると、ヨセフは彼らがエジプトで神から与えられた息子たちであると答えた。そこでヤコブはヨセフに彼らを連れて来て祝福するように頼んだ。^[11]ここで第一朗読は終了する。^[12]

第二朗読では、ヤコブの視力は年老いて衰えていたため、ヨセフは息子たちを近づけ、ヤコブは彼らに口づけして抱き合った。^[13]ヤコブはヨセフに、自分の顔を見るつもりはなかったが、神は今、彼に子供たちも見せてくれた、と言った。^[14]ヨセフは膝の間から子供たちを取り、深くお辞儀をして、エフライムを右手に持ち、ヤコブの左手に、マナセを左手に持ち、ヤコブの右手に向け、ヤコブのところへ連れて行った。^[15]しかしヤコブは右手を弟のエフライムの上に、左手を長男のマナセの上に置き、神が子供たちを祝福し、ヤコブの名が彼らの中にとどまり、彼らが大勢になるようにと祈った。^[16]第二朗読はここで終わります。^[17]

第三朗読では、ヤコブが右手をエフライムの上に置いたことにヨセフは不快感を覚え、長子マナセの方に動かそうとヤコブの右手を持ち上げたが、ヤコブはそれを拒み、マナセも偉大な民となるが、弟のほうが偉大であると言った。^[18]ヤコブは彼らを祝福し、イスラエルは神に祈ってエフライムやマナセのような者を造ってもらうことで祝福するだろうと言った。^[19]ヤコブはヨセフに、自分は死にかけているが、神は彼とともにいて彼を父祖の地に連れ戻すだろう、そしてヤコブは彼に兄弟たちよりも多くの土地（シェケム）を与えており、彼は剣と弓でそれをアモリ人から奪った、と言った。 ^[20]第三朗読と最初の公開部分はここで終了する。^[21]

第四朗読では、ヤコブは息子たちを集め、やがて自分たちに何が起こるかを聞くように言いました。^{[22]ヤコブは}ルベンを自分の長子、自分の力、自分の力の初穂と呼びました。水のように不安定な彼は、父の寝床を汚したので、最高のものを得ることができませんでした。 ^[23]第二の公開部分はここで終わります。^[24]

朗読の続きで、ヤコブはシメオンとレビの兄弟たちを激しく非難し、自分の魂が彼らの会議に加わらないように祈りました。彼らは怒りのあまり人や動物を殺し、彼らの子孫がイスラエル中に散らばるように呪いました。^[25] 3番目のオープン部分はここで終わります。^[26]

朗読の続きで、ヤコブはユダをライオンの子と呼び、ユダが敵を支配し、兄弟たちがユダの前にひれ伏し、シロに人が来る限りユダの子孫が支配するだろうと告げた。^[27]彼は子馬をぶどうの木に結びつけ、衣服をワインで洗い、歯は乳で白くなるだろう。^[28]第4の公開部分はここで終了。^[29]

朗読の続きで、ヤコブはゼブルンの子孫がシドンの近くの海岸に住み、船を操縦することを予言しました。^[30]第5の公開部分はここで終わります。^[29]

読み進めると、ヤコブはイッサカルを羊の囲いの間に横たわる骨太のロバと呼び、イッサカルは肩をかがめて働き、その子孫は快適な土地に住むだろうと書かれています。^[31] 6番目の未公開部分はここで終わります。^[32]

朗読の続きで、ヤコブはダンを道にいて馬のかかとを噛む蛇と呼び、ダンが民を裁くだろうと言いました。^[33]ヤコブは、神の救いを切望していると口を挟みました。^[34]第四朗読と第七開放部分はここで終わります。^[35]

第五朗読では、ヤコブは襲撃者がガドを襲撃するが、彼は彼らのすぐ後に襲撃すると予言した。^[36]第八朗読はここで終了する。^[35]

朗読の続きで、ヤコブはアシェルのパンが一番豊かで、王の珍味を生み出すだろうと予言した。^[37]第9の公開部分はここで終わります。^[35]

読み進めると、ヤコブはナフタリを放たれた雌鹿と呼び、良い言葉を語るだろう。^[38]第10の公開部分はここで終わります。^[35]

朗読の続きで、ヤコブはヨセフを泉のそばの実り豊かなぶどうの木と呼び、その枝は壁を越えて伸び、射手たちがヨセフを射たが、ヨセフの弓はしっかりしていた。ヤコブはヨセフに、上は天の祝福、下は深淵の祝福、乳房と子宮の祝福、そして兄弟の中の王子の頭に力強い祝福を授けた。^[39]第5朗読と第11の公開部分はここで終了する。^[40]

長い第六朗読で、ヤコブはベニヤミンを獲物をむさぼり食う貪欲な狼と呼んだ。^[41]編集者は「これらは十二部族である」と要約している。^[42]そしてヤコブは息子たちに、アブラハムが買ったマクペラの洞穴に父たちと一緒に自分を埋葬するように命じた。その洞穴はアブラハムとサラ、イサク、リベカを埋葬し、レアを埋葬した場所である。^[43]そしてヤコブは足をベッドに集めて死んだ。^[44]ヨセフは父の顔に口づけして泣いた。^[45]ヨセフは医者たちにヤコブの防腐処置をするように命じ、医者たちは次の40日間それを行い、エジプト人は70日間ヤコブのために泣いた。^[46]その後、ヨセフはファラオの廷臣たちに、ヤコブがヨセフにカナンの地に自分を埋葬することを誓わせ、父を埋葬して戻って来てくれるように頼んだことをファラオに伝えるように頼んだ。^[47]ファラオは同意し、ヨセフはファラオの宮廷の全員、エジプトの長老たち、戦車、騎手、ヨセフの親族全員と共に、子供たちと羊や牛の群れだけをゴシェンの地に残して上って行った。^[48]ヨルダン川の向こう側にあるアタドの打ち場で、彼らは父のために七日間喪に服した。カナン人はエジプト人の喪がいかに悲しげであるかを話し、こうしてその場所はアベル・ミツライムと名付けられた。^[49]ヤコブの息子たちは彼の命令に従い、彼をマクペラの洞穴に葬り、葬儀の列はエジプトに戻った。^[50]ヤコブが死ぬと、ヨセフの兄弟たちは、自分たちが犯した悪行に対してヨセフが報復するのではないかと心配し、ヤコブが許すように命じたという伝言をヨセフに送った。^[51]兄弟たちがヨセフに話しかけると、ヨセフは泣き、兄弟たちはヨセフの前にひれ伏して、自分たちはヨセフのしもべであると告白した。^[52]ヨセフは、自分は神ではないので恐れる必要はないと彼らに言った。たとえ彼らがヨセフに悪意を持っていたとしても、神はそれを善とみなし、多くの人々を救おうとした。^[53]第六朗読はここで終わります。^[54]

第七朗読では、ヨセフは彼らに優しく語りかけ、彼らを慰め、彼らと彼らの子供たちを支えることを約束しました。^[55]ヨセフは110歳まで生き、エフライムの3代目の子孫を見、マナセの孫がヨセフの膝の上に生まれました。^[56]ヨセフは兄弟たちに、自分は死にそうだが、神は必ず彼らのことを覚えていて、彼らをエジプトから連れ出し、アブラハム、イサク、ヤコブに神が誓った土地に連れ出すだろうと告げました。^[57]ヨセフはイスラエルの子らに、自分の骨をその土地に運ぶことを誓わせました。^[58]こうしてヨセフは亡くなり、エジプトで防腐処理され、棺に入れられました。^[59]第七朗読、第12の公開部分、パラシャ、創世記はすべてここで終わります。^[60]

3年周期のトーラー朗読に従ってトーラーを読むユダヤ人は、次のスケジュールに従ってパラシャを読みます。^[61]

このパラシャには、以下の古代の資料にも類似点があります。

ゲルハルト・フォン・ラッドは、ヨセフの物語は、エジプトの知恵の書物と密接に関係していると主張した。^[62]フォン・ラッドは、創世記50章20節にあるヨセフの兄弟たちへの発言「あなたたちは、わたしに対して悪を計ったが、神はそれを善と定め、今日のように、多くの人々の命を救うためにそれを実現された」の神学を、アメンエムペの「人が計画することと、神が行うことは別である」や「神の人生は達成であるが、人の人生は否定である」という言葉になぞらえた。[ ^63]

このパラシャについては、聖書の以下の文献でも類似点や議論があります。^[64]

創世記49:3–27、申命記33:6–25、士師記5:14–18には、十二部族が並行して列挙されており、それぞれの相対的な強さの対照的な特徴が示されています。

創世記 49 章 4 節でヤコブがルベンを祝福し、ルベンがヤコブの寝床に上ってそれを汚したため、ルベンから長子の祝福を剥奪したことは、創世記 35 章 22 節でルベンがヤコブの側室ビルハと寝て、ヤコブがそれを聞いたという記述を思い起こさせる。

創世記 50:20 でヨセフが兄弟たちに、彼らは自分に対して悪意を持っていたが、神は多くの人々の命を救うためにそれを善とみなした、と言ったとき、ヨセフは創世記 45:5 で神が命を救うために彼を兄弟たちより先にエジプトに遣わしたという説明を繰り返しました。同様に、詩篇 105:16–17 では、神がその地に飢饉を呼び、イスラエルの子らより先にヨセフを遣わしたと記されています。

フォン・ラッドは、創世記50章20節のヨセフが兄弟たちに語った「あなたたちはわたしに悪を計ったが、神はそれを善と定めてくださった」という発言の神学を、箴言16章9節の「人の心はその道を計る、しかし主はその歩みをまっすぐにする」、箴言19章21節の「人の心には多くの計りごとがある、しかし主の計りごとだけが立つ」、箴言20章24節の「人の歩みは主による。どうして人は自分の道に目を向けることができようか」、箴言21章30～31節の「主に逆らうには知恵も悟りも計りごともない。馬は戦いの日に備えて備えられている、しかし勝利は主による」という発言の神学に例えている。^[63]

パラシャについては、ミシュナとタルムードの時代のラビの文献で次のように論じられています。^[65]

創世記 47:28 の「ヤコブはエジプトの地に 17 年間住んでいた」を読んで、ミドラッシュ ハガドルは、ヤコブがたった 17 年間しか生きられなかったのかと尋ねました。ミドラッシュは、ヤコブがこの年月を繁栄、幸福、平和の中で過ごしたと説明し、その年月で初めて彼が本当に生きたと言えるだろうとしています。しかし、その前に創世記 47:9 でヤコブは、「私の寄留の年月は百三十年。私の生涯の年月は短く、悪かった」と言っています。したがって、ヨブ記8:7 の「あなたの初めは小さかったが、あなたの終わりは大いに増える」という言葉はヤコブに当てはまります。なぜなら、悪人は最初は幸福を享受しますが、最終的には終わりのない悲しみに苦しみ、義人は最初は苦しみを経験しますが、最後には終わりのない喜びに苦しみます。イザヤ書35:10 が「永遠の喜びが彼らの頭にのぼる」と約束しているとおりです。^[66]

創世記47章28節「ヤコブはエジプトの地に17年間住んでいた」を読んで、ミドラーシュ・ハガドルは、これはヨセフが父の家に住んでいた17年間に相当すると説明しています。つまり、ヤコブがヨセフを支えた17年間、ヨセフも同じ期間、同じようにヤコブを支えたのです。^[67]

ラビ・ヨハナンは、聖書が「そして彼は定住した」という意味のוַיֵּשֶׁב ‎, vayeishevという言葉を使うときはいつでも、問題が起こると教えた。したがって、創世記47章27節の「イスラエルは定住した」は、創世記47章29節のイスラエルの死が近づいたという報告にある問題を予兆していた。^[68]

創世記47章29節の「そして彼はその子をヨセフと名付けた」という言葉を読んで、あるミドラッシュは、ルベンが長子でありユダが王であったのに、なぜヤコブはルベンやユダを名付けなかったのかと尋ねました。しかし、ヤコブはそれらを無視してヨセフと名付けました。なぜなら、ヨセフにはヤコブの願いを叶える手段があったからです。^[69]

ラビ・エリエゼルは、ヤコブが死ぬ間際に、息子のヨセフを呼び、割礼の契約によって、ヨセフがヤコブをマクペラの洞窟にある父祖の埋葬地に連れて行くとヤコブに誓うよう命じたと教えた。ラビ・エリエゼルは、トーラーが与えられる前、古代人は割礼の契約によって誓っていたと説明し、創世記47:29でヤコブは「どうか、あなたの手を私の腿の下に入れてください」と言った。そしてラビ・エリエゼルは、創世記50:7が伝えるように、ヨセフは誓いを守り、誓ったとおりに行動したと教えた。^[70]

ミドラーシュは、創世記47章29節でヤコブがヨセフに「どうか私をエジプトに埋めないでください」と言った理由を尋ねました。ミドラーシュは、エジプトはやがて害虫に襲われ（エジプトの災害）、ヤコブの遺体に群がることになるからだと示唆しました。あるいは、ミドラーシュは、エジプト人がヤコブを偶像崇拝の対象にしないようにするためだと示唆しました。偶像崇拝者が罰せられるのと同じように、彼らの偶像も罰せられるのです。出エジプト記12章12節には「エジプトのすべての神々に対して、わたしは裁きを下す」とあります。^[69]

創世記 47:29「どうか、私をエジプトに葬らないでください」を読んで、あるミドラッシュは、ヤコブは自分の骨をエジプトから運び出してほしいと望んだと説明し、エジプトは聖地でなければならない、そうでなければヤコブはそこに葬られなかったはずだと主張した。ミドラッシュは、ヤコブはマラキ書3:24 の「父の心を子に向けさせ、子の心を父に向けさせる」という神の約束を神が果たしてくれると信じていたので、ヤコブは家族がイスラエルの地ですぐに彼と合流することを望んでいたとも教えた。あるいは、あるミドラッシュは、神がエジプト人に災いをもたらした時、彼らがヤコブの墓を取り囲み、彼らのためにとりなしをしてくれるよう懇願するのではないかとヤコブは恐れていたと教えた。もし彼がとりなしをすれば、彼は神の敵を助けることになる。もし彼がとりなしをしなければ、彼は神の名をエジプト人に汚させ、ヤコブの神は無力だと言うだろう。あるいは、あるミドラーシュは、創世記28章13節で神がヤコブに「あなたが横たわっている土地を、わたしはあなたとあなたの子孫に与える」と約束したと教えている（これは、もしヤコブがその土地に横たわるなら、それは彼のものになるが、そうでなければ、それは彼のものではないということを暗示している）。^[71]

あるいは、創世記47章29節「どうか私をエジプトに葬らないでください」を読んで、ミドラシュ・テヒリムは詩篇26章9節「私の魂を罪人たちと一緒にしないでください」は、ヤコブが一緒に埋葬されることを望まなかったエジプト人を指していると説明しました。^[72]同様に、ゲマラは、ユダヤ人には正しい人が邪悪な人の近くに埋葬されてはならないという規則があると教えました。^[73]

エルサレム・タルムードは、創世記47章30節のヤコブの願い「あなたは私をエジプトから連れ出し、彼らの墓地に埋葬してください」を読んで、ヤコブはどこに埋葬されてもヤコブであるのに、なぜそこまでしたのかと問いかけている。他の場所に埋葬されたら何が欠けるだろうか？ラビ・シモン・ベン・ラキシュ（レシュ・ラキシュ）は、バル・カッパラの名において、イスラエルはメシアの時代に最初に死者が復活する地であると説明した。^[74]

カルナは創世記47章30節から、ヤコブが復活を確実にするためにイスラエルに埋葬されることを求めたと推論した。カルナは、ヤコブは自分が完全に正しい人間であり、イスラエルの外にいる死者も復活することを知っていたため、トンネルを通ってイスラエルの復活の地まで旅する資格がないのではないかと恐れ、息子たちに自分をカナンまで運ばせようとしたに違いないと推論した。同様に、ラビ・ハニーナは創世記50章25節で、同じ理由がヨセフにイスラエルに埋葬されることを求めたと説明した。^[75]

ラビ・ジュダは、墓掘り人が遺体を再埋葬する際に周囲の土を取り除かなければならないという主張を裏付けるために創世記47章30節を引用した。ラビ・ジュダはこの節を「エジプトの土を私と一緒に運んでください」という意味だと解釈した。^[76]

ラビ・エラザールは創世記47章31節を読み、ヤコブがヨセフに頭を下げたのはヨセフが権力を握っていたからだと報告した。ゲマラはヤコブの行動を、当時流行していた「狐の番が来たら、狐に頭を下げよ」という諺を例証するものと読んだ。つまり、ライオンが百獣の王であると普通は考えるが、狐が支配する番が来たら、狐にも頭を下げなければならないということだ。ゲマラはヨセフを狐とみなし、当時は年長のヤコブでさえ頭を下げた。^[77]

あるミドラーシュは創世記47章31節を読んで、ヤコブがレアに感謝したことを教えている。創世記47章31節には「イスラエルは寝床の枕元に感謝して身をかがめた」とあり、ミドラーシュはレア（ヤコブに最初に子供を産んだ者）がヤコブの寝床の枕元であったと読んでいる。^[78]

創世記 48:1 を解釈して、ゲマラはヤコブの時代まで病気はなかったと教えました (定められた年月を健康に過ごし、その後突然死ぬ)。その後ヤコブが来て祈り、病気が起こりました。創世記 48:1 には、「そしてある人がヨセフに告げた。『あなたの父上は病気です』」とあります (トーラーで病気が初めて報告された)。^[79]同様に、ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、天地創造以来、それまで病気になった人はいなかったと報告しました。むしろ、死ぬ時まで健康を保っていました。そして、どこにいてもくしゃみをすると、鼻から魂が出ていきました。しかし、ヤコブは神に慈悲を求め、息子たちと家族全員に責任を負わせる機会が与えられるまで、神が自分の魂を奪わないよう祈りました。そして、創世記48章1節には、「ある人がヨセフに言った。『あなたの父上は病気です』」と記されています。したがって、くしゃみをすると、人は「命よ！」と言う義務があるのです。^[80]

ゲマラは創世記 48:5-6 を解釈し、ヤコブがエフライムとマナセを祝福したことの結果を調べました。ラビ・アハ・バー・ヤコブは、土地を相続する部族は「会衆」と呼ばれ、所有物を持たない部族は「会衆」ではないと教えました。したがって、ラビ・アハはレビ族は「会衆」とは呼ばれないと教えました。ゲマラはラビ・アハの教えに疑問を呈し、その場合部族は 12 より少なくなるかどうかを尋ねました。アバイは創世記 48:5 のヤコブの言葉を引用して答えました。「エフライムとマナセは、ルベンとシメオンのように、わたしのものとなる。」しかしラバは、創世記 48:6 の「彼らは相続地において兄弟の名にちなんで呼ばれる」という言葉を、エフライムとマナセがその後、土地の相続に関してのみ他の部族と同等とみなされ、他の点では同等とされなかったことを示すために解釈した。ゲマラは、民数記 2:18-21 が、旗を掲げて陣営の周りに集まったことに関連して、エフライムとマナセを部族として別々に言及していることを指摘して、ラバの解釈に異議を唱えた。ゲマラは、旗に敬意を表すために、彼らの陣営は彼らの所有物のようなものだと仮定して、自らの異議に答えた。ゲマラは、エフライムとマナセは王子に関しても分離されていたことを指摘して、別々に扱われたと主張し続けた。ゲマラは、これは王子に敬意を表すためであり、一方の部族の王子をもう一方の部族の支配者に選ばなければならない状況を避けるためであると答えた。列王記上8章65節には、ソロモンがエルサレムの神殿の奉献を7日間祝い、モーセが幕屋の奉献を7日間ではなく12日間祝ったことが記されている。これは君主に敬意を表し、ある部族の君主を他の部族よりも選ぶ必要がないようにするためであった。^[81]

ラビ・ジュダはサムエルの名において、孫が子供と同等とされている創世記48章5節は、夫の子供の前で夫の両親を呪うことは、夫の前で彼らを呪うことと同じくらい悪いことだと読者に思い出させるのに役立つと述べた。ラバは、そのような呪いの例として、女性が夫の息子に「ライオンがあなたの祖父を食い尽くしますように」と言ったことがあると述べた。^[82]

ラビ・パパは創世記48章5節を引用して、「生まれる」という意味の「ノラディム」という言葉が、列王記上13章2節で「ノラド」が指しているように、将来生まれる子供だけではなく、すでに存在している生命にも当てはまることを示しました。 ^[83]

バライタは創世記48章6節を、兄弟が亡くなった兄弟の妻と結婚し、亡くなった兄弟の名で子供を育てるというレビレート婚の法の効果を説明するために用いた。創世記48章6節でエフライムとマナセがヤコブから相続することになっていたのと同様に、レビレート婚では亡くなった兄弟の妻と結婚した兄弟とその後の子供たちは、亡くなった兄弟から相続することになっていた。^[84]

ゲマラは創世記48章7節でヤコブがラケルの死を自分にとっての損失として叫んだと記しており、女性の死を最も痛感するのは夫であるというバライタの主張を裏付けている。^[85]

ラビ ハニナの息子であるラビ ハマは、私たちの祖先には学者の評議会がなかったことはなかったと教えています。アブラハムは長老であり、学者の評議会のメンバーでした。創世記 24:1 には、「アブラハムは年老いた長老であった」とあります。アブラハムの召使いであるエリエゼルも長老であり、学者の評議会のメンバーでした。創世記 24:2 には、「アブラハムは、自分のすべての所有物を管理していた家の長老である召使いに言った」とあります。ラビエレアザルは、エリエゼルが主人のトーラを支配し、したがってそれを知り、管理していたという意味だと説明しました。イサクも長老であり、学者の評議会のメンバーでした。創世記 27:1 には、「イサクが長老であったとき、次のことが起こった」とあります。ヤコブは長老であり、学者会議のメンバーでもありました。創世記48:10には「イスラエルの目は老齢でかすんでいた」とあります。エジプトでは学者会議があり、出エジプト記3:16には「行って、イスラエルの長老たちを集めなさい」とあります。荒野でも学者会議があり、民数記11:16では、神はモーセに「イスラエルの長老たちを70人集めなさい」と命じました。^[86]

ラビ・ヨハナンは創世記48章15-16節から、救済よりも生存の維持の方が難しいと推論しました。ラビ・ヨハナンは創世記48章16節では救済をもたらすには天使だけで十分であったのに対し、創世記48章16節では神が生存の維持を与えたと記されていると指摘しました。^[87]

ラビ・ハニーナの息子であるラビ・ホセは、創世記48章16節から、ヨセフの子孫は邪眼を恐れる必要がないと推論した。創世記48章16節では、ヤコブはヨセフの子孫が魚のように成長するように祝福している。ラビ・ハニーナの息子であるラビ・ホセは、海にいて水に覆われた魚は目には見えないので、邪眼はヨセフの子孫に届く力はないだろうと解釈した。^[88]

創世記48章21節を解釈して、ラビ・ホセの甥は、ヤコブが死ぬ間際に、子孫が真の救い主を見分けるための3つのしるしを息子たちに与えたと教えた。それは、(1)ヤコブがしたように、「私」( אָנֹכִי ‎, anoki )という言葉を使って来ること、(2)人々のために長老を任命すること、(3)人々に「神はあなたを覚えておられる」と言うこと(創世記50章24節でヨセフがしたように)。ラビ・フニアは「私」( אָנֹכִי ‎, anoki )という言葉を省略し、代わりに神の特別な秘密の名前(シェム・ハメフォラシュ)を使用した。^[89]

ゲマラは創世記 48:22 の「兄弟たちより一つ上の分」という記述を、長子であるヨセフが二倍の分を受け取ったという意味だと解釈した。ラビ・パパはアバイエに、ヤコブは単にヨセフに余分のヤシの木を 1 本与えただけではないのかと尋ねた。アバイエは、創世記 48:5 は、ヤコブがヨセフに「ルベンとシメオンのように」二倍の分をもらうつもりだったことを示していると答えた。ラビ・ヘルボはラビ・サミュエル・バル・ナハマニに、ヤコブが長子の権利をルベンから奪ってヨセフに与えたのはなぜかと尋ねた。ゲマラは創世記 49:4 を引用して、ルベンがヤコブの寝床を汚したために長子の権利を失ったことを示した。ゲマラは、ヨセフがルベンの失格からなぜ利益を得たのかと尋ねた。ラビ・サミュエル・バル・ナハマニは、養父に育てられた孤児のたとえ話をして答えた。孤児は裕福になると、養父に自分の財産を与えることにした。同様に、ヨセフはヤコブを気遣っていたので、ヤコブはヨセフに与えることを選んだ。ラビ・ヘルボはその理由に異議を唱え、代わりにラビ・ジョナサンは創世記37章2節でヨセフの名前が付けられていることからわかるように、ラケルが長子を産むべきだったと述べ、神はラケルの慎み深さゆえに長子の権利をラケルに回復させたと主張した。また、バライタは創世記48章22節の「私の剣と…私の弓」という記述をヤコブの霊的な武器と読み、「私の剣」は祈り、「私の弓」は嘆願を意味すると解釈した。^[90]

ラビ・ヨハナンは、浴場（ミクヴァ）の入り口に座っていると、ユダヤ人の女性が出てくると、彼を見て、彼と同じくらいハンサムな子供を産むのだという。ラビたちは、そんなに自慢しているので、悪魔の目が怖くないのかと尋ねた。彼は、創世記49章22節の「ヨセフは実り豊かなぶどうの木、目（アレイ・アイン）の上に実り豊かなぶどうの木」という言葉を引用して、悪魔の目はヨセフの子孫には力がない、と答えた。ラビ・アバフは、アレイ・アイン（「泉のそば」）ではなく、オレ・アイン（「目の上に昇る」）と読むべきだと教えた。ラビ・ハニーナの息子であるラビ・ユダ（ラビ・ホセとも言う）は、創世記48章16節の「彼ら（ヨセフの子孫）は、地の真ん中の魚（ヴェイドゥ）のように増えよ」という言葉から、海の魚（ダギム）が水に覆われているために邪眼が彼らに及ぼすことができないのと同じように、邪眼はヨセフの子孫にも及ぼさないと推論した。あるいは、創世記39章7～12節に記されているように、自分に属さないものを楽しむことを拒んだ目、つまりポティファルの妻には邪眼が及ぼさないため、邪眼はヨセフの子孫にも及ぼさないとも言える。^[91]

シフレは、ヤコブが創世記49章で、死に瀕した人を戒める手本を示したと教えた。シフレは申命記1章3～4節を読んで、モーセがイスラエル人を叱責したことを指摘した。シフレは、モーセが彼らを叱責したのは死に瀕したときだけであり、モーセはこの教訓を創世記49章で死に瀕した時にのみ息子たちを戒めたヤコブから学んだと教えた。シフレは、戒める者が死に瀕するまで他人を戒めない理由として、(1)戒める者が同じことを繰り返さなくて済むようにするため、(2)叱責された者が再び見られることで不当な恥をかかないようにするため、(3)叱責された者が戒める者に悪意を抱かないようにするため、(4)戒めは平和をもたらすので、両者が平和のうちに別れられるようにするため、という4つの理由を挙げた。シフレは死に際での訓戒のさらなる例として、(1)創世記21章25節でアブラハムがアビメレクを叱責したとき、(2)創世記26章27節でイサクがアビメレク、アフザト、ピコルを叱責したとき、(3)ヨシュア記24章15節でヨシュアがイスラエル人を戒めたとき、(4)サムエル記上12章34～35節でサムエルがイスラエル人を戒めたとき、(5)列王記上2章1節でダビデがソロモンを戒めたときを挙げている。 ^[92]

ゲマラは、ユダヤ人がシェマを朗唱するとき、申命記6:4の「イスラエルよ、聞け。主なる我らの神、主なる神は唯一の神である」という言葉と、申命記6:5の「心を尽くし、魂を尽くし、力を尽くして、主なるあなたの神を愛せ」という言葉の間に、「神の栄光ある王国の御名が永遠に祝福されますように」という言葉を静かに朗唱すると説明している。これは、ラビ・シモン・ベン・ラキシュが創世記49:1で何が起こったのかを説明した際に解説した理由による。その節は、「ヤコブは息子たちを呼び寄せて言った。『集まりなさい。終わりの日にあなたたちに何が起こるかを告げよう。』」と伝えている。ラビ・シメオンによると、ヤコブは終わりの日に何が起こるかを息子たちに明らかにしたいと思ったが、ちょうどそのとき、神の臨在（シェキナ）が彼から去った。そこでヤコブは、アブラハムがイシュマエルを、イサクがエサウを生んだように、自分も預言を聞くに値しない息子を生んだのかもしれない、と天の御加護を願って言った。しかし息子たちは（申命記6:4の言葉で）答えた。「イスラエルよ、聞け。主なる我らの神、主は唯一の神である」。ヤコブの心には唯一の神しかいなかったように、彼らの心にも唯一の神しかいなかったと説明した。するとヤコブは答えた。「神の栄光ある王国の御名が世々限りなくほめたたえられますように」。ラビたちは、ユダヤ人が「神の栄光ある王国の御名が世々限りなくほめたたえられますように」と声に出して唱えてもよいと考えていたが、その選択肢は却下した。なぜなら、申命記6:4-5でモーセはこれらの言葉を言っていないからである。ラビたちは、ユダヤ人がこれらの言葉をまったく唱えてはならないと考えていたが、ヤコブがこれらの言葉を言ったからである。そこでラビたちは、ユダヤ人はこれらの言葉を静かに唱えるべきであると裁定した。ラビ・アイザックは、ラビ・アミの学派は、この習慣は辛いプリンの匂いを嗅いだ王女のそれに似ていると言ったと教えた。王女がプリンへの欲求を明かせば、彼女は恥をかくだろうが、欲求を隠せば、剥奪されるだろう。そこで、彼女の召使いたちはこっそりとプリンを持って来た。ラビ・アバフは、賢者たちはユダヤ人がシェマに不適切な言葉を加えていると異端者が主張しないように、ユダヤ人は声に出して言葉を唱えるべきであると定めたと教えた。しかし、これまで異端者がいなかったネハルディアでは、彼らは静かに言葉を唱えた。^[93]

創世記49章3節のヤコブの「尊厳において卓越した」という言葉を解釈して、ミドラーシュは、ルベンは兄弟たちよりも3つの権利、すなわち長子の権利、祭司の権利、王権を受けるべきであったと教えた。しかし、ルベンが罪を犯したとき、長子の権利はヨセフに、祭司の権利はレビに、王権はユダに移された。^[94]

タルムードのラビたちは、ルベンが罪を犯したかどうかについて議論した。ラビ・サムエル・バー・ナフマンは、ラビ・ジョナサンの名において、ルベンが罪を犯したと主張する者は誰でも間違っていると述べた。なぜなら、創世記 35:22 には「ヤコブの息子は十二人であった」とあり、彼らは皆正義において平等であると教えているからである。ラビ・ジョナサンは、創世記 35:22 の冒頭の「そして彼は父の妾ビルハと寝た」を解釈し、ルベンが父の寝床をビルハの天幕からレアの天幕に移したことを教え、聖書は彼がレアと寝たかのように彼に責任があると教えている。同様に、バライタでは、ラビ・シメオン・ベン・エレアザールが正義のルベンは罪から救われたと言ったと教えられている。ラビ・シメオン・ベン・エレアザールは、ルベンがビルハと罪を犯していたのなら、ルベンの子孫がどうしてエバル山に立って申命記 27:20 の「父の妻と寝る者は呪われる」と宣言するように命じられたのかと尋ねました。ラビ・シメオン・ベン・エレアザールは創世記 35:22 の「彼は父の妾ビルハと寝た」を解釈して、ルベンは母レアの屈辱に憤慨し、ラケルの召使いビルハがラケルに加わってレアのライバルとなることを望まなかったと教えました。それでルベンは彼女のベッドを移動しました。他の人たちは、ヤコブが妻たちのテントそれぞれに神の臨在のための寝台を設けたように、ルベンは神の臨在 (シェキナ) のベッドと父のベッドの 2 つを移動し、神の臨在が休む場所で夜を過ごしたと語りました。この見解によれば、創世記 49:4 は「あなたは、（神の臨在が）上ったわたしの寝床を汚した」と読むべきである。しかしゲマラは、創世記 49:4 でヤコブがルベンを「不安定（פַּחַז ‎, pachaz ）は水である」と呼んだ箇所の「不安定（ פַּחַז ‎, pachaz ）」という言葉の解釈について、タンナイムの間で論争があったことも報告している。数人のラビはפַּחַז ‎, pachaz という言葉を頭字語として読み、各文字が単語を示している。ラビのエリエゼルは、ヤコブがルベンに「あなたは性急で（פ ‎, paztah）、罪を犯し（ח ‎, ḥabtah）、恥をかかせた（ז ‎, zaltah）」と言ったと解釈した。ラビ・ジョシュアは次のように解釈した。「あなたは律法を踏み越え（ פ ‎, pasatah ）、罪を犯し（ ח ‎, ḥatata）、姦淫を犯した（ז ‎, zanita）」。ラバン・ガマリエルは次のように解釈した。「あなたは罪から救われるよう瞑想し（פ ‎, pillaltah）、祈りを捧げた（ח ‎,ハルタ）、あなたの祈りは輝き出ました（ז ‎、ガマリエル師はまた、モディ派のラビ・エレアザールの解釈を引用し、その言葉を逆に解釈すべきだと教えた。「あなたは震え（ז ‎, zi'az'ata ）、身を引いて（ח ‎, halita）、あなたの罪はあなたから逃げた（פ ‎, parhah）」。ラバ（あるいはラビ・エレミア・バー・アバとも言う）は次のように解釈した。「あなたは罪の罰を思い出し（ז ‎, zakarta）、欲望に逆らったことでひどく病気になり（ח ‎, ḥalita）、罪を犯すことから遠ざかった（פ ‎, pirashta）」。^[95]

ラビ・ジュダ・バー・シモンは、創世記 49:4 で、モーセが後にヤコブのルベンへの呪いの影響を和らげたと教えました。ラビ・ジュダ・バー・シモンは、申命記 28:6 の「あなたが入るときに祝福され、あなたが出るときに祝福される」をモーセについて読みました。ラビ・ジュダ・バー・シモンは、モーセについて「あなたが入るときに」を読みました。なぜなら、モーセがこの世に来たとき、ファラオの娘であるバティア神に近づけたからです(バティアはモーセを溺死から救ったことで、来世での命に値しました)。そして、「あなたが出て行くとき、あなたは祝福される」はモーセにも言及している。なぜなら、モーセがこの世を去るとき、モーセはルベンを疎遠になっていた父ヤコブに近づけたからである。申命記33:6で、モーセは「ルベンは生きよ、死なないように」という言葉でルベンを祝福した（こうして、ルベンは来世での命と、創世記35:22で父に対して罪を犯し、創世記49:4で父と疎遠になったときに失ったヤコブとの近さを獲得した）。^[96]

ミドラーシュは、創世記49章5節でヤコブがシメオンとレビの子孫について「わたしの栄光を彼らの集会に与えてはならない」と言ったことから、彼らがコラの部隊でモーセに対抗して集まったときのことを指して、民数記16章1節ではコラの子孫はヤコブではなくレビにまで遡ると教えている。^[97]

同様に、ゲマラは民数記16:1がなぜコラの系図をヤコブまで遡らないのかと尋ね、ラビ・サムエル・バー・イサクは、創世記49:6でヤコブがコラの先祖の中に名前を連ねないように祈ったと答えた。そこには「私の魂が彼らの会議に加わらないようにしてください。私の栄光が彼らの集会に加わらないようにしてください」と書かれている。「私の魂が彼らの会議に加わらないようにしてください」はスパイを指し、「私の栄光が彼らの集会に加わらないようにしてください」はコラの集会を指している。^[98]

バライタでは、プトレマイオス王が72人の長老を集め、72の別々の部屋に分け、集めた理由を告げずに、それぞれにトーラーを翻訳するように命じたと教えられている。すると神は、彼らそれぞれに同じ考えを思い付かせ、マソラ本文に従わない翻訳をいくつか書き記させた。その中には、創世記49章6節の「彼らは怒りにまかせて牛を殺し、憤慨して牛舎を掘り返した」という箇所も含まれている。ヤコブの息子たちの名誉を守るため、「人」ではなく「牛」と書いたのである。^[99]

バライタでは、イシ・ベン・ユダが、トーラには意味が分からない節が5つあると教えられており、その中には創世記49章6節から7節があり、これは「彼らは自分の意志で牛の足を傷つけた。彼らの怒りは激しかったので、呪われよ」とも読めるし、「彼らは自分の意志で呪われた牛の足を傷つけた。彼らの怒りは激しかった」とも読める（後者の読み方では、「呪われた牛」は創世記9章25節でノアが呪ったカナンの子孫であるシケムを指している）。[ 100 ^]

あるミドラーシュは、創世記49章7節の「わたしはヤコブに彼らを分けよう」という言葉は、シナゴーグの書記官がシメオン族の子孫であり、ミシュナの学生と教師がレビ族の子孫であり、学習所でトーラーの学習に従事することを予言していると教えた。（彼らは職業上、集団で生活することを妨げられ、散らばることになる。）^[94]

ミドラーシュは、創世記 49:8 の「ユダよ、あなたは兄弟たちから称賛されるであろう」という言葉は、（創世記 38:26 で、義理の娘タマルに関連して）ユダが告白した（「称賛」と同じ言葉）ため、ユダの兄弟たちはこの世でも来世でもユダを称賛する（ユダの子孫を王として受け入れる）ことを意味すると教えています。そして、ヤコブの祝福に従って、30 人の王がユダの子孫となりました。ルツ記 4:18 が報告しているように、ユダの子孫はダビデであり、ダビデ、ソロモン、レハブアム、アビヤ、アサ、ヨシャパテとその後継者を数えると、エコニヤとゼデキヤまで続きます（ユダの息子ペレツからゼデキヤまで 30 世代がわかります）。そして、ミドラーシュは、来世（メシアの時代）にそうなるだろうと教えている。エゼキエル書37章25節が予言しているように、「そして、わたしのしもべダビデは永遠に彼らの君主となる。」^[94]

ゲマラによれば、ユダヤ人の敵であるハマンの賢者たちは、創世記 49 章 8 節にある、ユダに対するヤコブの祝福の言葉「あなたの手はあなたの敵の首に置かれる」を読み、ハマンがユダの子孫に勝つことはできないと教えたという。エステル記第6章13節には、「ハマンの賢者と妻ゼレシュは彼に言った。『もしモルデカイがユダヤ人の子孫なら（הַיְּהוּדִים ‎, ha-Yehudim ）、あなたは彼に勝つことはできないでしょう。』」と記されています。（ הַיְּהוּדִים ‎, ha-Yehudimという言葉は、ユダヤ人とユダ族の人々の両方を指すことができます。）ゲマラは、賢者がハマンに、モルデカイが他の部族の出身であればハマンは彼に勝つことができるが、ユダ族、ベニヤミン族、エフライム族、またはマナセ族のいずれかの出身であればハマンは彼に勝つことはできないと語ったと記しています。彼らは創世記49章8節からユダの子孫の強さを推論しました。また、詩篇80章3節の「エフライム、ベニヤミン、マナセの前で、あなたの力を奮い立たせてください」という言葉から、ベニヤミン、エフライム、マナセの子孫の強さを推論しました。^[101]

ミドラッシュ テヒリムは、創世記 49:8 の「あなたの手はあなたの敵の首にかかっている」というヤコブのユダへの祝福を詳しく述べています。ミドラッシュ テヒリムは、詩篇 18:41 の「あなたは私の敵の首を私に与えてくださった」をユダに言及していると解釈しました。これは、ラビ ヨシュア ベン レヴィが、ユダがイサクの死後エサウを殺したという口伝を報告したためです。エサウ、ヤコブ、およびヤコブの子供たち全員がイサクを埋葬しに行きました。創世記 35:29 には、「エサウ、ヤコブ、および彼の息子たちが彼を埋葬した」と記されています。彼らは皆、マクペラの洞窟に座って泣いていました。最後に、ヤコブの子供たちは立ち上がり、ヤコブに敬意を表し、彼らの前でひどく泣いてヤコブが屈辱を感じないように、洞窟を去りました。しかしエサウは洞窟に戻り、ヤコブを殺そうと考えました。創世記 27:41 には、「エサウは心の中で言った。『父の喪の日が近づいたら、弟ヤコブを殺そう』」とあります。しかしユダはエサウが戻るのを見て、エサウが洞窟でヤコブを殺そうとしていることをすぐに悟りました。ユダはすぐにエサウの後を追って、エサウがヤコブを殺そうとしているのを見つけました。そこでユダは背後からエサウを殺しました。敵の首はユダの手だけに渡されました。創世記 49:8 でヤコブがユダを祝福して「あなたの手はあなたの敵の首にかかっている」と言ったからです。そしてダビデは詩篇 18:41 で「あなたは敵の首を私に与えてくださった」と宣言しました。これはあたかもダビデの遺産であるかのように思われます。創世記 49:8 ではダビデの先祖ユダについてそう言っていますから。^[102]

創世記 49:9 を読んで、ラビ ヨハナンは、ライオンには 6 つの名前があることに注目しました^[103] — אֲרִי、ari、創世記 49:9 で 2 回。^[104 ]ケフィア、ケフィア^[105] לָבִיא、創世記 49:9 のラヴィ。 [ ¹⁰⁶ ]ライシュ; ^[107]シャチャル、シャチャル。^[108]とשָׁחַץ、shachatz。^[109]

ゲマラは創世記49章10節「王笏はユダから離れることはない」を、バビロンの亡命王たちを指して解釈した。彼らは王笏（政府によって任命された統治者の権威の象徴）でユダヤ人を支配した。またゲマラは創世記49章10節の「立法者」という言葉を、イスラエルの地で公にトーラーを教えたヒレルの子孫を指して解釈した。ゲマラはここから、バビロニアの亡命王から与えられた権限はバビロニアとイスラエルの地の両方で有効であると推論した。^[110]

ラビ・シラ学派は創世記49章10節の「シロが来るまで」という言葉を読んで、「シロ」は救世主の名前であると教えた。そしてラビ・ヨハナンは世界は救世主のためだけに創造されたと教えた。^[111]

ゲマラは、創世記49章11節に「子馬をぶどうの木に、ろばの子をそのぶどうの木につないだ」とあることから、夢の中で良いぶどうの木を見た人は救世主を見ることを期待できると教えており、創世記49章11節は救世主を指していると考えられていた。^[112]

ラビ・ディミはイスラエルの地からバビロンに来たとき、創世記 49:11-12 はイスラエルの地の素晴らしさを予言していると教えました。創世記 49:11 の「その子ろば ( עִירֹה ‎, iro ) をぶどうの木につなぐ」という言葉は、イスラエルの地には町 ( עִיר ‎, ir ) の全員が収穫しなくてはならないぶどうの木はないだろうと予言していると教えました。創世記 49:11 の「そのろばの子を良いぶどうの木 ( שֹּׂרֵקָה ‎, soreikah ) につなぐ」という言葉は、イスラエルの地には 2 頭のろばに十分な果実を実らせない野生の木 ( סרק ‎, serak ) はないだろうと予言していると教えました。地にはワインがないと想像する人がいるかもしれないが、創世記 49:11 には「彼は自分の衣服をワインで洗う」とはっきり書かれている。ワインには酔わせる力がないと言う人がいるかもしれないが、創世記 49:11 には「彼の衣服 ( סוּתֹה ‎, susto 、 hasasahの同義語、「誘惑」)」と書かれている。味がないと思う人がいるかもしれないが、創世記 49:12 には「彼の目はワインで赤くなる ( חַכְלִילִי ‎, chachlili )」と書かれており、それを味わうどんな味覚も「私に、私に ( לִי לִי ‎, li li )」と言うことを教えている。そして、もしそれが若者には適していても老人には適していないと言う人がいるかもしれないが、創世記49章12節には「乳で白い歯」とあるが、ラビ・ディミはこれを「白い歯 ( וּלְבֶן-שִׁנַּיִם ‎, uleven shinayim )」ではなく「年老いた者 ( לְבֶן-שָׁנִים ‎, leven shanim )」と読んだ。ラビ・ディミは、創世記49章12節の明白な意味は、イスラエルの会衆が、ワインよりも甘い神の目で彼らにウインクし、ミルクよりも甘い神の歯を見せてくれるように神に頼んだことを伝えていると教えた。ゲマラは、この解釈がラビ・ヨハナンの支持となったと教えている。ラビは、友人に愛情のこもった歯を見せて微笑む人は、友人にミルクを飲ませる人よりも優れていると教えている。創世記49章12節には「乳で歯が白くなった」とあるが、ラビ・ヨハナンはこれを「白い歯（לְבֶן-שִׁנַּיִם ‎, leven shinayim）」ではなく「歯を見せる（לְבון-שִׁנַּיִם ‎, libun shinayim）」と読んでいる。^[113]

ゲマラは、ある男が海辺のイバラの茂みは糸杉だと言っていたと教えています。（つまり、そこのイバラの茂みは他の場所の糸杉と同じくらい魅力的だったのです。）彼らは調査し、その男がゼブルンの子孫であることを知りました。創世記49章13節には、「ゼブルンは海の港に住む」とあります。^[114]

エルサレム・タルムードでは、ラビ・レヴィは創世記49章13節の「ゼブルンの境界はシドンにある」という言葉について考察したが、シドンはアシェルの領土にあるため、ラビ・レヴィは、この節はゼブルンの最も著名な子孫であるヨナに言及していると結論付け、ヨナの母親はシドンとアシェルの部族の出身であったに違いないと推論した。^[115]

ラビ・ヨハナンは、創世記30章16節の「そしてその夜、彼は彼女と寝た」という言葉は、珍しい表現で「フー」という言葉が使われているが、これは神がイッサカルの妊娠を助けたことを示していると教えた。ラビ・ヨハナンは、創世記49章14節の「イッサカルは骨太のロバである」という言葉の中に、ヤコブのロバがレアの天幕に寄り道し、イッサカルの誕生を助けたことを示すものを見つけた。^[116]

ラビ・ヨハナンは、ラビ・シメオン・バー・ヨハイの名において、創世記 49:14 と 49:22 がトーラーの学習と慈善の価値を示すのに役立つと教えました。ラビ・ヨハナンは、イザヤ書 32:20 の「すべての水のほとりに種を蒔き、牛とロバの足を送り出す者たちは幸いである」から、トーラーの学習と慈善に携わる者は誰でもヨセフとイッサカルの 2 つの部族の相続にふさわしいと推論しました (申命記 33:17 ではヨセフが牛に、創世記 49:14 ではイッサカルがロバに例えられています)。ラビ・ヨハナンは、「種を蒔くこと」を「慈善」と同一視しました。ホセア書 10:12 には、「慈善をもって自分のために種を蒔き、慈善をもって刈り取れ」とあります。また、ラビ・ヨハナンは「水」を「トーラー」と同一視しました。イザヤ書 55:1 には「渇く者はみな、水（つまりトーラー）に来なさい」とあります。トーラーの学習と慈善活動に従事する者は誰でも、ヨセフのように天蓋、つまり相続財産を受けるに値します。創世記 49:22 には「ヨセフは実り豊かな枝である。その枝は壁を越えて伸びる」とあります。また、そのような人はイッサカルの相続財産を受けるに値します。創世記 49:14 には「イッサカルは強いロバである」（タルグムは財産に富んでいると訳しています）とあります。ゲマラはまた、そのような人の敵はヨセフの場合のように彼の前に倒れるだろうと言う人もいると報告しています。申命記 33:17 には「彼は彼らとともに民を地の果てまで押し寄せる」とあります。そして、そのような人はイッサカルのような理解力に値します。歴代誌上12章32節には、「イッサカルの子孫の中には、イスラエルが何をすべきかを知るために、時勢を理解していた人々がいた。」とあります。^[117]

創世記 49:14 を引用して、ラビ サムエル バー ナハマニはラビ ジョナサンの名において、妻が夫を結婚の義務に召集すると、モーセの世代にも見られなかったような子供が生まれるだろうと述べました。モーセの世代に関して、申命記 1:13 は「あなたたちの部族の中から、知恵があり、理解力があり、よく知られている者を選びなさい。わたしは彼らをあなたたちの指導者とする」と述べています。しかし、申命記 1:15 は「そこでわたしはあなたたちの部族の長たち、知恵があり、よく知られている者を選んだ」と述べており、「理解力」については触れていません (モーセは理解力のある男性を見つけられなかったことを暗示しています)。また、創世記49:14には「イッサカルは骨の太いロバである」とある（これは、創世記30:16に記されているように、レアがヤコブのロバの鳴き声を聞いて、天幕から出て来てヤコブを結婚の義務に招いたというミドラシュを暗示している）。また、歴代誌上12:32には「イッサカルの子孫の中には、イスラエルが何をすべきかを知るために、時代を理解していた者たちがいた」とある。しかし、ゲマラは、ラビ・ヨナタンの名においてラビ・サムエル・バル・ナハマニの教えを限定し、妻が厚かましい要求をせずに夫に気に入られる場合にのみ、そのような行動は徳があると助言している。^[118]

ゲマラは、ある男があらゆる争いごとに法廷に行くことを主張したと教えている。賢者たちは、これが彼がダンの子孫であることを証明していると述べた。創世記49章16節には、「ダンはイスラエルの部族の一つとして、その民とともに裁判に臨む」と書かれているからである。^[119]

ラビ・ハニナの息子であるラビ・ハマは、士師記13章25節の「主の霊は彼（サムソン）をツォルアとエシュタオルの間のマハネダンで動かし始めた」という言葉は、ヤコブの預言が成就したことを示していると教えました。創世記49章17節で、ヤコブは「ダンは道に蛇となる」と予言しました。（創世記49章17節は、ダン族に属し、ペリシテ人との戦いで蛇の戦術を採用したサムソンを暗示しています。）^[120]ラビ・ヨハナンは、創世記49章16節が「ダンはその民を一つとして裁く」と述べているように（そして神は一つである）、サムソンは神と同じようにイスラエルを裁いたと教えました。^[121]ラビ・ヨタナンはまた、創世記 49:17 に「ダンは道を行く蛇、道を行く足し算 ( שְׁפִיפֹן )、シェフィフォン) 」とあるように、サムソンは両足が不自由だったと述べた。 ( שְׁפִיפֹן、shefifon 、語根שוף、「脱臼する」からשֶׁפִי、shefiという単語の二重化を呼び起こします。) ^[122]

創世記 49:18 の「神よ、私はあなたの救いを待ち望みます」という言葉を読んで、ラビ・アイザックは、すべては待つこと、希望することと結びついていると教えました。苦しみ、神の御名の神聖化、先祖の功績、そして来世への望みは、すべて待つことと結びついています。したがって、イザヤ書 26:8 は「そうです、主よ、私たちはあなたの裁きの道を待ち望みました」と言い、苦しみを暗示しています。イザヤ書 26:8 の「あなたの御名を」という言葉は、神の御名の神聖化を暗示しています。イザヤ書 26:8 の「あなたの記念を」という言葉は、先祖の功績を暗示しています。そして、イザヤ書 26:8 の「私たちの魂の望み」という言葉は、来世への望みを暗示しています。恵みは希望を通してやって来ます。イザヤ書33章2節には「主よ、どうか私たちをあわれんでください。私たちはあなたを待ち望みました」とあります。赦しは希望を通してやって来ます。詩篇130篇4節には「赦しはあなたにあります」とあり、詩篇130篇5節には「私は主を待ち望みます」と続いています。^[123]

ミドラーシュは、イスラエル人がバラムに救いはいつ来るのかと尋ねたとき、バラムは民数記 24:17 の言葉で「私は彼 (メシア) を見ているが、今ではない。私は彼を見つめているが、近くにはいない」と答えたと伝えています。神はイスラエル人に、バラムがやがてゲヒンノムに落ちることを知っていたはずなのに、神の救いが来ることを望まなかったため、分別を失ったのかと尋ねました。神はイスラエル人に、創世記 49:18 で「主よ、私はあなたの救いを待ちます」と言ったヤコブのようになるよう助言しました。ミドラーシュは、神がイスラエル人に救いを待つよう助言したと教えています。イザヤ書 54:1 には「私の救いは近づいている」とあります。^[124]

あるミドラーシュは、創世記49章22節にあるヤコブのヨセフへの祝福「ヨセフは実り豊かなぶどうの木である（בֵּן פֹּרָת יוֹסֵף ‎, bein porat Yoseif）」の意図は、創世記41章にあるファラオの夢のヨセフによる解釈と関係があると教えている。創世記41章1～7節のファラオの夢についての語り手の説明と、創世記41章17～24節でファラオがヨセフに語った内容の違いに注目して、あるミドラーシュは、ファラオはヨセフを試すために説明を多少変えたと教えている。創世記 41:18 に記されているように、ファラオはこう言いました、「見よ、肉が太って肥えた七頭の雌牛が川から上がってきた。ヴィフォート・トール）。しかし、ヨセフは、これはファラオが見たものではないと答えました。なぜなら、彼らは（創世記 41:2 の言葉で）「好かれていて、肉が太っていたからです（יְפוֹת מַרְאֶה, וּבְרִיאֹת בָּשָׂר , yifotマレ、ウブリオット・バサール）。創世記 41:19 で報告されているように、ファラオは「他の 7 頭の雌牛が彼らの後からやって来ました。貧しく、非常に恵まれていない ( דַּלּוֹת וְרָעוֹת , dalot veraot )、痩せた肉でした。」しかしヨセフは、それはファラオが見たものではないと答えました。なぜなら、それらは（創世記 41:3 の言葉によれば）「醜く、肉づきが悪く（ רָעוֹת מַרְאֶה, וְדַקּוֹת בָּשָׂר ‎, raot mareh, vedak​​ot basar）」だったからです。創世記 41:22 に記されているように、ファラオは 7 本の茎があり、「豊かで（מְלֵאֹת ‎, meleiot）、良い」と言いました。しかしヨセフは、それはファラオが見たものではないと答えました。なぜなら、それらは（創世記 41:5 の言葉によれば）「健康で（בְּרִיאוֹת ‎, beriot）、良いものだった」からです。創世記 41:23 に記されているように、ファラオは、そのとき 7 本の茎があり、「枯れて、細くなって（צְנֻמוֹת דַּקּוֹת ‎, tzenumot dakot）」いたと言いました。しかしヨセフは、これはファラオが見たものではないと答えました。なぜなら、彼らは（創世記 41:6 の言葉によれば）「まばらで、東風に吹かれて（דַּקּוֹת וּשְׁדוּפֹת קָדִים ‎, dakot u-shedufot kadim）」いたからです。ファラオは不思議に思い始め、創世記 41:39 に「神があなたにこれらすべてを見せてくださったのだから」とあるように、ヨセフはファラオが夢を見たとき、後ろにいたに違いないとヨセフに言いました。そしてこれが、創世記 49 章 22 節でヤコブがヨセフを祝福した「ヨセフは実り豊かなぶどうの木 ( בֵּן פֹּרָת יוֹסֵף , bein porat Yoseif )」の意図であり、ミドラーシュはこれを「ヨセフは牛の中にいました ( בֵּן )」と読むべきだと教えました。הַפָּרוֹת יוֹסֵף、bein ha-parot Yoseif )。そこでファラオはヨセフに、創世記 41 章 40 節の言葉を借りてこう言いました。「 ^[125]

ラビ・メライは、マグダラのラビ・イサクの名において、ヨセフが兄弟たちから離れた日から酒を断ったと教え、創世記49章26節を読み「あなたの父の祝福はヨセフの頭と、兄弟たちから離れて以来ナジル人であった者の頭頂にあるであろう」と報告した。ラビ・ホセ・ベン・ハニーナは、兄弟たちもヨセフから離れた後、酒を断ったと教えた。創世記43章34節には「彼らは酒を飲んでヨセフと楽しんだ」と記されており、彼らが「ヨセフと」禁酒を破ったことを暗示している。しかし、ラビ・メライは、兄弟たちはヨセフと別れて以来、酒を適度に飲んでおり、ヨセフと再会した時のみ「ヨセフと」酔うまで飲んだと教えた。^[126]

トセフタは創世記49章27節をベテルとエリコの収穫高を暗示するものと解釈した。トセフタは「ベニヤミンは襲いかかる狼である」を、ベニヤミンの地、ベテルの地域が成長期の早い時期に作物を生産するために飛びついたことを意味すると解釈した。トセフタは「朝に獲物をむさぼり食う」を、エリコでは7年目の早い時期に畑から作物がなくなったことを意味すると解釈した。そしてトセフタは「夕方に戦利品を分ける」を、ベテルでは7年目の終わりまで畑に作物が残っていたことを意味すると解釈した。^[127]

ラビとサムエルは、創世記 49:29–32 でヤコブが言及し、族長と族長女たちが埋葬されたマクペラ洞窟に関して意見が異なっていました。一方は、洞窟は 2 つの部屋から成り、一方は他方よりも奥にあると言いました。もう一方は、洞窟は 1 つの部屋とその上に 2 階があると言いました。ゲマラは、洞窟は 1 つの部屋ともう 1 つの部屋から成っていると言った人の「マクペラ」の意味 (「二重」) は理解できると認めましたが、普通の家屋にも 2 つの部屋があるのに、洞窟は 2 つの部屋から成り、一方は他方よりも奥にあると言った人の「マクペラ」の意味がなぜ「二重」なのかを疑問視しました。ゲマラは、マクペラは、族長と族長女たちがペアで埋葬されているという意味で二重になっていると答えました。ゲマラはこれを、創世記35章27節に記されているヘブロンの別名「キルヤト・ハアルバのマムレ、すなわちヘブロン」の説教的解釈と比較した。ラビ・イサクは、この都市が「キルヤト・ハアルバ」、つまり「4人の都市」と呼ばれたのは、そこに埋葬された4組のカップル、アダムとイブ、アブラハムとサラ、イサクとリベカ、ヤコブとレアの都市であったためであると教えた。^[128]

バライタは、イスラエル全土でヘブロンほど岩の多い土地はなかったと教え、創世記 49:31 に記されているように、族長たちはそこで死者を埋葬した。それでも、バライタは民数記 13:22 の「ヘブロンはエジプトのツォアンより 7 年前に建てられた」という言葉を、ヘブロンはツォアンより 7 倍肥沃だったと解釈した。バライタは「建てた」という単純な意味を否定し、ハムは長男ミツライム（ツォアン）のために家を建てる前に、次男カナン（ヘブロンの地）のために家を建てることはないだろうと論じた。また、創世記10:6には（おそらく出生順に）「ハムの子らはクシュ、ミツライム、プト、カナン」とある。バライタはまた、すべての国々の中でエジプトほど肥沃な国はないとも教えた。創世記13:10には「主の園のよう、エジプトの地のよう」とある。また、エジプトには王たちが住むツォアンほど肥沃な場所はない。イザヤ書30:4にはファラオについて「君たちはツォアンにいる」とある。しかし、岩だらけのヘブロンは緑豊かなツォアンの7倍も肥沃だった。^[129]

ラビ・アイザックはラビ・ヨハナンの名において、ヤコブは死んでいないと教えました。創世記 49:33 には、「彼は足を床に上げ、息絶え、その民のもとに集められた」とだけ記されています。ラビ・ナマンは、ヤコブは（創世記 50:10 の記述にあるように）嘆かれ、（創世記 50:2 の記述にあるように）防腐処理され、（創世記 50:13 の記述にあるように）埋葬されたので、彼は死んだに違いないと反論しました。ラビ・アイザックは、ラビ・ヨハナンがヤコブがまだ生きているという立場を、エレミヤ書 30:10 の「それゆえ、わがしもべヤコブよ、恐れるな、と主は言われる。イスラエルよ、おののくな。見よ、わたしはあなたを遠くから、あなたの子孫を捕囚の地から救う」という言葉から得たと答えました。ラビ・アイザックは、エレミヤ書30章10節でヤコブとその子孫が似ていると述べられているので、ヤコブの子孫が今も生きているように、ヤコブも生きているはずだと説明した。^[130]

ラビ・ヒヤ・バー・アバは、ラビ・ヨハナンの名において、創世記 41:44 でファラオがヨセフに権力を与えたとき、ファラオの占星術師たちは、主人が銀貨 20 枚で買った奴隷をファラオが自分たちの上に権力を授けるかどうか疑問に思ったと教えました。ファラオは、ヨセフに王族の特質を認めたと答えました。ファラオの占星術師たちは、それならヨセフは世界の 70 の言語を話せるはずだとファラオに言いました。その夜、天使ガブリエルがヨセフに 70 の言語を教えに来ましたが、ヨセフはそれを習得できませんでした。そこでガブリエルは神の名から 1 文字をヨセフの名前に加え、ヨセフは言語を習得することができました。詩篇 81:6 には、「主はヨセフにそれを証しとして立てられた。ヨセフがエジプトの地を巡って出かけたとき、そこで私は知らない言語を聞いた」と記されています。翌日、ファラオがヨセフにどんな言語で話しかけても、ヨセフはファラオに答えることができました。しかし、ヨセフがヘブライ語でファラオに話しかけると、ファラオは彼の言っていることを理解できませんでした。そこでファラオはヨセフにヘブライ語を教えるように頼みました。ヨセフはファラオにヘブライ語を教えようとしましたが、ファラオはそれを学ぶことができませんでした。ファラオはヨセフに、自分の失敗を明かさないと誓うように求め、ヨセフは誓いました。その後、創世記 50:5 で、ヨセフがファラオに、ヤコブがヨセフにイスラエルの地に埋葬することを誓わせたと伝えると、ファラオはヨセフに誓いの免除を求めるように求めました。しかし、ヨセフは、その場合、ファラオが言語を知らないことに関してファラオに誓ったことも免除するよう求めると答えました。その結果、ファラオは不快ではあったものの、創世記 50:6 でヨセフにこう言いました。「父があなたに誓わせたとおり、上って行って父を埋葬しなさい。」^[131]

ラビ（ユダ・ハ・ナシ）は、自分が訪れた港では、売ることを「כירה ‎, kirah 」と呼んでいたと教えた。ゲマラは、これが創世記50章5節の「אֲשֶׁר כָּרִיתִי ‎, asher kariti」という表現を説明するのに役立つと説明している。この表現は「私が自分で掘ったもの」とよく訳される。ラビの代替用法の報告に照らして、この句を「私が自分で買ったもの」と訳すこともできる。^[132]

ミシュナは創世記50章7～9節を引用して、神が人を他人と同じように扱うという命題を唱えています。創世記50章7～9節が述べているように、ヨセフは父を埋葬する功績があり、兄弟の中でヨセフより偉大な者はいなかったため、出エジプト記13章19節に記されているように、ユダヤ人の中で最も偉大なモーセがヨセフの骨の世話をするのに功績があったのです。^[133]

ゲマラは、創世記 50:7-8 と創世記 50:14 の順序の違いを指摘しています。創世記 50:7 には、「ヨセフは父を葬るために上って行った。彼とともにパロの家臣たち、その家の長老たち、エジプトの国の長老たちも皆上って行った」とあり、創世記 50:8 には、「ヨセフの全家、兄弟たち、父の家は、ただ幼子たちと羊の群れ、牛の群れだけをゴシェンの地に残して行った」とあり、兄弟たちがエジプト人に従ったことを示しています。しかし、エジプトに戻る際、創世記 50:14 には、「ヨセフは父を葬った後、兄弟たち、および父を葬るために彼とともに上って行ったすべての人々とともにエジプトに帰った」とあり、兄弟たちがエジプト人より前に位置づけられています。ラビ・ヨハナンは、エジプト人がイスラエルの民の名誉を認める前は、彼らを敬意を持って扱わなかったため、兄弟たちはファラオの召使に従ったと説明した。しかし、最終的にエジプト人がイスラエルの民の名誉を認めると、兄弟たちを敬意を持って扱った。^[134]

ラビ・ヒスダは、創世記50章10節の「そして彼は父のために七日間喪に服した」という言葉から、聖書の「喪」は七日間を意味すると推論した。そしてラビ・ヒスダは、ヨブ記14章22節の「そして彼の魂は自分自身のために嘆き悲しんだ」という言葉から、人の魂は死後丸七日間その人のために嘆き悲しむと推論した。^[135]

創世記50章10節「そこで彼らは非常に大きな悲痛な泣き声をあげて嘆き悲しんだ」を読んで、ゲマラは馬やロバさえも喪に参加したことを教えています。^[134]

ラビ・レヴィとラビ・アイザックは、創世記50章15節の「ヨセフの兄弟たちは父が死んだのを見て、『ヨセフは我々を憎むかもしれない』と言った」という言葉の解釈について意見が一致しなかった。ラビ・レヴィは、ヨセフが兄弟たちを食事に招かなかったため、兄弟たちはこれを恐れたと教えた。ラビ・タンフマは、ヨセフの動機は高潔なものだったと指摘した。なぜなら、ヨセフは、以前ヤコブが王であるユダや長子であるルベンの上にヨセフを置いたが、ヤコブの死後、ヨセフが彼らの上に座るのは正しくないと判断したからである。しかし、兄弟たちはそのようには理解せず、ヨセフが自分たちを憎んでいるのではないかと心配した。ラビ・アイザックは、兄弟たちが恐れたのは、ヨセフが自分たちが投げ込んだ穴の中を覗き込んだからだと述べている。^[136]

ラバン・シメオン・ベン・ガムリエルは創世記50章15～17節を読み、ヨセフの兄弟たちが家族の平和を保つために、ヨセフに許してほしいというヤコブの願いを捏造したと報告した。^[137]

ラビ・ホセ・バー・ハニナは、創世記50章17節でヨセフの兄弟たちがヨセフに「お許しください。今、祈ります。今、私たちは祈ります」と頼んだとき、「お願いします」（נָא ‎, na）という言葉を3回使ったと指摘しました。ラビ・ホセ・バー・ハニナはこの例から、隣人に許しを請う人は3回以上はしなくてもよいと推論しました。そして、罪を犯した隣人がすでに亡くなっていた場合、10人を連れて隣人の墓のそばに立って、「私はイスラエルの神である主に対して、また私が傷つけたこの人に対して罪を犯しました」と言うべきです。^[138]

ラビ・ベンジャミン・バー・ヤフェットはラビ・エラザールの名において、創世記50章18節は「狐の時が来たら、それにひれ伏せ」という有名な格言を裏付けていると述べた。しかしゲマラは、ライオンに対する狐のように、ヨセフが兄弟たちより劣っている理由を疑問視した。むしろゲマラは、上で論じたように、この格言を創世記47章31節に当てはめた。^[139]

ラビ・イシュマエルのメヒルタは、イスラエル人が後に創世記 50 章 19 節のヨセフの「私は神の代わりなのでしょうか」という質問を思い出させると教えました。メヒルタは、荒野をさまよっていたとき、イスラエル人はヨセフの棺を契約の箱の横に運んだと教えました。諸国民はイスラエル人に 2 つの箱の中に何が入っているのか尋ね、イスラエル人は 1 つは永遠の箱、もう 1 つは遺体の入った棺であると答えました。諸国民は、イスラエル人が箱の横に運ぶ棺の意味は何かと尋ねた。イスラエル人は、箱の中に横たわっている者が、箱の中にあったものに書かれていたことを成就したと答えた。箱の中の石板には（出エジプト記20:2の言葉で）「わたしはあなたの神、主である」と書かれており、ヨセフについては（創世記50:19の言葉で）「わたしが神の代わりなのか？」と書かれている。^[140]

ラビ・イシュマエルのメヒルタは、創世記50章20節にあるヨセフの兄弟たちへの言葉「あなたたちは私に対して悪を企てたが、神はそれを善と定めてくださった」を、レビ記19章18節の「復讐してはならない。恨みを抱いてはならない」の戒めの適用として読んだ。^[140]

ペシクタ・ラバティは、ヨセフが淫行と殺人から身を守っていたと教えている。ヨセフが淫行から身を守っていたことは、創世記39:8-9のヨセフに関する記述によって証明されている。「しかし彼は拒んで、主人の妻に言った。『ごらんなさい。私の主人は私を所有しておられますが、家の中にあるものをご存じなく、ご自分の持ち物を全部私の手に委ねておられます。この家で主人は私より偉くはありません。また、あなたは主人の妻ですから、私から何も隠していません。どうして私はこのような大きな悪事をして、神に罪を犯すことができましょうか。』」ヨセフが殺人から身を守っていたことは、創世記50:20の彼の言葉によって証明されている。「あなたは私に対して悪を計りましたが、神はそれを善とされました。」^[141]

創世記50章21節の「彼は彼らを慰め、優しく語った」という言葉を読んで、ラビ・ベンジャミン・バー・ヤフェットはラビ・エレアザールの名において、これはヨセフが兄弟たちに、もし10の光が1つの光を消すことができなかったら、どうして10の光が10の光を消すことができようかと尋ね、彼らを大いに安心させる言葉を語ったことを教えている、と述べました。（10人の兄弟が1人の兄弟を傷つけることができなかったなら、どうして10人の兄弟が1人の兄弟を傷つけることができようか？）^[139]

ラビ・ホセは創世記50章21節にあるヨセフの預言から、ヤコブが死んだときに飢饉が再び起こったと推論した。^[142]

ラビ・エリエゼルは、ヘブライ文字の中で唯一 2 つの異なる形 (単語の真ん中か終わりかによって) を持つトーラの 5 つのヘブライ文字、צ פ נ מ כ ‎ (Kh、M、N、P、Z) が、すべて贖いの神秘に関係していると教えました。神は、カフ( כ ‎) の文字で、アブラハムをカルデアのウルから贖いました。創世記 12:1 で、神はこう言っています。「あなたは ( לֶךְ-לְךָ ‎、lekh lekha )、あなたの国、あなたの親族を離れて、私が示す地へ行きなさい。」文字mem ( מ ‎) によって、イサクはペリシテ人の地から贖われました。創世記 26:16 で、ペリシテ人の王アビメレクはイサクに「私たちから離れてください。あなたは私たちよりもはるかに力強いのです ( מִמֶּנּוּ, מְאֹד ‎, mimenu m'od )」と言いました。文字nun ( נ ‎) によって、ヤコブはエサウの手から贖われました。創世記 32:12 で、ヤコブは「どうか、弟の手から、エサウの手から私を救い出してください ( הַצִּילֵנִי נָא ‎, hazileini na )」と祈りました。神はペ( פ ‎) の文字によってイスラエルをエジプトから救い出しました。出エジプト記 3:16-17 で、神はモーセにこう語っています。「わたしは確かにあなたを訪れ ( פָּקֹד פָּקַדְתִּי ‎, pakod pakadeti )、エジプトであなたに行われたことを (見た)、そして、わたしはあなたたちをエジプトの苦しみから導き上ると決めた。」ツァデ( צ ‎) という文字によって、神はイスラエルを王国の抑圧から救い出し、イスラエルにこう言われるでしょう。「わたしはあなたのために枝を生えさせた。」ゼカリヤ書 6:12 にはこうあります。「見よ、その名を枝 ( צֶמַח ‎, zemach ) という人がいて、彼は自分の場所から成長し ( יִצְמָח ‎, yizmach )、主の神殿を建てる。」これらの手紙はアブラハムに届けられました。アブラハムはそれをイサクに渡し、イサクはそれをヤコブに渡し、ヤコブは贖いの秘密をヨセフに渡し、ヨセフは贖いの秘密を兄弟たちに渡した。創世記50章24節にあるように、ヨセフは兄弟たちに「神は必ずあなたたちを訪ねる ( פָּקֹד יִפְקֹד ‎, pakod yifkod )」と語った。ヤコブの息子アシェルは贖いの秘密を娘セラに伝えた。モーセとアロンがイスラエルの長老たちのところに来て、彼らの前でしるしを行ったとき、長老たちはセラに言った。彼女はしるしには現実性がない、と彼らに言った。長老たちは彼女に、モーセが「神は必ずあなたたちを訪ねる ( פָּקֹד יִפְקֹד ‎, pakod yifkod )」と言ったと語った。）あなた方を訪れた」（創世記50:24）。セラは長老たちに、モーセがイスラエルをエジプトから救い出す者であると告げた。なぜなら彼女は（出エジプト記3:16の言葉で）「わたしは確かにあなた方を訪れた（פָּקֹד פָּקַדְתִּי ‎, pakod pakadeti）と聞いたからだ」。人々はすぐに神とモーセを信じた。出エジプト記4:31にはこうある。「そして人々は信じた。主がイスラエルの子らを訪れたと聞いて」^[143]

ラビ・ユダはラビの名において、なぜヨセフは生涯自分を「骨」と呼んでいたのか（創世記50:25）と尋ね、創世記44:31で兄弟たちがヤコブを「あなたのしもべ、私たちの父」と呼んだのにヨセフが抗議しなかったため父の名誉を守らなかったためだと説明した。またラビ・ユダはラビの名において（また他の人たちはラビ・ハマ・バル・ハニナが言ったと言う）、ヨセフが兄弟たちより先に死んだのは、彼が優越感を抱いたためだと述べた。^[144]

バライタは、創世記46:17と民数記26:46の両方に出てくるアシェルの娘セラは、イスラエルがエジプトに下った時から荒野をさまよっていた時まで生きていたと教えています。ゲマラは、モーセが彼女のところへ行き、エジプト人がヨセフをどこに埋めたのか尋ねたと教えています。彼女は、エジプト人がヨセフのために金属製の棺を作ったとモーセに伝えました。エジプト人は、ナイル川の水が祝福されるように、棺をナイル川に置きました。モーセはナイル川の岸に行き、神がイスラエル人を救う時が来たこと、創世記50:25でヨセフがイスラエルの民に課した誓いが成就したことをヨセフに呼びかけました。モーセはヨセフに姿を現すように命じ、ヨセフの棺はすぐに水面に浮かび上がりました。^[145]

シフレは、民数記27章1節がヨセフからゼロフハドの娘たちまでの世代を記していることに注目し、ゼロフハドの娘たちは先祖ヨセフ（創世記50章25節でヨセフは兄弟たちから自分の遺体をイスラエルの地に返して埋葬するよう誓いを立てさせた）と同じくらいイスラエルの地を愛していたと教えた。^[146]

ガリラヤのラビ・ホセは、民数記9:6の「ある人の死体によって汚れたため、その日に過越の祭りを執り行うことができなかった人々」とは、創世記50:25と出エジプト記13:19で暗示されているように、ヨセフの棺を運んだ人々であると教えた。ゲマラは、ある宗教的義務に従事している人は他の義務から解放されるという法を裏付けるために、彼らがそうしたことを引用した。^[147]

ラビ・ジュダは、人の寿命を縮める3つのことを教えた。(1) トーラの巻物を渡されてそれを読んで断ること、(2) 祝福の杯を渡されてそれに対して祈りを唱えて断ること、(3) 権威ある態度を取ることである。権威ある態度を取ると寿命が縮むという主張を裏付けるために、ゲマラはラビ・ハマ・バル・ハニナの教えを引用した。ヨセフは権威ある態度を取ったため（創世記50:26の記述によると、110歳）、兄弟たちより先に亡くなった（創世記43:28と44:24–32で、ヨセフは兄弟たちに父ヤコブを「あなたのしもべ」と何度も呼ばせた）という。^[148]

ラビ・ナタンは、創世記50章26節に「彼らはヨセフを防腐処理し、エジプトで棺に納めた」と記されているように、エジプト人がヨセフをエジプトの首都にある王家の霊廟に埋葬したことを教えた。その後、モーセは棺の間に立ち、ヨセフに向かって叫び、神がアブラハムに誓った神の子供たちを救済するという誓いが果たされたことを叫んだ。すぐにヨセフの棺が動き始め、モーセはそれを手に取って旅を続けた。^[140]

パラシャについては、以下の中世ユダヤの文献で議論されている。^[149]

ナハマニデスは、創世記48章7節で、ヤコブがヨセフに謝罪の口調で話したと書いている。それは、マクペラの洞窟に埋葬してほしいというヤコブの願いをヨセフが聞いたとき、ヤコブがレアをそこに埋葬したのにラケルをそこに埋葬しなかったことにヨセフが怒らないようにするためだった。このため、ヤコブはヨセフに、ラケルはカナンの地で死んだのであり、ヤコブがエジプトに埋葬された場合のようにイスラエルの地の外に埋葬されたのではないと告げた。さらに、ヤコブは、ラケルが道中で突然死んだので、マクペラの洞窟に埋葬することはできなかったと説明した。なぜなら、ヤコブは、子供たちと羊の群れを道中に残して、彼女の遺体をマクペラの洞窟に運ぶことはできなかったからだ。また、ヤコブはラケルを防腐処理するための医師や薬を見つけることができなかったため、ヤコブは「ラケルは私のそばで死んだ（עָלַי ‎, alai）」と言った。^[150]

このパラシャについては、以下の現代の資料で論じられています。

ドナルド・セイボルドは、ジョセフの物語を下の図表にまとめ、ジョセフの各家庭に類似した関係があることを発見した。^[151]

エフライム・スパイザーは、表面的には統一されているものの、より詳しく調べると、ヨセフの物語は、大まかには似ているものの細部では著しく異なる2つの平行した筋が現れると主張した。ヤハウィストのバージョンでは、テトラグラマトンと「イスラエル」という名前が使われていた。そのバージョンでは、ユダは兄弟たちにヨセフを殺さずにイシュマエル人に売るよう説得し、イシュマエル人はヨセフをエジプトの無名の役人に処分した。ヨセフの新しい主人は彼を家臣の長に昇進させた。兄弟たちが穀物を携えてエジプトへの最初の任務から帰る途中、夜泊まったときにバッグを開けると、購入品の支払いが入っていて驚いた。ユダは父親を説得して、ベニヤミンをエジプトへの2度目の旅に同行させた。ユダはついに、兄弟たちが本当に改心したことをヨセフに納得させた。ヨセフはイスラエルに、家族と一緒にゴシェンに定住するよう招いた。対照的に、エロヒストの並行記述では、一貫して「エロヒム」と「ヤコブ」という名前が使われています。ユダではなくルベンがヨセフを兄弟から救いました。ヨセフは空の水溜めに残され、兄弟に知られずにミディアン人に拾われました。イシュマエル人ではなく、彼らがヨセフをエジプト人のポティファルに奴隷として売りました。その低い地位で、ヨセフは他の囚人に仕えました。監督はしませんでした。兄弟たちは、途中の野営地ではなく、カナンの自宅で袋を開けました。ユダではなくルベンが、ベニヤミンの無事な帰還を個人的に保証したのは、イスラエルではなくヤコブでした。ヨセフではなくファラオが、ヤコブとその家族をゴシェンだけでなくエジプトに定住するよう招きました。スパイザーは、このようにヨセフの物語は、かつては別々だったが、今では絡み合っている2つの記述に遡ることができると結論付けました。^[152]

ジョン・クセルマンは、最近の研究ではヨセフ物語にソロモン時代の背景があることが分かっていると報告している。ソロモンがファラオの娘と結婚したこと（列王記上9:16と11:1に記されている）は、エジプトとイスラエルの政治的、商業的な関係が友好的だった時代を示しており、ヨセフ物語がエジプトに対して肯定的な態度をとっていた理由を説明できるからである。^[153]

ゲイリー・レンズバーグは、創世記には弟のモチーフが頻繁に繰り返されていると指摘した。創世記4章では、神はカインよりもアベルを好んだ。創世記16章から21章では、イサクがイシュマエルに取って代わった。創世記25章から27章では、ヤコブがエサウに取って代わった。創世記37章から50章では、ユダ（ヤコブの息子の中で4番目で、レアの元々の息子たちの中では最後）とヨセフ（11番目）が兄たちに取って代わった。創世記38章とルツ記4章では、ペレツがゼラに取って代わった。創世記48章では、エフライムがマナセに取って代わった。レンズバーグは、ダビデがエッサイの7人の息子の末っ子であったこと（サムエル記上16章参照）と、ソロモンがダビデの息子の中で末っ子ではないにしても、最年少の一人であったこと（サムエル記下5:13-16参照）を思い起こすことで、創世記がこのモチーフに興味を持っていることを説明した。ダビデの多くの息子のうち誰が跡を継ぐかという問題は、サムエル記下13章から列王記上2章までの継承物語の中心となっている。アムノンは長子であったが、サムエル記下13章29節で、兄のアブサロム（ダビデの3番目の息子）に殺された。アブサロムが反乱を起こした後、ダビデの将軍ヨアブはサムエル記下18章14-15節で彼を殺した。残った2人の候補者はアドニヤ（ダビデの4番目の息子）とソロモンであり、アドニヤの方が年上であった（列王記上1章で、ダビデが年老いて衰弱していたときに王位を主張したことがある）にもかかわらず、ソロモンが勝利した。レンズバーグは、長子による王位継承が古代近東では標準であったにもかかわらず、創世記の著者は創世記の国家叙事詩に末子相続の概念を埋め込むことでソロモンの統治を正当化したと主張した。したがって、イスラエル人は、ダビデがソロモンをイスラエルの王として後継者に選んだことを批判することはできない。なぜなら、創世記には、神がアベル以来の年下の息子たちを好み、契約の始まり以来、イスラエルの年下の息子たち、イサク、ヤコブ、ユダ、ヨセフ、ペレツ、エフライムを祝福したと記されているからだ。より一般的には、レンツバーグは、紀元前10世紀のダビデとソロモンの治世中にエルサレムに住んでいた王室の書記官が創世記の責任を負っており、彼らの究極の目的は、一般的に王政、特にダビデとソロモンの王権を正当化することであり、したがって創世記は政治的プロパガンダのように見えると結論付けた。^[154]

ジェームズ・クーゲルは創世記48章1～6節を読んで、ヤコブがヨセフの息子エフライムとマナセを法的に養子として迎え、彼らをヤコブの他の息子たちと同等の相続人としたことを述べている。したがって、ヨセフは以前はヤコブの財産の12分の1を受け取る権利があったが、創世記48章1～6節の後、ヤコブはヨセフの単一の取り分をエフライムとマナセの2つの取り分に置き換え、事実上ヨセフに2倍の取り分を与えた。クーゲルは、現代の学者たちはこの出来事の背後にイスラエルの部族リストの途中修正を見ていると報告した。初期段階では、12部族があることが確定していたが、その後現実が変わった。レビは他の部族と同じように部族の土地を持っていたが、その後レビは実質的に土地を持たなくなり、祭司と宗教役人が散在し、独自の都市がいくつかあるだけになった。シメオンは姿を消した。これらの欠落の少なくとも 1 つを補うために、ヨセフの領土とされていた他の場所の領土は、それぞれ独自の祖先であるエフライムとマナセを持つ 2 つの領土として数えられました。イスラエル人は、ヨセフにはその名前を持つ 2 人の息子がいて、それぞれが部族の創始者であると語りました。そのようにして、部族のリストでは、民数記 26:1–51 にあるレビ人や申命記 33 にあるシメオン人を省き、「ヨセフ」を「エフライムとマナセ」に置き換えることで、12 部族の名前を含めることができます。クーゲルは、ヤコブがその後 2 人の新しい息子を祝福し、創世記 48:13–20 で別の途中修正を行ったと報告しています。エフライムを長子に昇格させたヤコブの祝福は、もともと権力が弱かった人々が後に優位に立ったことを反映しています。マナセはもともとエフライムを支配していたが、エフライム人のヤロブアムが最終的にマナセを含む北部の全人口を支配した（列王記上11:26、12:1–14:20に記録されている）。^[155]

ナホム・サルナは創世記49章1節から27節に3つの文学ジャンルがあると特定した。創世記27章27節から29節と28章1節から4節にあるような臨終の祝福、ヨシュア記23章1節から24章15節と列王記上2章1節から9節にあるような告別の言葉、そして申命記33章と士師記5章にあるような部族の詩である^。[156]

ギュンター・プラウトは、部族がまだ国家ではなかったものの、すでにカナンの地にいた時代に、創世記49:1-27の著者は古い部族の歌や思い出を集め、詩に織り込み、それをヤコブの生涯の物語に組み込んだ可能性が高いと考えた。プラウトは、この著者が創世記49を書いたのは士師記5のデボラの歌とほぼ同じ時代であり、当時レビ族は申命記33のモーセの祝福で割り当てられた祭司としての重要性に達しておらず、シメオン族（申命記には名前がなく、後にユダ族に吸収された）はまだ言及する価値があったと主張した。^[157]

サルナは、現代の学者たちが創世記のヤコブの息子たちの一覧からイスラエルの部族連合の発展を推測していると報告した。これらの学者たちは、ルベン、シメオン、レビ、ユダがレアの部族として一覧されていることから、これらの部族が政治的に関係していたと推測する。彼らの部族領土は隣接していなかったため、組織原理は地理的なものではなかったはずであり、したがって彼らの結びつきは定住の現実を反映しているに違いない。これらの学者たちは、6つのレアの部族はメソポタミアで2つの異なる段階で発展した別の友愛団体として始まったに違いないと結論付けている。創世記29:31–35:18のヤコブの息子の誕生の記述は、最も古い伝統を保存している。ユダが4番目の息子であるという立場は、創世記49:8–12に反映されているユダの台頭前の状況を反映している。侍女の部族は従属的な地位にあった。そしてベニヤミン族はイスラエルの同盟に最後に加わり、カナンの地に誕生した。^[158]

クーゲルは、申命記20:13-14にある、男は殺すが女と家畜は捕虜にするという指示と、創世記34:25-29のシメオンとレビの行動との類似性に注目し、あたかもシメオンとレビが申命記の律法が与えられる前からそれに従っていたかのようだと指摘した。クーゲルは、現代の解釈者の中には、創世記34にディナの物語を挿入した編集者は特に申命記と関係があるか、少なくともその律法に精通していたと推測する者もいると報告した。これらの解釈者は、ディナの物語は後から付け加えられたものであり、創世記49:5-7にあるシメオンとレビの激しい気性についてヤコブが言及しているが、それ以外は言及されていないため、おそらく士師記の時代に書かれた、元々は無関係な物語を輸入し、わずかに修正しただけであると結論付けた。^[159]

クーゲルは、現代の学者たちは創世記49章8～9節のヤコブのユダへの祝福を、ユダ族出身のダビデ王の経歴に象徴されるユダ族の権力の台頭を反映するものと解釈していると報告した。この解釈では、創世記49章8節の「あなたの手は敵の首に」という言葉は、最初は小規模で凶暴なゲリラ隊のリーダーとして、そして最終的にはユダの敵を制圧した正規軍の指揮官としてのダビデの戦士としての能力を称賛している。そして、「あなたの父の息子たちはあなたの前にひれ伏す」という言葉は、ダビデが他の部族を彼の権威に服従させたことを反映している。したがって、これらの学者たちは、この祝福をダビデまたはソロモンの時代にさかのぼっている。^[160]

レンズバーグは創世記49章10節の「王の杖はユダから離れない」という記述を読んで、紀元前10世紀の著者たちが、ユダ族のダビデとソロモンの家族が王権を継続することを認識していたことを知った。レンズバーグは創世記49章10節をサムエル記下7章と比較した。サムエル記下7章には、預言者ナタンを通して神とダビデの間に結ばれた契約が記録されており、ダビデの子孫が永遠に彼の後を治めるとされている。レンズバーグはこれを、紀元前10世紀のダビデとソロモンの治世中にエルサレムに住んでいた王室の書記官が創世記の著者であるという主張をさらに裏付けるものとして引用した。^[161]

フォン・ラッドとその後継者たちは、ヨセフ物語には古代近東の知恵文学の特徴が見られると指摘した。^[162]知恵の思想は、現実のすべてには神の計画があり、すべてはあらかじめ定められたパターンに従って展開すると主張した。これはまさに創世記45:5と50:20でヨセフが兄弟たちに語った言葉である。ヨセフは忍耐という賢者の基本的な美徳を示した。賢者は、すべては神の計画に従って起こり、最善の結果になると信じていたため、忍耐を持っていた。このように、ヨセフは古代近東の賢者のモデルのように見え、ヨセフ物語は知恵の基本的思想を教えるために作られた教訓的な物語のように見える。^[163]

創世記45:5–8と50:19–20について論じたウォルター・ブルッゲマンは、ヨセフの物語のテーマは、人間の力の中で、人間を通して、そして時には人間に逆らって働く神の隠された決定的な力に関するものであると書いている。これを摂理または予定説と呼び、ブルッゲマンは、神はエジプトを通して、そしてエジプトにもかかわらず、そしてヨセフとその兄弟たちを通して、そして彼らにもかかわらず、神の目的を成し遂げたと主張した。^[164]

マイモニデスとセフェル・ハ・チヌークによれば、パラシャには戒律はない。 ^[165]

多くのユダヤ人は、旅に出るときに唱えるテフィラト・ハデレフ（旅人の祈り）の一部として、創世記48章16節と49章18節を3回唱えます。 ^[166]

ウィークリー・マカームでは、セファルディ系ユダヤ人は毎週、その週のパラシャの内容に基づいて礼拝の歌を歌います。パラシャット・ヴァエヒでは、セファルディ系ユダヤ人は、パラシャに族長ヤコブの死が含まれているため、喪と悲しみを表現するマカームであるマカーム・ヒジャズを適用します。^[167]

ハフトラーは、安息日や祝日の朝にトーラーの朗読の後にシナゴーグで公に朗読される、ネヴィーム（預言者）の書から選ばれたテキストです。ハフトラーは通常、その前に朗読されるトーラーとテーマ的に関連しています。

パラシャット・ヴァイチーの後に読まれる具体的なテキストは、ユダヤ教内のさまざまな伝統によって異なります。一般的に、パラシャのハフトラーは列王記上 2:1–12 です。

パラシャとハフトラーはどちらも、イスラエルの指導者たちが息子たちに残した遺言を報告している。ヤコブのパラシャ（創世記49章）とダビデのハフトラーである。パラシャとハフトラーの遺言の前には「[指導者]が死ななければならない時が近づいた」というフレーズがある。^[168]パラシャとハフトラーはどちらも「ヴァ・イェツァヴ」（「彼は指示した」）という言葉を使用している。^[168]ミドラーシュは、パラシャとハフトラーの両方が指導者の権威の低下を反映する言葉を使用していると指摘している。パラシャは、ヤコブが息子に「もし今、私があなたの前に恵みを得ているなら……どうかお願いします」と懇願したことを報告している。^[169]ハフトラーは、ダビデを単に「ダビデ」と表現している^{[170]。これ}は、前の章で使用された「ダビデ王」という名誉称号の代わりに使われている。^[171]パラシャとハフトラーの両方で、指導者たちは彼らの最後の日まで彼らを悩ませた不快な軽蔑を持ち出しました。ヤコブは、息子ルベンがヤコブのベッドを汚したこと^[172]と、息子シメオンとレビが怒りで人や動物を殺したこと^{[173]を持ち出しました。ダビデは、甥の}ヨアブがアブネルとアマサを殺したこと^{[174]と、シェメイが}マハナイムへの道中でダビデを侮辱したこと^[175]を持ち出しました。そうすることで、両方の指導者は、指導者のために熱心に行動したと見なされる可能性のある従属家族のメンバーについて不満を述べました。ヤコブはシメオンとレビについて^[173]、ダビデはヨアブについてです。^[174]

このパラシャについては、以下の資料でも類似点や議論があります。

• 申命記33:1–29（モーセの祝福）。

• 士師記5:1–31（デボラの歌）。
• 列王記上2:1–12（ダビデの遺言）。
• エレミヤ31:9（エフライムが長子）。

• ホメロス。『イリアス』第 9 巻。ギリシャ、紀元前 8 世紀から 6 世紀。(フェニックスの父は、フェニックスが妾と寝たことを呪う)。

• フィロン。寓意的解釈 I 26:80、寓意的解釈 II 24:94, 26:103、寓意的解釈 III 8:26, 30:90–93, 62:177–81、アベルの誕生と彼とその兄弟カインが捧げた犠牲について 2:5、アブラハムの移住について 5:22, 29:159–161、夢について 2:15:107–108、ヨセフについて 42:255–44:270。アレクサンドリア、エジプト、1世紀初頭。例えば、『フィロンの全集、完全版、新改訂版』に収録。チャールズ・デューク・ヤング訳、34、48～49、53、60、70～71、94、171、182、185、228～29、233、250、254～55、268～69、273、275、299、327、344、349、395、456～458ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、1993年。
• ヘブル人への手紙11:21-22。1世紀後半。
• ヨセフス。『ユダヤ古代誌』 2:7:5–2:8:2。93–94年頃。例えば、『ヨセフス全集：完全版、新改訂版』 。ウィリアム・ウィストン訳、64–66ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、1987年。
• コーラン2:133 (ヤコブの別れの言葉); 12:94–101 (ヤコブ、ヨセフ、そして彼の兄弟たち)。アラビア、7世紀。

• ミシュナ・ソタ 1:7–9。イスラエルの地、西暦200年頃。例えば、『ミシュナ：新訳』 。ジェイコブ・ノイスナー訳、449ページ。ニューヘブン：イェール大学出版局、1988年。
• トセフタ：シェヴィート 7:12; ソタ 10:9。イスラエルの地、西暦 300 年頃。例えば、『トセフタ：ヘブライ語からの翻訳、新序文付き』。ジェイコブ・ノイスナー訳、242、877 ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、2002 年。
• エルサレム タルムード: ピア 8b;キライム 80a、81a;安息日47b;シェカリム 43b;スカ 28a;ターニット 10b、30b;モエド・カタン17a;エバモット 70b; Ketubot 6a、69b、70b;ネダリム 12a;ソタ 8a-b、39a、43a。ギッティン 30a;サンヘドリン 66a;アヴォダ ザラ 14b;ホラヨット 8b、13b。ティベリア、イスラエルの地、西暦400年頃。たとえば、タルムード・エルサルミ。チャイム・マリノウィッツ、イスロエル・シムチャ・ショール、モルデハイ・マーカス編、第3、5、13～14、20、25、28、30～33、36～37、39、45、47、49巻。ブルックリン：メソラ出版、2006年–2020。また、例えば、『エルサレム・タルムード：翻訳と解説』。ジェイコブ・ニュースナー編、ジェイコブ・ニュースナー、ツヴェイ・ザハヴィ、B・バリー・レヴィ、エドワード・ゴールドマン訳。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、2009年。

• 創世記ラバ6:4、9。 12:2; 20:9; 30:10; 37:7; 39:12; 40:6; 47:5; 65:9; 66:4; 70:7; 71:2、7; 72:5; 75:12; 78:10; 80:6、10; 82:4–5、10; 87:7; 90:4、6; 93:7; 95:1; 96:1–100:13; 105. イスラエルの国、5世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: 創世記。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモンによる翻訳、第1巻、44、48、89、168、238、300、402ページ、第2巻、585、603、640、653、658、665、698、722、739、743ページ、 754–56, 777, 812, 830–31, 863, 866, 881, 885–1003. ロンドン：ソンチーノ・プレス、1939年。
• バビロニアタルムード: ベラコート 20a、55a–b、57a; 55b、139a、152a;エルヴィン 53a;ペサキム 4a、56a、118a;ヨーマ 52b、87a;スカ 25a;ロシュ・ハシャナ 26a;ターニット 5b;メギラ 9a、16a-b。チャギガ 3b;エバモット 24a、65b、76a; Ketubot 72b、111a–12a;ネダリム 20b、30b;ナジル 65a;ソタ 9b–10a、11b、13a–b、36b。キッドゥシン2a;ババ・カンマ 17a、92a、113b; ババ・メツィア 84a、87a; ババ・バトラ 118a–b、123a; サンヘドリン 5a、22a、95a、98b、105a、106a、109b; アヴォダ・ザラー 5b、11b、25a; ホラヨット 5b、6b、 11b; Zevachim 53b、54b、118b; Menachot 37a、93b; Chullin 92a; 31a、Niddah 36b。例えば、Talmud Bavli。Yisroel Simcha Schorr、Chaim Malinowitz、Mordechai Marcus 編、72 巻。ブルックリン：Mesorah Pubs.、2006年。
• Pirke De-Rabbi Eliezer、第 17、32、36、38、39、48、52、53 章 (西暦 750 年頃)、例えばPirke de Rabbi Eliezerに収録。Gerald Friedlander による翻訳と注釈、115、238、270、288 ～ 289、305、307 ～ 309、384、422、436 ページ。ロンドン、1916 年、ニューヨーク: Hermon Press、1970 年に再版。

• ラシ。注釈。創世記47-50章。トロワ、フランス、11世紀後半。例えば、ラシ著『トーラー：ラシの注釈付き翻訳、注釈、解説』。イスラエル・イッセル・ツヴィ・ヘルチェグによる翻訳と注釈、第1巻、521-570ページ。ブルックリン：メソラ出版、1995年。
• ラシュバム。トーラーの注釈。トロワ、12世紀初頭。例えば、ラビ・サミュエル・ベン・メイアの創世記注釈：注釈付き翻訳。マーティン・I・ロックシン訳、330～390ページ。ルイストン、ニューヨーク：エドウィン・メレン・プレス、1989年。
• アブラハム・イブン・エズラ。トーラー注解。12世紀半ば。例えば、イブン・エズラのモーセ五書注解：創世記（ベレシット）に収録。H・ノーマン・ストリックマンとアーサー・M・シルバーによる翻訳と注釈、410～453ページ。ニューヨーク：メノラ出版、1988年。

• マイモニデス。ミシュネ・トーラー：ヒルホット・クリアット・シェマ（クリアット・シェマの法則）、第1章、ハラハー4。エジプト、1170年～1180年頃。例えば、ミシュネ・トーラー：ヒルホット・クリアット・シェマ：クリアット・シェマの法則、ヒルホット・テフィラ[I]：祈りの法則。エリヤフ・トゥーガー訳、第5巻。ニューヨーク：モズナイム出版、1989年。
• マイモニデス。『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・テフィリン、ウメズーザ、ヴ・セフェル・トーラー（トーラーの巻物、テフィリン、メズーザを統べる法）』、第 1 章、ハラハー 1。エジプト、1170～1180 年頃。例えば、『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・テフィリン・ウメズーザ ヴ・セフェル・トーラー：テフィリン、メズーザ、トーラーの巻物を統べる法：』および『ヒルホット・ツィッツィット：ツィッツィットの法』。エリヤフ・トゥーガー訳、第 7 巻。ニューヨーク：モズナイム出版、1990 年。
• マイモニデス。ミシュネ・トーラー：ヒルホット・ベイス・ハベチラー、第2章、ハラハー10。エジプト、1170～1180年頃。例えば、ミシュネ・トーラー：セフェル・ハアヴォダ：（神殿）奉仕の書。エリヤフ・トゥーガー訳。ニューヨーク：モズナイム出版、2007年。
• マイモニデス『迷える人への導き』第 1 部、第 19 章、第 2 部、第 45 章。カイロ、エジプト、1190 年。例えば、モーゼス・マイモニデス『迷える人への導き』 。マイケル・フリードレンダー訳、29、243 ページ。ニューヨーク、ドーバー出版、1956 年。
• ヒゼキヤ・ベン・マノア。ヒズクニ。フランス、1240年頃。例えばチズキヤフ・ベン・マノアハ。ちづくに：律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 2 巻、324 ～ 47 ページ。エルサレム：Ktav Publishers、2013 年。
• ナフマニデス。バルセロナでの論争、11-18ページ。スペイン、1263年。たとえばナフマニデス。バルセロナでの論争。 Charles B. Chavel 訳、6 ～ 10 ページ。ニューヨーク: シャイロ出版、1983 年。
• ナフマニデス。トーラーの解説。エルサレム、1270 年頃。たとえば、ランバン (ナフマニデス): 律法の注釈: 創世記。 Charles B. Chavel 訳、第 1 巻、568 ～ 606 ページ。ニューヨーク: シャイロ出版社、1971 年。

• ゾハール1:216a–51a。スペイン、13世紀後半。例えば、The Zohar。ハリー・スパーリングとモーリス・サイモンによる翻訳。全5巻。ロンドン：ソンチーノ・プレス、1934年。
• Baal Ha-Turim。トーラーの注釈。13 世紀初頭。例えば、Baal Haturim Chumash: Bereshis。Eliyahu Touger 翻訳、Avie Gold 編集および注釈、第 1 巻、441 ～ 481 ページ。ブルックリン: Mesorah Publications、1999 年。
• シェム・トーブ・イブン・シェム・トーブ。「ワ・イェヒに関する説教」スペイン、1480年代。マーク・サパースタイン著『ユダヤ教の説教、1200～1800年：アンソロジー』180～198ページ。ニューヘブン：エール大学出版局、1989年。
• アイザック・ベン・モーゼス・アラマ。アケダト・イザク (イサクの束縛)。 15世紀後半。たとえば、イツチャク・アラマ。アキーダット・イツチャク：律法に関するラビ・イツチャク・アラマの解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳および要約、第 1 巻、276 ～ 97 ページ。ニューヨーク、ラムダ パブリッシャーズ、2001 年。

• アイザック・アバルバネル。トーラー注解。イタリア、1492～1509年。例えば、アバルバネル著『トーラー注解選集：第1巻：創世記』。イスラエル・ラザールによる翻訳と注釈、397～421ページ。ブルックリン：CreateSpace、2015年。
• オバデヤ・ベン・ヤコブ・スフォルノ著『トーラー注解』 。ヴェネツィア、1567年。例えば、『スフォルノ：トーラー注解』。ラファエル・ペルコヴィッツによる翻訳と解説、256～277ページ。ブルックリン：メソラ出版、1997年。
• モーシェ・アルシッチ。トーラーの注釈。サフェド、1593年頃。例えば、モーシェ・アルシッチ著。ラビ・モーシェ・アルシッチのトーラーに関するミドラーシュ。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第1巻、312～335ページ。ニューヨーク、ラムダ出版社、2000年。

• アブラハム・イェホシュア・ヘシェル。トーラーの解説。17世紀半ば、ポーランド、クラクフ。 Chanukat HaTorahとして編纂されました。編集はチャノック・ヘノッホ・エルゾーン。ピョトルコフ、ポーランド、1900年。アブラハム・イェホシュア・ヘシェルにて。チャヌカス・ハトラ：チュマシュに関するラヴ・アブラハム・イェホシュア・ヘシェルの神秘的な洞察。アブラハム・ペレッツ・フリードマン訳、106～13ページ。ミシガン州サウスフィールド: Targum Press / Feldheim Publishers、2004 年。
• トーマス・ホッブズ『リヴァイアサン』3:42。イギリス、1651年。CBマクファーソン編再版、572ページ。ハーモンズワース、イギリス：ペンギンクラシックス、1982年。
• ハイム・イブン・アッタール。オール・ハ・ハイム。ヴェネツィア、1742年。ハイム・ベン・アッタール著。オル・ハハイム：トーラーの注釈。エリヤフ・ムンク訳、第1巻、383～440ページ。ブルックリン：ラムダ出版社、1999年。

• サミュエル・デヴィッド・ルザット（シャダル）律法の解説。 パドヴァ、1871年。たとえば、Samuel David Luzzatto。律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 2 巻、451 ～ 504 ページ。ニューヨーク: ラムダ パブリッシャーズ、2012 年。
• Yehudah Aryeh Leib Alter。Sefat Emet。ポーランド、 Góra Kalwaria (Germany) 、1906年以前。The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emetより抜粋。Arthur Greenによる翻訳と解釈、73～78ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1998年。2012年に再版。

• ヘルマン・コーエン著『理性の宗教：ユダヤ教の源泉から』。サイモン・カプランによる序文付き翻訳。レオ・シュトラウスによる序論、405 ページ。ニューヨーク：ウンガー、1972 年。アトランタ：スカラーズ・プレス、1995 年に再版。初版は『ユダヤ教の源泉からの宗教』。ライプツィヒ：グスタフ・フォック、1919 年。

• アブラハム・アイザック・クック。『悔悟の光』、16:1。1925年。『アブラハム・アイザック・クック：悔悟の光、道徳原理、聖性の光、随筆、手紙、詩』 。ベン・ツィオン・ボクサー訳、119ページ。マホワ、ニュージャージー：パウリスト・プレス、1978年。
• アレクサンダー・アラン・スタインバッハ著『安息日の女王：モーセ五書の各部分に基づく若者への54の聖書講話』、36～38ページ。ニューヨーク：ベアマンズ・ユダヤ人書店、1936年。
• アーヴィング・ファインマン『ジェイコブ、自伝的小説』ニューヨーク：ランダムハウス、1941年。

• トーマス・マン『ヨセフとその兄弟たち』ジョン・E・ウッズ訳、53、102–03、257、306、314、396、401、407、448–49、456、458、463、485、493、503、541–42、547、568–69、663、668、672、717–18、722、758、788、792–94、796–97、803–04、852–53、859、878、881、886、923、1447–92。ニューヨーク: アルフレッド A. クノップ、2005 年。当初は「Joseph und seine Brüder」として出版されました。ストックホルム：ベルマン・フィッシャー・フェルラーク、1943年。
• ジョン・M・アレグロ。 「xlix将軍のジョセフの祝福に対するメソポタミアの背景の可能性」Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft、第 64 巻 (1952 年): 249 ～ 51 ページ。
• ミッチェル・J・ダフード「創世記49章6節aの新訳」『ビブリカ』第36巻（1955年）：229ページ。
• ミッチェル・J・ダフード。「エベン・イスラエルは神の称号か？（創世記49,24）」『ビブリカ』第40巻（1959年）：1002～1007ページ。
• ジョセフ・ブレンキンソップ。「ユダの神託と救世主の登場」聖書文学ジャーナル、第80巻第1号（1961年）：55～64ページ。
• ミッチェル・J・ダフード。「創世記49:5のMKRTYHM」カトリック聖書季刊誌、第23巻（1961年）：54～56ページ。
• エドウィン・M・グッド。「ユダに対する『祝福』、創世記49:8-12」聖書文学ジャーナル、第82巻（1963年）：427-32ページ。
• エフライム・A・スパイザー著『創世記：序文、翻訳、注釈』第1巻、354～378ページ。ニューヨーク：アンカー聖書、1964年。
• ウォルター・オレンシュタイン、ヘルツ・フランケル。『トーラーと伝統：ユダヤ人の若者のための聖書教科書：第1巻：ベレシス』、134～144ページ。ニューヨーク：ヘブライ出版会社、1964年。
• ゲルハルト・フォン・ラッド「ヨセフ物語と古代の知恵」『ヘクサテウクの問題とその他のエッセイ』 292～300ページ。ニューヨーク：マグロウヒル・ブック・カンパニー、1966年。LCCN 66-11432。
• ジョン・A・エマートン。「創世記49章のいくつかの難しい言葉」。『言葉と意味：デイビッド・ウィントン・トーマスに贈られたエッセイ』。ピーター・R・アクロイドとバーナバス・リンダース編、81～93ページ。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1968年。
• カルム・M・カーマイケル。「創世記49章の言葉」聖書文学ジャーナル、第88巻（1969年）：435～444ページ。
• ドナルド・B・レッドフォード『聖書のヨセフ物語の研究（創世記37-50章）』ボストン：ブリル出版社、1970年。
• ジョージ・W・コートズ「ヨセフの物語と知恵：再評価」カトリック聖書季刊誌、第35巻（1973年）：285～297ページ。
• エリック・I・ローウェンタール『創世記のヨセフ物語』 131-60ページ。Ktav、1973年。
• ジョージ・W・コートズ「創世記37-50章の編集統一」聖書文学ジャーナル、第93巻（1974年）：15-21ページ。
• ドナルド A. セイボルド。「ジョセフの物語における逆説と対称性」。『聖書物語の文学的解釈』 。ケネス RR グロス ルイス編、ジェームズ S. アッカーマン、セイヤー S. ウォーショウ共著、59 ～ 73 ページ。ナッシュビル: アビンドン プレス、1974 年。
• スタンレー・ゲバーツ。「ヤコブの遺言書におけるイッサカルの神託」。ネルソン・グリュック記念巻。ベンジャミン・マザール編、104～112ページ。エルサレム：ユダヤ宗教研究所、1975年。
• ロバート・P・ゴードン。「タルグム・オンケロスから創世記49:4までと一般的なセム語の慣用句」。ユダヤ人季刊誌、第66巻（1975～76年）：224～226ページ。
• ジョージ・W・コートズ『カナンからエジプトへ：ヨセフ物語の構造的・神学的背景』ワシントン D.C.：カトリック聖書協会、1976年。
• R. デイビッド フリードマン。「『手を私の太ももの下に置きなさい』 ― 家父長の誓い」聖書考古学評論、第 2 巻第 2 号 (1976 年 6 月)。
• ショーン・M・ワーナー。「族長と聖書外の資料」旧約聖書研究ジャーナル、第1巻第2号（1976年6月）：50～61ページ。
• J. マクスウェル・ミラー。「族長と聖書外資料：応答」旧約聖書研究ジャーナル、第1巻第2号（1976年6月）：62-66ページ。
• ピーター・D・ミスコール「類推としてのヤコブとヨセフの物語」旧約聖書研究ジャーナル、第3巻第6号（1978年4月）：28～40ページ。
• アイヴァン・ケイン。「ヨセフ物語における数字」『ユダヤ文明：随筆と研究：第1巻』。ロナルド・A・ブラウナー編、3～17ページ。フィラデルフィア：再建派ラビニカル・カレッジ、1979年。ISSN 0191-3034。
• ロバート・アルター。「ヨセフとその兄弟たち」。解説書、第70巻第5号（1980年11月）：59～69ページ。
• マティ・コーエン。 「MeKērōtēhem (Genèse Xlix 5)」Vetus Testum、第 31 巻 (1981 年): 472 ～ 82 ページ。
• スタンリー・ゲヴィルツ。 「ユダに対するヤコブの祝福におけるダンの賛辞」Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft、第 83 巻 (1981 年): 21 ～ 37 ページ。
• ネハマ・ライボウィッツ。『創世記の研究』、530～570ページ。エルサレム：世界シオニスト機構、1981年。『週刊パラシャの新研究』として再版。ラムダ出版社、2010年。
• トーマス・ブラス「印象の執着とシメオンとレビに対するヤコブの叱責」心理学と神学のジャーナル、第7巻（1982年）：55〜61ページ。
• ウォルター・ブルッゲマン著『創世記：解釈：教えと説教のための聖書注解』351～380ページ。アトランタ：ジョン・ノックス・プレス、1982年。
• ウォルター・ブルッゲマン。「創世記 L 15-21: 神学的探究」。コングレス巻: サラマンカ、1983年。JA エマートン編、40-53ページ。ライデン: ブリル・アカデミック・パブリッシャーズ、1985年。
• ロバート・D・サックス。「ライオンとロバ：創世記（第44章から第50章）の解説」Wayback Machineに2012年7月31日にアーカイブ。Interpretation : A Journal of Political Philosophy、第12巻、第2号と第3号（1984年5月と9月）：141〜92ページ。ロバート・D・サックス著『創世記の解説』ニューヨーク州ルイストン：エドウィン・メレン・プレス、1990年。
• Pinchas H. Peli著『Torah Today: A Renewed Encounter with Scripture』49～52 ページ。ワシントン DC: B'nai B'rith Books、1987 年。
• ナフム・M・サルナ『JPSトーラー解説：創世記：伝統的なヘブライ語テキストと新しいJPS翻訳』323～351ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1989年。
• あなたの価値観が生き続けるために: 倫理的な遺言とその作成方法。ジャック・リーマーとナサニエル・スタンファーによる編集と注釈。ウッドストック、バーモント州: Jewish Lights Publishing、1991年。

• レオン・R・カス。「同化と分離、アーロン・ウィルダフスキー著：同化するか、それとも分離するか？」解説。（1993年9月1日）。
• アーロン・ウィルダフスキー著『同化と分離：ヨセフ統治者と聖書時代のイスラエルにおける宗教政治』ニューブランズウィック、ニュージャージー：トランザクション・パブリッシャーズ、1993年。
• ジュディス・S・アントネッリ。「エジプトの娘たち」『神のイメージ：トーラーに関するフェミニスト解説』127～134ページ。ニュージャージー州ノースベール：ジェイソン・アロンソン、1995年。
• ナオミ・H・ローゼンブラット、ジョシュア・ホロウィッツ共著『天使との格闘：創世記が教える私たちの霊的アイデンティティ、セクシュアリティ、個人的な関係』376～386ページ。デラコート・プレス、1995年。
• アヴィヴァ・ゴットリーブ・ツォルンベルグ『欲望の始まり：創世記の考察』 352～381ページ。ニューヨーク：イメージブックス/ダブルデイ、1995年。

• エレン・フランケル『ミリアムの五書：女性によるトーラー解説』87～89ページ。ニューヨーク：GPパトナム・サンズ、1996年。
• W. ギュンター・プラウト著『ハフトラー解説』115～121ページ。ニューヨーク：UAHCプレス、1996年。
• ソレル・ゴールドバーグ・ローブ、バーバラ・バインダー・カデン共著。『トーラーの教え：洞察と活動の宝庫』、77～82ページ。デンバー：ARE Publishing、1997年。
• スーザン・フリーマン著『ユダヤ教の美徳を教える：神聖な源泉と芸術活動』69～84ページ。ニュージャージー州スプリングフィールド：ARE出版、1999年。（創世記50：5～7、25）。
• レイチェル・アデルマン。「セラ・バット・アシェル：歌姫、詩人、そして知恵ある女性」『トーラー・オブ・ザ・マザーズ：現代のユダヤ人女性が読むユダヤ教古典テキスト』。オーラ・ウィスキンド・エルパーとスーザン・ハンデルマン編、218～243ページ。ニューヨークおよびエルサレム：ウリム出版、2000年。（創世記46：16～17）。
• ジョン・S・クセルマン。「創世記」 。ハーパーコリンズ聖書注解書。ジェームズ・L・メイズ編、116～118ページ。ニューヨーク：ハーパーコリンズ出版社、改訂版、2000年。

• イスラエル・フィンケルシュタイン、ニール・アッシャー・シルバーマン「族長の探求」『発掘された聖書：考古学による古代イスラエルの新たな視点と聖典の起源』27～47ページ。ニューヨーク：ザ・フリー・プレス、2001年。
• レイニー・ブラム・コーガンとジュディ・ワイス。ハフトラーの教え：背景、洞察、戦略、110～117ページ。デンバー：ARE Publishing、2002年。
• マイケル・フィッシュベイン。JPS聖書注解：ハフタロト、75～79ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2002年。
• ロバート・アルター著『モーセ五書：解説付き翻訳』276～296ページ。ニューヨーク：WWノートン社、2004年。
• ジョン・D・レベンソン。「創世記」 。 『ユダヤ人研究聖書』 。アデル・ベルリンとマーク・ツヴィ・ブレットラー編、94～101ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2004年。
• ジョン・ヴァン・セターズ。「ヨセフ物語：いくつかの基本的な観察。」エジプト、イスラエル、古代地中海世界：ドナルド・B・レッドフォード記念研究。ゲイリー・N・ノッパーズとアントワーヌ・ハーシュ編。ボストン：ブリル出版社、2004年。
• パラシャの教授たち：毎週のトーラーの朗読に関する研究、ライプ・モスコヴィッツ編、84～86ページ。エルサレム：ウリム出版、2005年。
• W. グンター・プラウト。『トーラー：現代解説：改訂版』 。デイビッド・ES・スターン編、改訂版、304～324ページ。ニューヨーク：改革派ユダヤ教連合、2006年。
• スザンヌ A. ブロディ。「子供の祝福」。『Dancing in the White Spaces: The Yearly Torah Cycle and More Poems』74 ページ。ケンタッキー州シェルビービル: Wasteland Press、2007 年。
• シュムエル・ゴールディン。『トーラー本文の解読：ベレーシット』、263～285ページ。エルサレム：ゲフェン出版社、2007年。
• ジェームズ・L・クーゲル『聖書の読み方：過去と現在における聖書ガイド』 169～172、175～197、357～358、421、427ページ。ニューヨーク：フリープレス、2007年。
• 『トーラー：女性による解説』 。タマラ・コーン・エスケナジーとアンドレア・L・ワイス編、281～302ページ。ニューヨーク：URJプレス、2008年。
• ジル・ハマー。「ヨセフの骨を発見：パラシャット・ヴァイェヒ（創世記47：28-50：26）」Torah Queeries：ヘブライ語聖書の週刊解説。グレッグ・ドリンクウォーター、ジョシュア・レッサー、デイヴィッド・シュニーア編。ジュディス・プラスコウによる序文、68-72ページ。ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局、2009年。
• ルーベン・ハマー『トーラーに入る：週刊トーラー部分への序文』69～73ページ。ニューヨーク：ゲフェン出版社、2009年。
• アーロン・D・ルービン。「アラビア語と現代南アラビア語の観点から見た創世記49章4節」『旧約聖書』第59巻第3号（2009年）：499～502ページ。

• ジョナサン・サックス。『契約と対話：ユダヤ教聖書の週次読書：創世記：始まりの書』、329～353ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2009年。
• キャロリン・J・シャープ。「『私は神の代わりか？』：偽善者ヨセフ」『ヘブライ語聖書の皮肉と意味』 54～61ページ。インディアナ州ブルーミントン：インディアナ大学出版局、2009年。
• ジョン H. ウォルトン。「創世記」 。ゾンダーヴァンの図解聖書背景解説。ジョン H. ウォルトン編、第 1 巻、135 ～ 137 ページ。ミシガン州グランドラピッズ: ゾンダーヴァン、2009 年。
• ブラッドフォード・A・アンダーソン。「出生順序の逆転と長子の称号」『旧約聖書』第60巻第4号（2010年）：655～658ページ。

• カルム・カーマイケル著『民数記：創世記批評』6、19、22、35、54～57、70、74、117、139～40、162、164、173、183～84、191、193ページ。ニューヘブン：イェール大学出版局、2012年。
• シュムエル・ヘルツフェルド。「子どもを認識する」。『54 ピックアップ: 15 分間の感動的なトーラーレッスン』、65 ～ 70 ページ。エルサレム: ゲフェン出版社、2012 年。
• ヒレル・I・ミルグラム。『ジョセフ・パラドックス：創世記37-50章の根本的な解釈』ジェファーソン、ノースカロライナ：マクファーランド・アンド・カンパニー、2012年。
• イブ・ウーゲン。「ベスト・ストーリー：クルアーンヘブライ語訳におけるヨセフとしてのユスフ」Classics Honors Projects（2012年）。

• リチャード・C・シュタイナー。「創世記49章10節の聖書内部の4つの解釈：ナタン、アヒヤ、エゼキエル、ゼカリヤの預言に反映されているעַד‎の語彙的および統語的曖昧さについて。」^{[永久リンク切れ‍ ]} Journal of Biblical Literature、第132巻第1号（2013年）：33～60ページ。
• マーシャ・フォーク。「ヤコブの娘たちの話はいつ聞けるのでしょうか？」エルサレム・レポート、第25巻、第20号（2015年1月12日）：47ページ。
• ジョナサン・サックス。リーダーシップの教訓：ユダヤ教聖書の週次読書、55～58ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2015年。
• デイヴィッド・フォーマン『The Exodus You Almost Passed Over』、205～263ページ。Aleph Beta Press、2016年。
• ケイティ・M・ヘッフェルフィンガー。「災いから祝福へ：創世記37～50章の食物モチーフ」旧約聖書研究ジャーナル、第40巻第3号（2016年3月）：297～320ページ。*「ヒッタイト：伝統と歴史の間」聖書考古学レビュー、第42巻第2号（2016年3月/4月）：28～40、68ページ。
• ジャン＝ピエール・イスブ『聖書の考古学：創世記からローマ時代までの最大の発見』 80～87ページ。ワシントンD.C.：ナショナルジオグラフィック、2016年。
• ジョナサン・サックス。『倫理に関するエッセイ：ユダヤ教聖書の週ごとの読書』、71～76ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2016年。
• エイミー・ソウル。『クィア・ユダヤ人の考え：神は同性愛嫌悪者ではないという証拠』、33～35ページ。インディアナ州ブルーミントン：iUniverse、2016年。
• シャイ・ヘルド『トーラーの核心、第1巻：トーラーの週ごとの部分に関するエッセイ：創世記と出エジプト記』、109～119ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2017年。
• ジェームズ・L・クーゲル『大いなる転換：聖書の時代における神との遭遇』、26、369、397ページ。ボストン：ホートン・ミフリン・ハーコート、2017年。

• スティーブン・レヴィとサラ・レヴィ。JPSラシディスカッショントーラー解説、36〜38ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2017年。
• ビル・ダウスター。「なぜ神は彼らを止めなかったのか？」ワシントン・ジューイッシュ・ウィーク、2020年1月9日、31ページ。
• アンドリュー・トボロウスキー。「ルベン派の優位性の問題：新しいパラダイム、新しい答え。」聖書文学ジャーナル、第139巻、第1号（2020年）：27〜45ページ。
• リアナ・フィンク『光あれ：彼女の創造の真実の物語』317～319ページ。ニューヨーク：ランダムハウス、2022年。

• マソラ本文と1917年のJPS翻訳
• パラシャの詠唱を聞く 2011-03-24にWayback Machineでアーカイブ
• ヘブライ語で読まれるパラシャを聞く