ジョン・M・アレグロ

1955年にアレグロの推薦により、ヨルダン政府は銅巻物をマンチェスター大学に送り、テキストが読めるように分割した。彼は1956年の切断作業に立ち会い、後にテキストの予備的な転写を行い、すぐに翻訳し、そのコピーをヨルダンのジェラルド・ランケスター・ハーディングに送り返した。^{[ 20 ] [ 11 ]}銅巻物を最初に翻訳したのはアレグロであったが、巻物の編集長であるローランド・ド・ヴォーによって、テキストの編集はJTミリクに委ねられた。 ^{[ 21 ]}イギリス滞在中、彼は巻物を普及させることを目的とした一連のラジオ放送をBBCラジオで行い、その中で巻物で言及されている指導者は磔刑に処された可能性があると発表した。^{[ 5 ]}彼は、義の教師はアレクサンダー・ヤンナイオスによって殉教し十字架にかけられ、彼の信奉者たちは終末の時にメシアとして再臨すると信じていると主張した。これはクムラン文書「ナホム書1章4-9節の注釈」^{[ 22 ]}に基づいている（彼は1986年にこの立場を改めて表明した）。^{[ 23 ]}エルサレムの彼の同僚たちは、1956年3月16日付のタイムズ紙への手紙で彼の主張に即座に反論した。^{[ 5 ]}その手紙は次のように締めくくられている。

我々の確信は、彼（アレグロ）がテキストを誤読したか、あるいは資料が裏付けていない一連の推測を構築したかのどちらかであるということだ。^{[ 24 ]}

この手紙の結果、マンチェスターでの彼の任命は更新されないことになったようだった。^{[ 25 ]}しかし、数ヶ月の不安な時期を経て、7月に任命は更新された。^{[ 26 ]}

アレグロはヨルダン考古局長から銅巻物の本文を出版するかどうか何度も尋ねられた。^{[ 27 ]}ミリクによる巻物の出版を数年待った後、アレグロはついに折れて本文の出版に取りかかった。^{[ 19 ]}彼の著書『銅巻物の宝』は1960年に出版されたが、公式出版はさらに2年待たなければならなかった。本文中の彼の解釈のいくつかは認められているものの、アレグロの本は同僚から酷評された。^{[ 11 ]}彼は巻物の中の宝物は実在すると信じており（現在ではほとんどの学者がそう考えている）^{[ 11 ]}、巻物に言及されている品物を探すために探検隊を率いたが、成功しなかった。

この時期にアレグロは死海文書に関する2冊の人気書籍、『死海文書』（1956年）と『死海文書の人々』（1958年）も出版した。彼はクムラン遺跡や様々な文書を写真に収めることに熱心で、後世にとって重要な情報源を提供した。^{[ 19 ]}

アレグロは、主にペシャリムとして知られる聖書作品に対する独特な注釈の例を含む断片集である4Q158-4Q186の出版を任された。彼はこれらの作品をできるだけ早く出版する必要があると信じており^{[ 14 ]}、1950年代後半に学術誌にいくつかの予備版を発表した。彼はド・ヴォーに、1960年には自分の担当分のテキストを用意できると伝えたが、遅延のため、彼の著書『ヨルダンのユダヤ砂漠の発見V：4Q158-4Q186』が出版されるまで1968年まで待たなければならなかった^{[ 28 ]} 。彼は出版前に、マンチェスターの同僚アーノルド・アンダーソンの協力を得て1966年に資料を再編集した^{[ 19 ]} 。彼はその著書の中で次のように述べている。

「私はこれまで、写真、音訳、解釈に役立つ可能性のある聖書以外の箇所の翻訳、そして最小限の注釈といった基本的なものだけを提供するようにしてきた。」^{[ 29 ]}

ジョン・ストラッグネルは、この巻に対する厳しい批判「ヨルダンのユダヤ砂漠における発見」を『Revue de Qumran』誌に発表した。アレグロのミニマリスト的なアプローチは学界で広く嘲笑されたが、他の編集者がそれぞれの分冊を出版するのを待つ間、何十年にもわたってアレグロのテキストを分析する機会があった。ストラッグネルの分冊の最初の部分は1994年に出版された。^{[ 30 ]}

1956年にはすでにアレグロは巻物の内容について物議を醸す見解を持っており、ド・ヴォーへの手紙の中で「あなたとあなたの友人が、キリスト教について書かれたものを、教会的あるいは非教会的な何らかの偏見を抱かずに考えられないのは残念だ」と述べている。彼の死海文書に関する研究の大部分は1960年までに完了しており、彼は巻物研究の同僚たちと意見が対立していた。アレグロの巻物の解釈をめぐってHHローリーと対立が勃発したとき^{[ 31 ]} 、アレグロはF・F・ブルースの招きでマンチェスター大学文学部の近東研究学科から神学部に移った^{[ 14 ]} 。神学部に在籍していた間に、彼は物議を醸した著書『聖なるキノコと十字架』を執筆した。その副題は「古代近東の豊穣信仰におけるキリスト教の性質と起源の研究」であった。この本がもたらす影響を悟ったのか、アレグロはマンチェスターでの職を辞任した。^{[ 14 ]}

アレグロの著書『聖なるキノコと十字架』（1970年）は、キリスト教はシャーマニズム的カルトとして始まったと主張した。アレグロは著書『聖なるキノコと十字架』と『死海文書とキリスト教神話』 （1979年）の中で、初期キリスト教の物語は幻覚キノコの使用を中心としたエッセネ派の秘密カルトに由来し、新約聖書はこのシャーマニズム的カルトの暗号化された記録であるという説を提唱した。 ^{[ 32 ] [ 33 ]}アレグロはさらに、キリスト教福音書の著者はエッセネ派の思想を理解していなかったと主張した。福音書は、彼らが聞いた物語に基づいて書き記されたが、福音書記者たちは巻物の意味を混同した。このように、アレグロによれば、キリスト教の伝統は巻物の誤解に基づいている。^{[ 17 ] [ 34 ]}彼はまた、イエスの物語は巻物にある義の教師の磔刑に基づいていると主張した。 ^{[ 35 ]}マーク・ホールは、アレグロが死海文書は歴史上のイエスが存在しなかったことをほぼ証明していると示唆したと書いている。 ^{[ 36 ]}

アレグロは、福音書のイエスは実際には幻覚剤の一種であるベニテングタケの暗号であり、キリスト教は古代の「セックスとキノコ」カルトの産物であると主張した。^{[ 37 ] [ 38 ]}批判的な反応は迅速かつ厳しいもので、14人のイギリス人学者（アレグロのオックスフォードでの指導者であるゴッドフリー・ドライバーを含む）がこれを非難した。^{[ 37 ]}シドニー・ホワイト・クロフォードは『聖なるキノコ』の出版について、「正当か否かは別として、アレグロは二度と学者として真剣に受け止められることはないだろう」と書いた。^{[ 39 ]}

アレグロのシャーマニズム的カルトがキリスト教の起源であるという理論は、ウェールズの歴史家フィリップ・ジェンキンスによって厳しく批判された。ジェンキンスは、アレグロは、彼が引用しているような形では存在しない文献に依拠する風変わりな学者だと書いた。ジェンキンスは『聖なるキノコと十字架』を「資格のある学者によるイエス研究に関するおそらく最もばかげた本」と呼んだ。^{[ 40 ]}この本に対する反応に基づいて、アレグロの出版社は後にこの本の出版について謝罪し、アレグロは大学の職を辞任せざるを得なくなった。^{[ 17 ] [ 38 ]} 2006年にマイケル・ホフマンがアレグロの著作について論じた記事では、彼の理論を主流派が再評価するよう求めた。^{[ 41 ]} 2009年11月、『聖なるキノコと十字架』は、ボストン大学のカール・ラックによる30ページの補遺を加えた40周年記念版として再版された。^{[ 42 ]}

1970年に『聖なるキノコと十字架』を出版した後、アレグロはマンチェスターの職を辞任した。その後、彼は独立した作家兼放送人として活動し、死海文書へのアクセス拡大と、その意義についての公開討論を求める公的なキャンペーンを続けた。^{[ 43 ]}その後の著書では、聖書の起源、宗教、科学を一般向けに扱い、『道の終わり』（1970年）、『選ばれた民』（1971年）、『失われた神々』（1977年）、『死海文書とキリスト教神話』 （1979年）などを出版した。さらに後に『あらゆる人』（1982年）と『医者よ、汝自身を癒せ』（1985年）を出版した。^{[ 44 ] [ 45 ]}

アレグロは『死海文書とキリスト教神話』 （1979年）の中で、キリスト教の起源に関するエッセネ派の極端な仮説を提示し、福音書に登場する歴史上のイエスは死海文書の義の教師を再構成したものであり、新約聖書の重要なテーマはエッセネ派の著作に予見されていたと主張した。^{[ 46 ]}この著作では、ペシャリムを歴史的に参照される文書として使用し、ハスモン朝の支配下での紛争を再構築し、ナホム注釈を紀元前88年のアレクサンダー・ヤンナイオスによる800人の反対者の磔刑に結びつけ、宗派間のトラウマとメシア解釈が後のキリスト教の神話形成を形作ったと提案した。当時の学術的な評価は概して否定的で、ジョセフ・A・フィッツマイヤーは、この研究は「多くの一般化、無理のある語源解釈、証拠の一方的な解釈、そして明らかに読者を刺激したいという願望」に基づいていると評し、後の学術調査では、アレグロのモデルは主流の死海文書研究で支持を得られなかったと指摘されている。^{[ 47 ]}

数年後、アレグロはエッセイ「死海文書の秘密を守る」（1984年）でこの批判を続けた。アレグロは、死海文書の出​​版の遅れと不完全な公開は、学者の独占欲と、物議を醸す可能性のある宗教情報の意図的な隠蔽が影響していると主張した。彼は、1984年までに文書のわずか20パーセントしか出版されなかったと主張し、その遅れの主な原因は、編集者たちが個人的な学術的利益のために資料を完全に利用するまで、割り当てられたテキストを共有することをためらったことにあるとした。アレグロはさらに、教会当局が初期キリスト教の独創性を損なう可能性のある解釈に対して防衛的に反応し、エッセネ派の教えとキリスト教の物語との類似点、例えばイエスとエッセネ派の義の教師との関連性などを積極的に否定したことを強調した。彼は、エッセネ派の文書を歴史的な磔刑事件と結びつける自身の解釈から、同僚たちが明確に距離を置いた事例を挙げた。アレグロは、隠された寺院の宝物を列挙した文書である銅巻物に関する情報の隠蔽に関する自身の経験を語った。当局は当初、その内容には歴史的関連性がないと主張して、この文書を一般に公開しなかった。^{[ 48 ]}

1980年代初頭、彼はマン島に住み、その後イギリスに戻った。^{[ 49 ]}彼は正式な学術職には就かず、頻繁に講演や放送を行い、亡くなるまで執筆を続けた。^{[ 50 ]}