太陽神

19世紀から20世紀初頭にかけての神話学には、3つの理論が大きな影響を与えた。それは、アルヴィン・ボイド・クーンとマックス・ミュラーの「太陽神話」、マンハルトの樹木崇拝、そしてJF・マクレナンのトーテミズムである。^{[ 6 ]}

ミュラーの「太陽神話」はインド・ヨーロッパ語族の研究から生まれた。その中でも、ミュラーは古代サンスクリット語がアーリア人が話していた言語に最も近いと考えていた。彼はサンスクリット語の神々の名前を基に、異なるインド・ヨーロッパ語族の類似した神々の名前にグリムの法則を適用し、語源的な関係を互いに比較した。比較の中で、ミュラーは名前の類似点に気づき、これらの語源的な類似点を用いて、神としての役割の類似点を説明した。この研究を通して、ミュラーは太陽が多くの異なる名前を持つことが、複数の太陽神とその神話の創造につながり、それらがグループからグループへと受け継がれてきたと結論づけた。^{[ 7 ]}

RF リトルデールは太陽神話説を批判し、マックス・ミュラー自身も太陽神話に過ぎないと指摘した。アルフレッド・ライアルは、ホメロスの作品に登場するような部族の神々や英雄は太陽神話の反映に過ぎないという同説の前提に対し、ラージプート族の特定の神々は数世紀前に部族を創設した実際の戦士であり、現在の族長の祖先であると証明することで、別の攻撃を行った。^{[ 6 ]}

太陽の神は男性（月の神は女性）とみなされることが多いが、その逆もまた然りである。^{[ 34 ]}ゲルマン神話では、太陽は女性で、月は男性である。太陽の女神を持つ他のヨーロッパ文化には、リトアニア人（Saulė）とラトビア人（Saule）、フィンランド人（Päivätär、Beiwe）、および関連するハンガリー人などがある。太陽の女神は、オーストラリア（Bila、Wala）、インドの部族宗教（Bisal- Mariamma、Bomong、'Ka Sgni）とスリランカ（Pattini）、ヒッタイト人（Wurusemu）、ベルベル人（Tafukt）、エジプト人（Hathor、Sekhmet）、カナン人（Shapash）、カナリア諸島（Chaxiraxi 、 Magec ）など、世界各地で見られる。アメリカ先住民では、チェロキー族（ウネラヌヒ）、ナチェズ族（オア・チル/ウワチリ）、イヌイット族（シキニク）、ミウォク族（ヘクーラス）の間で、アジアでは日本人（アマテラス）の間で用いられている。^{[ 34 ]}

コブラ（ラーの息子ファラオの）、雌ライオン（ラーの娘）、雌牛（ラーの娘）は、古代エジプトの神々の主要なシンボルである。彼女たちは女性であり、頭上に太陽との関係を象徴し、彼女たちの崇拝は文化の歴史を通じて活発であった。後に、第18王朝で他の太陽神の上に別の太陽神（アテン）が確立されたが、その後「異端」は根絶され、古い神々の体系が再構築された。その文化で男性の神々が太陽と結びつくようになったとき、彼らは母親の子孫として始まった（自らを生んだ神々の王ラーを除く）。^{[ 35 ]}

古代エジプトの宗教では太陽崇拝が広く行われていました。少なくとも古代エジプト第4王朝時代から、太陽はラー（単に「太陽」を意味する）という神として崇拝され、太陽円盤を頭に戴き、蛇に囲まれたハヤブサの頭を持つ神として描かれていました。ラーは、アンク（上半分が輪状になった「☥」の形をしたお守り）で象徴される生者に温かさを与えると信じられていました。アンクは死とともに手放されると考えられていましたが、適切なミイラ化と葬儀の儀式によって遺体の中に保存できると信じられていました。エジプトの神々の中でラーの優位性は、野外の太陽神殿が一般的になった第5王朝時代に最高潮に達しました。

エジプト中王国時代には、ラーは西の主であり死者の審判者であるオシリスにその優位性をいくらか奪われた。新帝国時代には、太陽はフンコロガシと同一視され、その球状の糞が太陽と同一視された。太陽円盤アテンの形で、太陽はアマルナ時代に一時的に復活し、ファラオのアクエンアテンにとって、唯一の神ではないにしても、再び最も優れた神となった。^{[ 36 ] [ 37 ]}

太陽が空を横切る動きは、ファラオの魂とオシリスの化身との間の闘争を表している。ラーは太陽の船に乗って空を横切り、夜明けに混沌の神アペプを追い払う。^{[ 38 ] [ 39 ]}いくつかの地方の神々（クヌム・ラー、ミン・ラー、アメン・ラー）の「太陽化」は、第5王朝時代にピークに達した。^{[ 40 ]}

太陽神ラーと同一視されるようになったアメン神への儀式は、しばしば神殿の塔門の上で行われた。塔門は「地平線」またはアケトを表すヒエログリフを模しており、これは「太陽が昇り沈む」2つの丘を描いたもので、再生と復活に関連付けられていた^{[ 41 ]} 。フィラエのイシス神殿の最初の塔門には、ファラオがイシス、ホルス、ハトホルの前で敵を殺害する様子が描かれている^{[ 42 ] 。}

第18王朝では、知られている限り最古の一神教国家元首であるアクエンアテンが、エジプトの多神教を一神教であるアテン教に変えた。アクエンアテンの領土の支配的な太陽神であるアメン・ラーを含む他のすべての神々はアテンに置き換えられた。他の神々とは異なり、アテンには複数の形態はなかった。彼の唯一のイメージは円盤であり、太陽の象徴であった。^{[ 43 ]}

アクエンアテンの死後まもなく、アクエンアテンの治世中にアテン神を信仰していた宗教指導者たち（アメン・ラーの大司祭であり、ツタンカーメンの師でもあるアイ）によって、伝統的な神々の崇拝が再確立された。^{[ 44 ]}

コンゴの宗教では、ンザンビ・ムプングは天空の父であり太陽の神であり、その女性版であるンザンビチは天空の母であり月と大地の神である。^{[ 45 ]}太陽はバコンゴの人々にとって非常に重要であり、彼らは太陽の位置が、受胎（ムソニ）、誕生（カラ）、成熟（トゥクラ）、死（ルヴェンバ）という人生の4つの瞬間の間を移行するコンゴ人の人生のさまざまな季節を示していると信じている。バコンゴ文化の神聖なシンボルであるコンゴ宇宙図は、太陽のこれらの瞬間を描いている。^{[ 45 ] [ 46 ]}

カレンジン族の神話は、太陽（アシスタ）の形で表される最高神アシスまたはチェプタレルへの信仰に基づいていたが、太陽自体は神とは考えられていなかった。彼は空に住み、最高で全能であり、正義の保証人である。 ^{[ 47 ]}カレンジン族の北部では、彼は一般的にトロルートとも呼ばれている。^{[ 48 ]}アシスの下には、雷と稲妻を司るエラトがいる。

アカン族の神話では、ニャメは太陽を含むすべてのものの創造主です。ニャメの称号の1つはアモウィアで、太陽を与える者/創造主を意味します。^{[ 49 ]}アウィア（オウィアとも綴られる）は太陽の擬人化であり、エウィム・アボソムであり、オスレーン（月）の双子の兄であり、エスム（闇）の兄弟でした。^{[ 50 ]}ガーナの気候のため、アカン族は太陽を、猛暑と干ばつを引き起こす力と、植物の成長を促す生命を与える光の両方を持つものと見ていました。太陽の光の下で争いは解決されました。^{[ 50 ]}

彼は乾季とも関連付けられており、サハラ以南のアフリカの季節を説明する起源神話では、アウィアは日中の支配権を妻のンスオト（雨）と半分に分け、その結果、彼の半分が乾季、彼女の半分が雨季になったとされています。昼夜のサイクルを説明する起源神話では、アウィアとオスランが両方とも明けの明星（アノパ・ンソロマ）との結婚に興味を持ったとき、彼女はオスランを選び、アウィアは動揺して恥をかいて西に逃げ隠れ、オスランは自分で光を用意せざるを得なくなったと説明しています。ニャメが和解のためにンスオトとの結婚を申し出たとき、彼らは東で結婚し、アウィアは再び立ち上がりましたが、オスランと妻が一緒にいるのを見ると恥をかいて逃げ出し、オスランが一時的に彼の代わりになりました。 Nsuotoによれば、アウィアは雲の精霊（モティアムヌンクム）と虹の擬人化であるニャントゥンコムを生んだ。ニャントゥンコムは資料によってニャメまたはアウィアの王室の従者であったが、他の資料では、アウィアがアナンシの助けを借りてニャメのなぞなぞに正しく答えた報酬を兄弟に盗まれないという約束としてニャントゥンコムを与えられたとされている。^{[ 50 ]}

アステカ神話では、トナティウ（ナワトル語: Ollin Tonatiuh、「太陽の動き」）は太陽神でした。アステカの人々は彼をトーラン（天）の支配者と考えていました。彼はまた、第 4 の太陽が空から追放されたときに引き継いだ太陽だとアステカの人々が信じていたため、第 5 の太陽としても知られていました。彼らの宇宙論によれば、それぞれの太陽は独自の宇宙時代を持つ神でした。アステカによれば、彼らはまだトナティウの時代にいました。アステカの創造神話によれば、神は貢物として人間の生贄を要求し、それがなければ空を移動することを拒否しました。アステカの人々は太陽に魅了され、注意深く観察し、マヤのものと似た太陽暦を持っていました。今日残っているアステカの遺跡の多くは、太陽と一直線に並んだ構造物を持っています。^{[ 51 ]}

アステカ暦では、トナティウは死の1日から火打石の13日までの13日間を司る神である。その前の13日間はチャルチウトリクエが、次の13日間はトラロックが司る。

キニチ・アハウはマヤの太陽神である。16世紀にディエゴ・デ・ランダ司教によってその存在が証言されており、古典期には彫刻や陶器にもその姿が見られる。彼はしばしば、印象的な四角い目と、体に太陽の象形文字が刻まれた若い神として描かれる。

ツォハノアイはナバホ族の太陽神で、日中は太陽を背中に乗せ、夜になると家の西側の壁の杭に太陽を掛ける。^{[ 52 ]}

インティは古代インカの太陽神です。彼はインカ国家の守護神として崇められています。ほとんどの人はインティを太陽神と考えていますが、インカ人は太陽の段階に応じて彼のアイデンティティを分けていたため、彼は太陽の側面の集合体として見る方が適切です。^{[ 53 ]}インティは光線と人間の顔を持つ黄金の円盤として表されます。

インカ帝国は、サパ・インカの幸福を祈願するため、太陽神に多くの儀式を捧げた。^{[ 54 ]}インカ帝国は、インティのために帝国全土で大量の天然資源と人的資源を確保した。征服した各州は、インカの命令に従い、土地と家畜の3分の1をインティに捧げることになっていた。また、主要な各州には、男性と女性の神官が仕える太陽神殿があった。^{[ 54 ]}

アルメニア神話や考古天文学の分野で注目されている古代遺跡カラフンゲ周辺では、人々は太陽（Ar ^{[ 55 ]}または Arev）として具現化されたアラと呼ばれる強力な神または知性を崇拝していました。古代アルメニア人は自らを「太陽の子」と呼んでいました。^{[ 56 ]}（ロシアとアルメニアの考古天文学者は、カラフンゲに今も立っている17個の石は、夏至と冬至、春分と秋分の日の出または日の入りの観測に関連していたと示唆しています。^{[ 57 ]}）

中国神話には、複数の太陽神が登場します。その中には、殷王朝以前の支配者から神となった尚甲^{[ 58 ]}、時間を司る太陽の女神である西和と、彼女から生まれた10人の太陽の息子、そして最高位の神の一人である帝君が含まれます。これらの10人の太陽は、3本足のカラスに変身することができます。また、春と東を司る太陽と月の神である東君、そして天体である太陽そのものを司る太陽星君もいます。

中国の神話（宇宙論）では、もともと空には10個の太陽があり、彼らは皆兄弟でした。彼らは帝君の命令に従って1つずつ出現することになっていました。彼らは皆とても若く、ふざけるのが大好きでした。ある時、彼らは皆同時に空に出て遊ぶことにしました。そのため、世界は暑すぎて何も育たなくなりました。今日まで尊敬されている后羿という英雄が、弓矢で9つの太陽を射落とし、地球の人々を救いました。^{[ 59 ]}

別の神話では、日食は魔法の犬や龍が太陽の一部をかじったことによって引き起こされると言われていました。この出来事は紀元前2136年頃に起こったとされ、王室の天文学者である何と迪は日食を予測できなかったために処刑されました。中国では、日食の際に聖なる獣を追い払うために、大きな祝賀の音をたくさん出すという伝統がありました。^{[ 60 ]}

中国神話における太陽の神は、日公太陽星君（太陽の祖父）または太陽宮の星主、太陽の主である。太陽星君は通常、月宮の星主、月の主である月公太陰星君（太陰娘娘）と共に描かれる。^{[ 61 ]}

イスラム以前のアラビアにおける太陽を神とする概念は、ムハンマドの時代にのみ廃止された。^{[ 62 ]}アラビアの太陽神は女神シャムス/シャムスンであったようで、おそらくカナン人のシャパシュやより広範な中東のシャマシュと関連していた。彼女はヒムヤルの守護女神であり、サバア人によって崇拝されていた可能性がある。^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]}

ヤズィーディー教では、天使シェシムスは太陽と光の主であるフダンとして崇拝されています。彼はまた、地上の対応物である火や、彼の聖堂の入り口で誓われる誓約とも関連付けられています。毎年、集会の祭りの期間中、ラリシュにある彼の聖堂の前で儀式的な雄牛の犠牲が行われます。^{[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]}ヤズィーディー教の宗教文書では、太陽の光は神の光の顕現であるとされているため、ヤズィーディー教徒は祈るとき、顔を太陽の方向に向けます。ヤズィーディー教では、日中に毎日行われる祈りがあり、1日を3つの主要な段階に分けています。朝の祈りには、「Dua Şifaqê」（夜明けの祈り）、「Dua Sibê」（朝の祈り）、「Duaya Rojhelatî」（日の出の祈り）があります。正午には「Dua Nîvro」（正午の祈り）があり、夕方には「Duaya Hêvarî」（夕方の祈り）があります。^{[ 69 ]}

太陽（アルバニア語: Diell-i）は、アルバニアの異教の習慣、信仰、儀式、神話、伝説において主要な役割を担っています。アルバニアの主要な伝統的な祭りや暦の儀式は、光、空、天候の神、生命、健康、エネルギーの与え主、そしてすべてを見通す目として崇拝される太陽に基づいています。^{[ 72 ]}アルバニアの伝統では、火（zjarri）（明らかに神名Enjiとも呼ばれる）の崇拝と儀式は、特に太陽の崇拝と関連しています。儀式の暦の火や焚き火は、太陽に力を与え、悪を追い払うために、伝統的に日の出前に点火されます。^{[ 73 ]}日の出前と日の出中に多くの儀式が行われ、この瞬間は体にエネルギーと健康を与えると信じられているため、この瞬間が尊重されます。^{[ 74 ]}彼に捧げられた幅広い崇拝の伝統が示すように、アルバニアの太陽神はインド・ヨーロッパ祖語の天空神（アルバニア語でゾットまたはゾイズ）の表現であると思われる。^{[ 75 ]}

アルバニア人が太陽と月の崇拝者として文献に初めて登場したのは、1534年にドイツの人文主義者セバスチャン・フランクによるものであった^{[ 76 ]}が、太陽と月は古代からアルバニアの伝統の神聖な要素として受け継がれてきた。イリュリアの物質文化は、太陽がイリュリア宗教の主要な崇拝対象であったことを示している^{[ 77 ]}。アルバニアの民間信仰や慣習との対応関係が見られるイリュリアの太陽神は、シュコドラ湖の鉄器時代の銘板に、空と雷の神として象徴的に表現されており、雷を投げる火の祭壇とも関連付けられている^{[ 78 ]} 。三日月と組み合わされることが多い太陽崇拝の象徴は、伝統的な刺青、墓碑芸術、宝飾品、刺繍、家屋の彫刻など、アルバニアの民俗芸術のさまざまな文脈でよく見られる。 ^{[ 79 ]}厳粛な誓い（ベサ）、吉兆、呪いの言葉は、太陽に関係し、太陽に向けられたり、太陽によって受け取られたりする。^{[ 80 ]}太陽への祈り、儀式的な焚き火、動物の犠牲は、アルバニア人が山頂での儀式的な巡礼の際に行う一般的な慣習であった。^{[ 81 ]}

アルバニアの異教の信仰と神話では、太陽は擬人化された男性の神であり、月（ヘナ）はその女性の対応物である。^{[ 82 ] [ 83 ]}異教の信仰では、火の炉（ヴァトラ・エ・ジャリット）は太陽の子孫としての火の象徴である。^{[ 84 ]}一部の民話、神話、伝説では、太陽と月は夫婦と見なされ、また「月と太陽の娘」であるエ・ビヤ・エ・ヘネス・デ・エ・ディエリットの両親としても登場する。他の民話では、太陽と月は兄弟姉妹と見なされるが、この場合、彼らは配偶者とは見なされない。^{[ 82 ] [ 83 ]}ネナ・エ・ディエリット（「太陽の母」または「太陽の母」）もまた、アルバニアの民話や民話の中で擬人化された神として登場する。^{[ 85 ]}

アルバニアの信仰、神話、伝説は、善と悪、光と闇の二元的な闘争を中心に構成されており、それが周期的に宇宙の再生を生み出している。^{[ 86 ]}その最も有名な表現は、ドラングとクルシェドラの絶え間ない戦いであり、これはアルバニアの伝統芸術で広く見られる太陽と月の崇拝の神話的な延長と見なされている。^{[ 87 ]}アルバニアの伝統では、クルシェドラは、傲慢と悪に対して光の力を使う月と太陽の娘によっても戦われ、^{[ 88 ]}あるいは、額に太陽を持って生まれたことで有名なジェルミ（文字通り「火」 ）のように、天体のシンボルで体に印された他の英雄的人物によっても^{戦われる。[ 89 ]}

ラトビアの伝統文化の信仰であるディエヴトゥリバを実践する人々は、リトアニアの伝統信仰ではサウレとして知られる太陽の女神サウレを崇拝する。サウレはバルト神話と伝統の中で最も重要な神々の1人である。^{[ 91 ]}

島嶼ケルト文化では太陽は女性的であったと考えられており、^{[ 92 ] [ 93 ]}いくつかの女神が太陽的な性格を持つ可能性があると提唱されている。^{[ 94 ]}大陸ケルト文化では、ベレヌス、グランヌス、ルグスなどの太陽神は男性的であった。^{[ 95 ] [ 96 ]}

アイルランド語では、太陽の名前であるGrian は女性名詞です。Áine として知られる人物は、一般的に彼女と同一人物か彼女の姉妹であり、Grian が冬の太陽である間、夏の太陽の役割を担っていたと考えられています。^{[ 97 ]}同様に、Étaín も太陽に関連付けられた別の神名であると考えられてきました。もしそうであれば、汎ケルト的なEponaも元々は太陽的な性質を持っていた可能性があります。^{[ 97 ]}

ブリテン島のスリスは、ギリシャ神話のヘリオスやインド神話のスーリヤなど、他のインド・ヨーロッパの太陽神と同源の名前を持ち、^{[ 98 ] [ 99 ]}目との関連や光に関連する形容詞など、太陽の特徴をいくつか備えている。より広く知られており、おそらくスリスとは無関係である神名スレヴィア^{[ 100 ]}は、太陽の女神として汎ケルト的な役割を示唆していたと解釈されることがある。^{[ 92 ]}

ウェールズのオルウェンは、車輪や金、白、赤の色との語源的な関連性^{[ 101 ]}から、地元の太陽の女神の名残と考えられてきたことがある。^{[ 92 ]}

ブリギッドは、火と光の女神としての役割にふさわしく、太陽的な性質を持っていたと主張されることがある。^{[ 92 ]}

ゲルマン神話では、太陽は女性として擬人化されており、古ノルド語ではSól、古高ドイツ語ではSunna と呼ばれています。北欧の伝承では、太陽はÁrvakr と Alsviðr (「早起き」と「非常に速い」)という名の 2 頭の馬に引かれた戦車に乗って空を駆け巡ります。 ^{[ 102 ]}

1世紀の歴史家タキトゥスは著書『ゲルマニア』の中で、「スイオネス族の向こう」には、太陽が昇ってから日没まで輝きを保つ海があり、「その出現の音が聞こえ」、「馬の姿が見える」というのが「一般的な」信仰であったと述べている。^{[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]}

ノルウェーでは、太陽崇拝は前世紀まで一般的で、通常は窓辺の皿にバターを置いて、太陽の光が窓から差し込むときにバターを溶かすという簡単な儀式でした。あるいは、窓ガラス自体にバターを塗ったり、屋根や壁にバターを塗ったりすることもありました。同様の儀式はサーミ人の間でも確認されています。通常、この儀式は、太陽が全く見えない、または太陽が非常に低く山に隠れている極夜の期間の後、太陽が地平線や山（または農家の母屋の東側の窓）から現れる日と関連していました。これらの理由から、儀式の日付は農場ごとに異なり、まったく行われなかったりしました（たとえば、平坦で真の極夜がないオスロ地域など）。^{[ 106 ] [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]}

北方の民についての記述の中で、極夜明けの最初の太陽を山頂で迎える儀式についてプロコピオスが言及しているが、現代ではグロムフィヨルド地域で確認されており、南ヴェスト・アグデルでも同様の儀式が行われている。南ヴェスト・アグデルでは、小さな丸い石を山頂に運び、春の太陽への捧げ物として積み上げる儀式も知られている。石の捧げ物の山自体はスカンジナビアでは非常に一般的だが、太陽崇拝と結びついているのはヴェスト・アグデルだけである。^{[ 109 ]}

バターをソーサーに入れて食べるという習慣を実践していた著名人の中には、詩人のイヴァル・モルテンソン＝エグヌンドやアストリッド・クローグ・ハルセなどがいた。^{[ 107 ] [ 109 ]}

キリストを天文学上の太陽になぞらえることは、古代キリスト教の文献ではよく見られる。^{[ 116 ]}マラキ書4章の「義の太陽」^{[ 117 ]}は、「ユスティノス以降の教父たち、そして初期の注釈者のほとんど全員が、昇る太陽として描写されるべきキリストを理解している」 ^{[ 118 ]}新約聖書自体にも、エフェソの信徒への手紙5章に「眠っている者よ、目を覚ませ、死者の中から起き上がれ、そうすればキリストがあなたを照らすであろう」という賛美歌の断片が含まれている。 ^{[ 119 ]}アレクサンドリアのクレメンスは「復活の太陽、夜明け前に生まれた方、その光線が光を与える方」について書いた。^{[ 120 ]}

擬似ドキュメンタリー映画『ツァイトガイスト：ザ・ムービー』（2007年）は、イスカリオテのユダは蠍座の寓話であり（イエスは12星座を通過する太陽の擬人化である） 、太陽が蠍座を通過するとき、ユダはサンヘドリンと共謀してイエスにキスをして逮捕する^。[122]比喩的な^{意味では、}晩秋に太陽が天秤座を離れると^、蠍座に入り、その毒針で「キス」される。これは、冬が近づくにつれて太陽が弱くなることを意味する。^{[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]} 12月21日以降の3日間は、太陽が射手座の矢の下、空の低い位置にあるため最も暗く、そのため、この時期にイエス（太陽）が3日間死ぬという寓話になっている。^{[ 126 ]} 12月25日以降、太陽は北に1度移動し、これは日が長くなるか、イエスの復活を示唆している。^{[ 127 ]}

アメリカの神智学者アルヴィン・ボイド・クーンは、イエスまたはアブラハムの神は太陽神であり、旧約聖書の他の人物、例えばサムソン（ヘブライ語で「太陽」を意味する）、ダビデ王、ソロモン、サウル（魂、または太陽を意味する）、アブラハム、モーセ、ギデオン、エフタも太陽の寓話であると提唱した。神が太陽神であるという彼の主張を裏付けるために、クーンは詩篇の「私たちの神は生ける火」「私たちの神は焼き尽くす火」「主なる神は太陽」などの節に加え、イエスの「キリストはあなたの上に輝く！」「わたしは地上に火を送るために来た」「わたしは世の光である」を引用している。^{[ 128 ]}

ナタリス・インヴィクティのキリスト教化

クリスマスに関する仮説の一つによれば、12月25日はソル・インヴィクトゥスの祭りの日であったため、その日がクリスマスに設定されたという。この考えは特に18世紀^{[ 130 ] [ 131 ]}と19世紀^{[ 132 ] [ 133 ]}に広まった。

西暦354年のフィロカリア暦では、12月25日にナタリス・インヴィクティの祭りが記されている。この祭りが4世紀半ば以前に祝われていたという証拠は限られている。^{[ 134 ] [ 135 ]}

キリスト教徒がイエスの誕生を12月25日に祝うことにしたのは、すでに存在していた太陽神ソル・インヴィクトゥスの祭りの日だったからだという考え方の最も古い例は、12世紀のシリアの司教ヤコブ・バル・サリビの著作の写本の注釈に表れている。それを書き加えた筆記者は次のように書いている。「異教徒は、同じ12月25日に太陽の誕生日を祝い、祝祭の印として灯りを灯す習慣があった。キリスト教徒もこれらの厳粛な祝祭と祝宴に参加した。そこで、教会の博士たちがキリスト教徒がこの祭りに傾倒していることに気づいたとき、彼らは協議し、真の降誕をその日に祝うことを決定した。」^{[ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]}

神智学における主要な地域神は、太陽のロゴス、すなわち「太陽の意識」である。^{[ 147 ]}

また、人智学では、太陽は単なる物理的な天体ではなく、至高の霊的存在である。^{[ 148 ]}ルドルフ・シュタイナーは、太陽をゴルゴタの出来事を通して地球と一体化した宇宙的ロゴスであるキリストの霊的な故郷であると特定した。^{[ 148 ]}

この意味で、太陽は人間の「私」 [ ^{149 ]の}マクロコスモス的なイメージを表し、生命、意志、個々の意識の源であり、地球の進化において中心的な役割を果たしています。^{[ 150 ]}太陽もまた、人智学の宇宙論に従って以前の段階を経て進化しています。^{[ 151 ]}古い太陽の段階では、人間は太陽階層の働きによってエーテル体（生命力）の種を受け取りました。^{[ 152 ]}

現在、人智学において太陽は知識の温かさを象徴し、心と結びついており、しばしば脳に対応する冷たい月の力と対比され、太陽の衝動を麻痺させて人間にとって耐えられるものにする。^{[ 153 ]}

セレマは古代エジプトの宗教、特に啓示の石碑に記されている神々から神々を取り入れており、その中にはホルスの一形態である太陽神ラー・フール・クイトも含まれる。ラー・フール・クイトはアレイスター・クロウリーの『リベル・アル・ヴェル・レギス』に記述されている主要な神々の1つである。^{[ 154 ]}

セレマでは、ラー・フール・クイトは太陽神ホルスの活動的で好戦的な側面を表し、力と権力の原理を体現している。エジプト第26王朝の葬儀用石板である啓示の石碑は、クロウリーの宇宙論において中心的な役割を果たし、ホルスの新時代を象徴している。この時代は、個人主義、自己実現、そして真の意志の発見というテーマによって特徴づけられる。^{[ 155 ]}

セレマの重要な実践の一つは、クロウリーが作曲した太陽崇拝の儀式集であるリベル・レシュ・ヴェル・ヘリオスを毎日行うことである。これらの儀式は、夜明け、正午、日没、真夜中に行われ、それぞれ太陽の異なる側面、すなわちラー、アハトール、トゥム、ケフラに向けられている。この実践は、実践者を太陽の自然な周期に合わせ、セレマの原理に従って存在の物理的側面と精神的側面を統合することを目的としている。^{[ 156 ]}

ラ・フール・クイトへの崇拝とリベル・レシュの演奏は、セレマの中心的な教義である「汝の意志するところを行え、それが法のすべてである」 ^{[ 157 ]}を毎日思い出すためのものである。セレマ信者はこれらの儀式を行うことで、個人の意志を神の意志と調和させ、より大きな精神的悟りと宇宙の秩序との調和を達成しようとする。^{[ 155 ]}

黒住教は、 1814年に黒住宗忠によって創始された、太陽崇拝を中心とした神道に基づく日本の新宗教である。太陽神アマテラスが崇拝されている。毎日日の出時に、岡山県の神道山にある黒住教本部で太陽崇拝が行われる。^{[ 158 ]}