考古天文学

グリーン考古天文学は、 『旧世界の考古天文学』という本の表紙にちなんで名付けられました。^{[ 60 ]}これは主に統計に基づいており、歴史時代に比べて社会的な証拠が比較的少ない先史時代の遺跡に特に適しています。基本的な方法は、アレクサンダー・トムがイギリスの巨石遺跡を広範囲に調査した際に開発されました。

トムは、先史時代の人々が高精度の天文学を使用していたかどうかを検証したいと考えていた。彼は、地平線天文学を用いることで、観測者は特定の日付まで推定できると考えていた。観測には、特定の日付に太陽が地平線の切れ目に沈む場所を見つける必要があった。よくあるのは、太陽を遮る山だが、適切な日には、その山の反対側からほんのわずかな太陽の光が再び現れ、「二重の日没」が見られるというものだ。下の動画は、架空の場所での2つの日没を示している。1つは夏至の前日、もう1つは夏至で、夏至には二重の日没が見られる。

この考えを検証するために、彼は数百の石列と石円を調査した。個々の配置は偶然に方向を示す可能性があるが、彼は配置の分布がランダムではないことを示し、少なくともいくつかの配置の向きには天文学的な意図があったことを示すつもりだった。彼の結果は、1年をほぼ等しい8つ、16つ、あるいは32つに分割できることを示していた。2つの夏至、2つの春分、そして夏至と春分の中間の4つの四半期日が中世ケルト暦に関連付けられていた。^{[ 61 ]}これらの結論すべてが受け入れられたわけではないが、特にヨーロッパでは考古天文学に永続的な影響を与えている。

ユアン・マッキーはトムの分析を支持し、新石器時代のイギリスをマヤ文明と比較することで考古学的な文脈を加え、この時代の階層社会の存在を主張した。^{[ 27 ]}彼は自分の考えを検証するために、スコットランドにある先史時代の観測所とされる場所で数回の発掘調査を行った。キントローは高さ4メートルの立石で有名な遺跡である。トムは、これはジュラ島のベイン・シアナイとベイン・オ・カオリアスの間の遠くの地平線上の地点を予見するためのものだったと提案した。^{[ 62 ]}トムは、これは冬至に二重の日没が起こる地平線の切れ目であると主張した。しかし、地上からは、この日没は地形の尾根によって遮られ、観測者は2メートル高く上がる必要があり、別の観測台が必要だった。これは、小さな石で形成された台がある峡谷の向こう側で特定された。遺物の欠如は一部の考古学者の懸念を引き起こし、岩石組織分析は決定的なものではなかったが、メイズ・ハウ^{[ 63 ]}とブッシュ・バロウ・ロゼンジ^{[ 64 ]}でのさらなる研究により、マッキーは「科学」という用語は時代錯誤かもしれないが、高精度の配置に関してはトムが概ね正しかったと結論付けた^{[ 65 ] 。}

対照的に、クライヴ・ラグルズは、トムの調査におけるデータの選択に問題があると主張している。^{[ 66 ] [ 67 ]}地平線天文学の精度は、地平線付近の屈折の変動によって制限されることを指摘する者もいる。 ^{[ 68 ]}グリーン考古天文学に対するより深い批判は、過去に天文学への関心があったかどうかは答えられるものの、社会的な要素が欠けているため、人々がなぜ関心を持ったのかを答えるのが難しく、過去の社会について質問する人々にとってあまり役に立たないという点である。キース・キンティグは次のように書いている。「率直に言って、多くの場合、特定の考古天文学的主張が正しいか間違っているかは、人類学の進歩にとってあまり重要ではない。なぜなら、その情報は現在の解釈上の疑問に役立たないからである。」^{[ 69 ]}それにもかかわらず、アライメントの研究は、特にヨーロッパでは、考古天文学研究の定番であり続けている。^{[ 70 ]}

主にアライメント指向の統計主導のグリーン考古天文学の方法とは対照的に、ブラウン考古天文学は、初期の天文学と暦や儀式との関係についての理解を深めるために歴史的記録や民族誌的記録を利用する点で、天文学史や文化史に近いと認識されている。 ^{[ 55 ]}スペインの年代記編者や民族誌研究者によって作成された先住民の習慣や信仰に関する多くの記録は、ブラウン考古天文学がアメリカ大陸の天文学の研究と関連付けられることが多いことを意味する。^{[ 71 ] [ 72 ] [ 32 ] [ 33 ]}

歴史的記録が遺跡の解釈に用いられてきた有名な遺跡の一つがチチェン・イッツァです。考古天文学者は、遺跡を分析してどの対象が人気であったかを調べるのではなく、民族誌的記録を調べてマヤ人にとって空のどの特徴が重要であったかを調べ、考古学的相関関係を探しました。歴史的記録がなければ見過ごされていたかもしれない例の一つが、マヤ人の金星への関心です。この関心は、金星の空における出現に関する情報を含む表を収めたドレスデン写本によって証明されています。 ^{[ 73 ]}これらの周期は、金星がケツァルコアトルまたはショロトルと関連付けられていたため、占星術的および儀式的に重要な意味を持っていたでしょう。^{[ 74 ]}建築的特徴と金星の位置との関連性は、チチェン・イッツァ、ウシュマル、そしておそらく他のいくつかのメソアメリカの遺跡で見られます。^{[ 75 ]}

戦士の神殿には、ケツァルコアトルまたはククルカンに関連付けられた羽毛のある蛇を描いた図像が刻まれている。これは、建物が夕方の空に金星が最初に現れる地平線上の位置（雨季と重なる時）に向かって配置されていることが意味を持つ可能性があることを意味する。^{[ 76 ]}しかし、この現象の日付と方位角はどちらも絶えず変化するため、この方位を太陽の解釈で捉える方がはるかに可能性が高い。^{[ 77 ]}

アンソニー・アヴェニは、チチェン・イッツァのククルカンという形で金星と関連付けられている別の建造物と雨季に関連付けられている建造物はカラコルであると主張している。^{[ 78 ]}これは円形の塔と東西南北の方向を向いた扉を持つ建造物である。基壇は金星の最も北の位置に向いている。さらに、建造物の上部プラットフォームにある基壇の柱は黒と赤に塗られていた。これらは夕方と明けの明星としての金星に関連付けられている色である。^{[ 79 ]}しかし、塔の窓はスリットに過ぎないようで、光を取り込むには不十分だが、外を眺めるには適した場所を提供している。^{[ 80 ]}考古天文学遺跡の信憑性についての議論の中で、コットとラグルスは、カラコルが天文台遺跡であるという解釈は専門家の間で議論されており、遺跡の信憑性の4つのレベルのうち2番目に該当すると考えている。^{[ 81 ]}

アヴェニは、ブラウン法の強みの1つは統計分析では見えない天文学を探求できることだと述べ、インカの天文学をもう1つの例として挙げている。インカ帝国は、首都クスコから放射状に伸びるセケと呼ばれるルートで概念的に分割されていた。そのため、あらゆる方向に整列があり、天文学的に重要なことはほとんどないように思われるが、民族史的記録によれば、さまざまな方向には宇宙論的および天文学的な意味があり、景観のさまざまな地点が1年のさまざまな時期に重要であったことが示されている。^{[ 82 ] [ 83 ]}東アジアでは、考古天文学は天文学の歴史から発展しており、考古天文学の多くは歴史記録の物質的相関関係を探している。これは、中国では紀元前2世紀の漢王朝まで遡る天文学的現象の豊かな歴史記録によるものである。^{[ 84 ]}

この方法に対する批判の一つは、統計的に弱い可能性があるという点である。特にシェーファーは、カラコルで主張されている方位がどれほど確固たるものなのか疑問を呈している。^{[ 85 ] [ 86 ]}遺跡だけでなく遺物も含む証拠が多岐にわたるため、考古天文学の実践方法は一つではない。^{[ 87 ]}それにもかかわらず、考古天文学は孤立した学問分野ではないことは認められている。考古天文学は学際的な分野であるため、調査対象は考古学的にも天文学的にも意味を成すものでなければならない。考古学で見られる類推や相同性などの理論的ツールを使用し、天文学で見られる正確さと精密さの理解を示すことができれば、研究はより妥当であるとみなされる可能性が高い。定量的分析と民族誌的類推やその他の文脈的証拠に基づく解釈の両方が、最近、マヤ地域^{[ 88 ]}やメソアメリカの他の地域における建築方位の体系的研究に適用されている。^{[ 89 ]}

考古天文学における一般的なデータ源の一つは、方位の研究である。これは、遺跡の方位軸が天文学的な目標に向かって意味のある方向に向いているという仮定に基づいている。ブラウン考古天文学者は、歴史的資料や民族誌的資料を読み解くことでこの仮定を正当化する一方、グリーン考古天文学者は、複数の遺跡で共通する方位パターンを示すことで、方位が偶然に選ばれた可能性は低いことを証明しようとする傾向がある。

配置は、構造物の方位角（北からの角度）と、構造物が向いている地平線の高度を測定することによって計算されます^{[ 90 ]。}方位角は通常、セオドライトまたはコンパスを使用して測定されます。コンパスの方が使いやすいですが、地球の磁場が真北からずれていること、つまり磁気偏角を考慮する必要があります。また、足場で支えられている場所など、磁気干渉を受けやすい場所では、コンパスは信頼できません。さらに、コンパスは方位角を0.5度の精度でしか測定できません。^{[ 91 ]}

セオドライトは正しく使用すればかなり高い精度が得られますが、正しく使用するのもかなり難しいです。セオドライトを北に合わせる固有の方法はないため、通常は太陽の位置などの天体観測を使用して目盛りを校正する必要があります。 ^{[ 92 ]}地球の自転により天体の位置は時間とともに変化するため、これらの校正観測の時間を正確に知っておく必要があります。そうでないと、測定値に系統誤差が生じます。水平高度はセオドライトまたはクリノメーターで測定できます。

宇宙を描いた青銅器時代の遺物とされるネブラの天空円盤^{[ 93 ] [ 94 ]}のような遺物の場合、分析は考古学の他の下位分野で用いられる典型的な発掘後分析と同様になるだろう。遺物を調べ、他の民族の歴史的記録や民族誌的記録との類似点を探る試みが行われる。類似点が多ければ多いほど、その説明が他の考古学者に受け入れられる可能性が高くなる。

より日常的な例としては、ローマ帝国時代の靴やサンダルに見られる占星術のシンボルの存在が挙げられる。靴やサンダルの使用はよく知られているが、キャロル・ヴァン・ドリエル＝マレーは、サンダルに刻まれた占星術のシンボルが履物に精神的または医学的な意味を与えたと提唱している。^{[ 95 ]}これは、占星術のシンボルの他の既知の使用例と医療行為との関連性、および当時の歴史的記録を引用することで裏付けられている。^{[ 96 ]}

天文学的な用途でよく知られているもう一つの遺物は、アンティキティラ島の機械です。この場合、遺物の分析と、キケロが記述した同様の装置の説明を参照すると、この装置の妥当な用途が示唆されます。この議論は、機械に記号が存在し、円盤を読み取ることができることによって強化されます。^{[ 97 ]}

芸術や碑文は遺物に限らず、考古学的遺跡に描かれたり刻まれたりしている場合もある。碑文は遺跡の利用方法に関する指示を与えるほど役に立つこともある。例えば、イタノス出土の石碑にあるギリシャ語の碑文は、「後援者がゼウス・エポプシオスのためにこれを設置した。冬至。もし誰かが知りたいならば、『子豚』と石碑から太陽が回る。」と翻訳されている。^{[ 98 ]}メソアメリカからはマヤとアステカの絵文書が見つかっている。これらはアマトルという加工された樹皮から作られた折り畳み式の本で、マヤ文字またはアステカ文字の象形文字が刻まれている。ドレスデンの絵文書には金星周期に関する情報が含まれており、マヤ人にとってそれが重要であったことが確認されている。^{[ 73 ]}

太陽の動きが時期や季節によって異なり、光と影が岩絵と相互作用する場合の方が問題となる。^{[ 99 ]}よく知られている例としては、ファハダ・ビュートの太陽の短剣があり、螺旋状の岩絵に太陽光が反射している。^{[ 100 ]}岩絵上の光の短剣の位置は一年を通して変化する。夏至には螺旋の中心に短剣が見え、冬至にはその両側に2本の短剣が現れる。この岩絵はこれらの出来事を記念するために作られたと考えられている。最近の研究では、米国南西部とメキシコ北西部に同様の遺跡が多数確認されている。^{[ 101 ] [ 102 ]}これらの遺跡にある至点マーカーの数は、至点を記念するために作られたという統計的証拠を提供すると主張されている。^{[ 103 ]}ニューメキシコ州チャコ渓谷のファハダ・ビュートにあるサン・ダガー遺跡は、太陽と月の周期の重要な出来事、すなわち夏至、冬至、春分、秋分、そして月の18.6年周期における大小の月の静止を記録した明瞭な光のマーキングで際立っています。^{[ 104 ] [ 105 ]}さらに、ファハダ・ビュートの他の2つの遺跡では、夏至と冬至、春分と秋分、そして太陽の正午を記録した5つの光のマーキングが岩絵にあります。^{[ 106 ]}チャコ渓谷とその周辺地域の巨大な家々の数多くの建物と建物間の配置は、サン・ダガー遺跡でマークされているのと同じ太陽と月の方向を向いています。^{[ 107 ]}

この主張を裏付ける民族誌的データや歴史的データが見つからない場合、この考えの妥当性は、北米に十分な数の岩絵遺跡が存在し、そのような相関関係が偶然に起こり得るかどうかにかかっている。岩絵が現存する民族と関連付けられている場合は、民族天文学者が情報提供者にそのようなシンボルの意味について質問できるため、有益である。

人々自身が残した資料に加え、彼らと遭遇した人々の報告も存在する。コンキスタドールの歴史記録は、コロンブス以前のアメリカ大陸の人々に関する豊富な情報源である。民族誌学者もまた、他の多くの民族に関する資料を提供している。

アンソニー・アヴェニは、天頂通過の重要性を民族誌学の重要性の例として挙げています。北回帰線と南回帰線の間に住む人々にとって、正午の太陽が真上を通過して影を落とさない日は年に2日あります。メソアメリカの一部では、この日は雨季の到来を告げる重要な日と考えられており、農業のサイクルにおいて重要な役割を果たしていました。この知識は、現在でも中央アメリカに住むマヤ族の間で重要視されています。民族誌の記録は、この日が古代マヤ人にとって重要であった可能性を考古天文学者に示唆しました。モンテ・アルバンやソチカルコなどの遺跡には、太陽が真上を通過する際に地下室を照らす「天頂管」と呼ばれる竪穴も存在します。マヤ社会において、この照明のタイミングが重要視されていたと推測できるのは、民族誌学を通してのみです。^{[ 108 ]}天頂通過日の日の出と日の入りの方向との一致がいくつかの場所で主張されている。しかし、これらの現象に関連付けることができる方位が非常に少ないため、おそらく異なる説明があることが示されている。^{[ 109 ]}

民族誌では、遺跡の過剰な解釈にも注意を促している。チャコ・キャニオンの遺跡には、星、三日月、手が描かれた岩絵が発見されている。一部の天文学者は、これは1054年の超新星の記録だと主張している。^{[ 110 ]}しかし、関連する「超新星岩絵」の最近の再調査により、そのような遺跡全般について疑問が生じている。^{[ 111 ]}コットとラグルスは、超新星岩絵を完全に否定された遺跡の例として挙げている^{[ 81 ]}。人類学的証拠は、他の解釈を示唆している。チャコとの強い祖先的なつながりを主張するズニ族は、チャコ遺跡で発見されたものと同様に、三日月、星、手、太陽円盤で太陽観測所をマークしていた。^{[ 112 ]}

民族天文学は、アメリカ大陸以外でも重要な分野です。例えば、オーストラリア先住民との人類学的研究は、彼らの先住民の天文学^{[ 113 ] [ 114 ]}や現代世界との交流^{[ 115 ]に関する多くの情報を生み出しています。}

構造物がどの天文的特徴に面しているかを計算するには、座標系が必要であり、星はそのような座標系を提供する。晴れた夜には、天の極の周りを回転する星を観察することができる。この点は、北天の極から+90°、または南天の極から-90°である。^{[ 117 ]}星が描く同心円は、赤緯として知られる天の緯線である。地平線が水平である場合、真東と真西の地平線上の点と、天の極の中間のすべての点を結ぶ弧は、赤緯が0°の天の赤道である。見える赤緯は、地球上のどこにいるかによって異なる。地球の北極にいる観測者だけが、夜に南天の半球から星を見ることができない（下の図を参照）。建物が向いている地平線上の地点の偏角が分かれば、その方向に特定の天体が見えるかどうかを判断することが可能になる。

星は赤緯に固定されているが、太陽はそうではない。太陽の昇る位置は一年を通して変化する。太陽は夏至と冬至によって区切られた2つの限界の間を振り子のように揺れ動き、極点に近づくにつれて動きは遅くなるが、中間点を通過する際には急速に動く。考古天文学者が方位角と地平線の高さから、ある遺跡が赤緯+23.5°を観測するために建設されたと計算できる場合、その遺跡が実際に夏至に面していることを確認するために6月21日まで待つ必要はない。^{[ 118 ]}詳細については、太陽観測の歴史を参照のこと。

月の見え方は、太陽よりもはるかに複雑です。月の動きは、太陽と同様に、2つの限界の間（夏至ではなく月と呼ばれる）にあります。ただし、月間の移動は太陽よりもはるかに速く、太陽の1年間の旅とは異なり、恒星月で周期を完了します。月の動きの限界を示す月が18.6年の周期で移動するため、さらに複雑になります。9年強の間、月の最外縁は日の出の範囲外にあります。周期の残りの半分では、月は日の出の範囲を超えることはありません。しかし、月に関する観測の多くは、月の満ち欠けに関係していました。新月から次の新月までの周期は、まったく異なる周期である朔望月で動きます。^{[ 119 ]}したがって、月の重要性について場所を調べると、月の極めて変動的な性質のためにデータが乏しく見えることがあります。詳細については、「月」を参照してください。

最後に、星の見かけ上の動きを補正する必要が生じる場合がよくあります。人類文明の時間スケールでは、星は互いに対してほぼ同じ位置を維持してきました。毎晩、地球の自転により、星は天の極の周りを回転しているように見えます。しかし、地球はコマのように回転しています。地球は回転するだけでなく、揺れもします。地球の自転軸が1回転するのに約25,800年かかります。^{[ 120 ]}考古天文学者にとって、このことは、過去には星が今日と同じ場所から地平線上に昇っていなかったことを意味します。また、星は現在のように北極星の周りを回転していませんでした。

地球の自転軸の動きは、6000年以上前にシュメール人によって既に認識されていました。彼らは、最古かつ最南端の都市エリドゥで、南の子午線の地平線の真上にカノープス星が昇るのを初めて観測することができました。数十年間、カノープス星はエリドゥの北東にある隣町ウルではまだ見えなかったため、シュメール語で「エリドゥの星」と呼ばれていました。^{[ 121 ] [ 122 ]}

エジプトのピラミッドの場合、それらはりゅう座の暗い星であるトゥバンの方角を向いていたことが示されている。^{[ 123 ]}歴史的に見ると、その影響は比較的短い期間でかなり大きくなる可能性がある。たとえば、ローマ時代に12月25日に生まれた人は、太陽がやぎ座にある状態で生まれたことになる。現代では、分点歳差運動のため、同じ日に生まれた人は太陽がいて座にあることになる。

さらに、年間周期で起こらない一時的な現象もよくあります。最も予測しやすいのは日食などの現象です。日食の場合は、過去の出来事の日付を特定するために使用できます。ヘロドトスが言及した日食により、日食後に起こらなかったメディア人とリュディア人の戦いを紀元前585年5月28日に特定することができます。^{[ 124 ]}

彗星の中には予測可能なものもあり、最も有名なのはハレー彗星です。しかし、天体全体としては予測不可能であり、いつでも出現する可能性があります。軌道周期が非常に長いものもあり、そのため過去の出現や再出現を予測することはできません。また、太陽系を一度しか通過したことがないものもあり、そのため本質的に予測不可能です。^{[ 125 ]}

流星群は予測可能であるはずだが、一部の流星は彗星の残骸であるため、現在では完了不可能な軌道計算が必要となる。^{[ 126 ]}古代人が記録したその他の現象には、オーロラ、幻日、虹などがあり、これらはすべて古代の天候と同様に予測不可能だが、それでも重要な現象と考えられていた可能性がある。

天文学の必要性の一般的な正当化は、農業上の理由から正確な暦を開発する必要性である。古代の農耕マニュアルであるヘシオドスの『仕事と日』のような古代の文献は、これを部分的に裏付けているように見える。天文学的観測は、鳥の渡りなどの生態学的兆候と組み合わせて季節を決定するために使用されている。米国南西部のホピ族の民族天文学的研究は、彼らが作物を植える適切な時期を決定するために太陽の昇る位置と沈む位置を注意深く観察していたことを示している。^{[ 128 ]}しかし、エチオピアのムルシ族の民族天文学的研究は、彼らの太陰太陽暦がやや無秩序であったことを示しており、一部の社会における天文学的暦の限界を示している。^{[ 129 ]}いずれにせよ、暦は共同活動の規制のためのツールを提供するので、社会においてほぼ普遍的な現象であるように思われる。

その一例が、 260日のツォルキン暦である。365日の暦とともに、コロンブス以前のメソアメリカで使用され、一連の天文観測と儀式の周期を組み合わせた包括的な暦体系の一部を形成していた。^{[ 130 ]}メソアメリカ全域の考古天文学的研究により、ほとんどの建造物の向きは太陽を基準としており、260日の周期と組み合わせて農業活動とそれに伴う儀式のスケジュールを立てるために使用されていたことが示されている。紀元前1100年から700年頃のメキシコ湾岸南部の地域にある記念碑的な儀式複合施設の向きによって示される日付と期間の分布は、この周期の使用の最古の証拠である。^{[ 131 ]}

その他の特異な暦としては、古代ギリシャの暦がある。これらは名目上は新月から始まる太陰暦であった。実際には、市民が市民暦とトン・テオイ（月）の両方で日付を記していたため、暦が一時停止したり、日が飛んだりすることがあった。^{[ 132 ]}古代ギリシャに普遍的な暦がなかったことは、競技や儀式などの全ギリシャ的なイベントの調整が困難であったこと、そして天文学的な象徴が政治的に中立な時間計測の形式として使用されていた可能性を示唆している。^{[ 133 ]}ギリシャの神殿やビザンチン教会の方向測定は、神の命名日、祝祭、特別なイベントと関連付けられている。^{[ 134 ] [ 135 ] [ 136 ]}

空を研究するもう一つの動機は、宇宙を理解し、説明することである。これらの文化では、神話がそれを実現するための手段であり、その説明は現代科学の基準を反映しているわけではないものの、宇宙論と言える。

インカ帝国は、宇宙観を示すために帝国を編纂した。首都クスコは帝国の中心に位置し、中心から放射状に伸びる概念的な直線であるセケによって帝国と繋がっていた。^{[ 137 ]}これらのセケは、帝国の中心を、クスコからの方向によって定義される4つのスユと繋いでいた。宇宙を四分割するという概念は、アンデス山脈全体で共通している。ミスミナイのアンデスの村人たちを対象にフィールドワークを行ったゲイリー・アートンは、この四分割を夜空に現れる天の川と結びつけている。 ^{[ 138 ]}ある季節には天の川は空を二分し、別の季節には垂直に二分する。

宇宙論的要素を観察することの重要性は、世界の反対側でも見られます。北京の紫禁城は、四方を観察するのではなく、宇宙の秩序に従うように配置されています。中国のシステムは、北、南、東、西、中央の五方位で構成されていました。紫禁城は古代北京の中心を占めていました。^{[ 139 ]}南から皇帝に近づくと、皇帝は周極星の前に位置します。これにより、天が皇帝の周りを回っている状況が生まれます。中国の宇宙論は、現在では風水として輸出されることでよりよく知られています。

星座の神話には、宇宙がどのように機能すると考えられていたかについての多くの情報も蓄えられています。アマゾンのバラサナ族は、星の観測に基づいて年間サイクルの一部を計画します。彼らの星座であるイモムシジャガー座（現代のさそり座にほぼ相当）が下がると、木から落ちてくる森の蛹になるイモムシを捕まえる準備をします。^{[ 140 ]}イモムシは、他の食料が不足する季節に食料を提供します。^{[ 141 ]}

アラスカとカナダ北西部の北部デネ族は、夜空の大部分を占めるトラベラー星座を認識している。これらの星座は、口承伝承によれば、魂が星に宿る前に世界中を旅したトラベラーと呼ばれる文化英雄を表している。これらの星座は、体の部位の用語を使用して命名された複数の小さな星群で構成されており、天の川はトラベラーの軌跡であるとされている。^{[ 142 ]}これらの星座の知識は、伝統的に直接的な指導ではなく個人的な発見を通じて獲得され、航海、時間の計測、精神的な実践において役割を果たしている。^{[ 143 ]}

星座神話のよりよく知られた出典は、ギリシャ人とローマ人の文献である。彼らの星座の起源は、活発で、時には激しい議論の対象となっている。^{[ 144 ] [ 145 ]}

ギリシャ神話の中には、姉妹の一人であるメロペの死が、プレアデス星団の星の一つが肉眼で見えなくなったという天文学的な出来事を反映しているものもある。^{[ 146 ]}

マサチューセッツ工科大学人文学部の科学史教授ジョルジオ・デ・サンティリャーナとフランクフルト・ゲーテ大学の教授ヘルタ・フォン・デヘントは、古代から伝わる古い神話は無作為の作り話ではなく、口頭伝承を助けるために物語で表現された天体宇宙論の正確な描写であると主張した。古代神話の混沌、怪物、暴力は、それぞれの時代を形作る力の象徴である。彼らは、古代神話は失われた文字を持たない新石器時代後期の天文学の遺物であると主張した。サンティリャーナとフォン・デヘントは、著書『ハムレットの粉挽き機：神話と時間の枠組みに関するエッセイ』（1969年）の中で、古代神話には、特に歳差運動などの天文現象を符号化した宇宙論的な根拠以外に、歴史的または事実的な根拠はないと主張した。^{[ 147 ]}サンティリャーナとフォン・デヘンドのアプローチは広く受け入れられていない。

衣服に天体のモチーフを取り入れることで、着用者は地上の力が天から来ていると主張することができる。ホメロスが描写したアキレウスの盾は星座のカタログでもあると言われている。^{[ 148 ]}北アメリカでは、コマンチ族の岩絵に描かれた盾には金星の象徴が含まれているようだ。^{[ 149 ]}

夏至の配置は、権力の誇示と見なすこともできる。チチカカ湖の太陽の島（神話上の太陽の起源地）の儀式広場から見ると、6月の夏至には太陽が近くの尾根にある2つの塔の間から昇るのが見えた。島の聖なる部分は石壁で他の部分から隔てられており、民族誌の記録によると、聖なる空間への立ち入りはインカの支配階級のメンバーに限定されていた。一般の巡礼者は儀式区域の外にある台座に立ち、塔の間から昇る夏至の太陽を見た。^{[ 150 ]}

エジプトのカルナックにあるアメン・ラー神殿は、多くの研究の対象となってきた。黄道傾斜角の経年変化を考慮した遺跡の評価によると、大神殿は冬至の日の出に合わせて配置されていたことが示されている。^{[ 151 ]}太陽光が通る回廊の長さは、他の時期には照明を制限していたであろう。

後世には、アレクサンドリアのセラピス神殿には太陽の配置がされており、特定の日の出時に光の筋がセラピス像の唇を横切ることで、太陽が神に敬礼していることを象徴していたとも言われている。 ^{[ 152 ]}

ニューグレンジは、紀元前3300年から2900年頃にアイルランド共和国で建造された通路式墳墓である^{[ 155 ]。}冬至の前後数日間、中央通路に沿って光が墓の中心部まで差し込む。注目すべき点は、通路に光が差し込むことではなく、それが正面入口から差し込むのではないということである。代わりに、マイケル・オケリーによって発見された正面入口の上にある空洞の箱を通して光が差し込むのである^{[ 156 ]}。この屋根の箱こそが、この墓が天文学的な側面を念頭に置いて建造されたことを強く示唆している。コットとラグルズは、考古天文学遺跡の信憑性に関する議論の中で、ニューグレンジを、彼らの4段階の信憑性レベルの中で最も高い、一般的に認められている遺跡の例として挙げている^{[ 81 ]} 。クライヴ・ラグルズは次のように述べている。

...考古学者や天文学者など、この記念碑に強力な天文学的象徴が意図的に組み込まれたことを疑う人はほとんどおらず、少なくとも天文学と葬儀儀礼との関連性は、さらなる調査に値することを示している。^{[ 117 ]}

フリンダーズ・ペトリーによるギザのピラミッドの正確な方位の最初の近代的な測定以来、これらの方位を最初に確立するためにさまざまな天文学的方法が提案されてきた。^{[ 157 ] [ 158 ] [ 159 ]}最近では、エジプト人が太ももとして知っていた北斗七星の2つの星の位置を観測することによってこれが行われたと提案されている。これらの2つの星の垂直な位置を下げ振りで確認して、北がどこにあるかを確かめるために使用されたと考えられている。このモデルを使用した真北からのずれは、建設の一般的な年代を反映している。^{[ 160 ]}

ピラミッドはオリオン座の三つ星の地図として配置されたと主張する人もいるが、この説は著名な天文学者から批判されている。 ^{[ 161 ] [ 162 ]}むしろこの場所は、夏至に起こる壮大な神顕現によって支配されていた可能性が高い。スフィンクスのテラスから見ると、太陽は2つの巨大なピラミッドとともに、大ピラミッドの名前でもあるアケトのシンボルを形成する。さらに、3つのピラミッドすべての南東の角は、エジプト学者マーク・レーナーが最初に発見したように、ヘリオポリスの神殿に向かって一直線に並んでいる。

セネンムト王の墓（紀元前1470年頃）の天文天井 には、円盤状の周極星座を描いた天体図が描かれている。各円盤は24の区画に分割されており、24時間を表している。星座はエジプトの神聖な神々として描かれている。月の周期の観測も明らかである。

エル・カスティージョ（ククルカンのピラミッドとも呼ばれる）は、メキシコのチチェン・イッツァにあるマヤ文明の中心地に建てられたメソアメリカの階段ピラミッドです。いくつかの建築上の特徴から、天文学的な要素が示唆されています。ピラミッドの側面に設けられた階段はそれぞれ91段あります。頂上のプラットフォームの階段を加えると合計365段となり、これは1年の各日（365.25）または1万回の自転における月の公転回数（365.01）に由来する可能性があります。

毎年3月と9月には、春分と秋分の頃に珍しい影が現れ、視覚的に印象的な効果が見られます。光と影の現象は、紀元1000年頃に建てられたマヤ・トルテカの建造物であるチチェン・イッツァの太陽に関係する建築的な神顕現の可能性を説明するために提案されています。^{[ 163 ]}北階段の西側の手すりに影が降りてくるように見えます。視覚効果は、頭が光に照らされた基部にある蛇が階段を降りてくるように見えます。さらに、西面は、伝統的に乾季から雨季への移行日である5月25日頃の日没を指しています。^{[ 164 ]}しかし、意図された配置は、おそらく神殿の北側（メイン）の正面に組み込まれており、トゥルムのカスティージョの中心軸にも記録されている5月20日と7月24日の日没に対応しています。^{[ 165 ]} 2 つの日付は 65 日と 300 日離れており、メソアメリカにおける太陽の向きは、暦上重要な間隔 (13 日と 20 日の倍数) で隔てられた日付に規則的に対応することが示されている。^{[ 166 ]}考古天文学的遺跡の信憑性についての議論の中で、コットとラグルスは、チチェン・イッツァの「春分点の神顕現」を、彼らの 4 つの信憑性レベルのうち 3 番目である未証明の遺跡の例として使用した。^{[ 81 ]}

イングランドのソールズベリー平原にある巨石と土塁の複合体であるストーンヘンジには、多くの天文学的な配置が主張されてきた。その中で最も有名なのは、太陽がヒールストーンの上から昇る夏至の配置である。しかし、この解釈は、ストーンヘンジの外から太陽がヘンジに沈むのを見る冬至の配置の方がより重要な配置であり、夏至の配置は地元の地形による偶然かもしれないと主張する考古学者によって異議を唱えられている。^{[ 167 ]}考古天文学遺跡の信憑性についての議論の中で、コットとラグルスは、ストーンヘンジを、彼らが定めた4つの信憑性レベルの中で最も高い、一般的に受け入れられている遺跡の例として挙げた。^{[ 81 ]}

太陽の配置に加えて、月の配置も提案されている。4つのステーションストーンは長方形を囲んでいる。短い辺は夏至の日の出と冬至の日の入りを指している。長い辺を南東に見ると、月の最も南からの昇りを指している。アンソニー・アヴェニは、これらの月の配置は太陽の配置ほど受け入れられていないと指摘している。^{[ 168 ]}

これは、スコットランドのオークニー諸島本土にある、建築的に傑出した新石器時代の石室墓で、おそらく紀元前3千年紀初頭に遡り、冬至の日の入りが入口通路を通って中央の石室へと差し込む場所である（ニューグレンジを参照）。1990年代には、これが正確な太陽の配置なのか、それともおおよその配置なのかを明らかにするためのさらなる調査が行われた。その結果、この遺跡のいくつかの新たな側面が発見された。まず、入口通路は、約10マイル離れたホイ島の丘陵に面している。次に、通路は互いに数度の角度で交わる2本の直線部分で構成されている。さらに、外側の部分は、ホイ島のウォード・ヒルのすぐ左にある水平な地平線上の冬至の日の入りの位置に合わせて配置されている。そして、内側の部分は、約400メートル離れたバーンハウスの立石を直接指し、その後、ウォード・ヒルの山頂の右端、右側のキュイラグスにある切り込みへと下る直前を指している。この示された線は、冬至の前後の太陽年の最初の 16 日の日の入りを指し示しており (A. トムによる)、丘の右斜面の基部の切り込みは同じ赤緯にある。第 4 に、同様の「二重の日の入り」現象が、同じくホイ島のキュイラグスの右端で見られる。ここでは、日付は冬至の前後の年の最初の 8 日で、それぞれ 11 月と 2 月の初め、つまり古代ケルトの祭りであるサムハインとインボルクである。この配置は人工構造物によって示されているわけではないが、他の 2 つの示された線から妥当性を得ている。したがって、メイズハウは、記述された方法で地平線の予見を利用するために慎重に配置されたに違いない、非常に洗練された暦の遺跡である。^{[ 63 ]}

ウシュマルは、メキシコのユカタン半島のプウク丘陵にあるマヤの都市です。ウシュマルの総督宮殿は、民族誌データと方位データを組み合わせることの重要性を示す好例としてよく挙げられます。宮殿は、セツクのピラミッド上で方位角118°で配置されています。この配置は、金星の南端の出と、より高い精度で北端の沈みにほぼ一致しており、どちらの現象も8年に1度起こります。これだけでは、2つの出来事の間に意味のある関連性があると主張するには不十分です。宮殿はどちらかの方向に配置されなければならず、金星の出が太陽、月、他の惑星、シリウスなどの出よりも重要である理由は何でしょうか？答えは、宮殿が金星の重要な地点を指しているだけでなく、金星とマヤの黄道十二星座を表す象形文字で覆われているからです。^{[ 169 ]}さらに、金星の北極点は常に4月下旬または5月上旬に発生し、雨季の開始と一致します。マヤの雨の神チャックの頬に配置された金星の象形文字は、おそらくこれらの現象の同時発生を指しており、西向きの方向付けスキームを裏付けています。^{[ 170 ]}

アメリカ南西部の古代プエブロ文化の中心地であるチャコ・キャニオンでは、数多くの太陽と月の光の痕跡や建築物と道路の配置が記録されている。これらの発見は、1977年にアンナ・ソファーがサン・ダガー遺跡を発見したことに遡る。^{[ 171 ]}崖に寄りかかった3枚の大きな石板は、崖の壁にある2つの螺旋状の岩絵に光と影の痕跡を残し、18.6年の月の周期の夏至、冬至、春分、月の静止点を示している。^{[ 105 ]}その後、ソルスティス・プロジェクトなどによる調査で、チャコ・キャニオンの巨大な住居の数多くの建物と建物間の配置が、太陽、月、東西南北の方向に向いていることが実証された。^{[ 172 ] [ 173 ]}さらに、研究によると、35 マイルの人工道路であるグレート ノース ロードは、実用的な目的ではなく、チャコ キャニオンの儀式中心地と北方向を結ぶために建設されたことがわかっています。 ^{[ 174 ]}

近年、フランスのラスコー洞窟の壁画には先史時代の星図が組み込まれている可能性があるという新たな研究結果が発表された。ミュンヘン大学のマイケル・ラッペングルック氏は、非具象的な点群や具象的な画像の中にある点が、おうし座、プレアデス星団、そして「夏の大三角」として知られる星座群と関連していると主張している。^{[ 175 ]}フランスの研究者シャンタル・ジェグス＝ウォルキエヴィッツは、ヴァレ・デ・メルヴェイユの青銅器時代の岩絵の天文学的意義に関する自身の研究^{[ 176 ]}と、同地域の他の先史時代の洞窟壁画遺跡の広範な調査（そのほとんどは、冬至の日の沈む太陽によって内部が照らされるという理由で選ばれたと思われる）に基づいて、大広間の具象的なイメージのギャラリーは広範な星図を表しており、グループ内の主要な人物の重要なポイントは、旧石器時代に現れた主要な星座の星に対応しているとさらに提案している。 ^{[ 177 ] [ 178 ]}ジュリアン・デュイは、宇宙の狩りの神話に系統発生学を適用して、この物語の旧石器時代のバージョンは次のようである可能性があると示唆した。角のある草食動物、特にヘラジカがいる。一人の人間がこの有蹄動​​物を追いかけます。狩りは空にたどり着きます。動物は星座に変わるときも生きています。北斗七星を形成します。この物語は有名なラスコーの竪穴の「場面」^{[ 179 ]で表現されている可能性があります。}

19世紀以来、多くの学者が考古天文学的計算を用いて古代インドのヴェーダ文化の古さを証明しようと試み、古代の詩に曖昧に記述されている天体観測の年代を紀元前4000年まで遡って計算してきた。^{[ 188 ]}インド天文学史家のデイヴィッド・ピングリーは、「先史時代の科学の荒唐無稽な理論を広め、自らを考古天文学者と呼ぶ学者」を非難した。^{[ 189 ]}