精神的な進化

精神的進化は高等進化とも呼ばれ、^[1]心や精神が生物学的進化に類似して、自然が支配する単純な形態から、精神的または神性が支配する高等形態へと集合的に進化するという考え方です。これは「低等」または生物学的進化とは区別されます。^[1]

別の用語としては「高等進化」がある。^[1]ピヤシーロによれば、

— ここでの「高次の」という用語は、精神、つまり精神的進化の基礎を指します。高次の進化とは対照的に、生物学的（またはダーウィン的）進化は低次の進化として知られています。^[1]

精神的進化の概念は、生物学的進化とは対照的に、目的論的です。

霊的進化の理論は、死後（心霊術）または連続的な転生（神智学、ヘルメス主義） を通じての個人の進歩と発達を強調する多くのオカルトや秘教の教えにおいて重要です。

存在の大いなる連鎖の概念はプラトンとアリストテレスによって発展させられ、その考えはプロティノスによって取り上げられ、統合された。プロティノスはアウグスティヌスの神学に多大な影響を与え、そこからトマス・アクィナスとスコラ哲学者にも影響を与えた。存在の大いなる連鎖はルネッサンスとエリザベス朝の思想において重要なテーマであり、啓蒙時代の思想の形成にあまり知られていない影響を与え、18世紀ヨーロッパの世界観に大きな役割を果たした。そして本質的には静的な世界観であったが、18世紀から19世紀初頭までに、魂が連続する段や段階を通して霊的に上昇または進歩し、神に近づいて成長または進化するという概念によって「時間化」された。^[2]また、この時期、生物進化の理論にも影響を与えた。

『スモール・イズ・ビューティフル』の著者であるEFシューマッハーは最近、4つの「王国」（鉱物、植物、動物、人間）という考えに基づいた、一種の簡略化された存在の大いなる連鎖を提唱した。 ^{[3]シューマッハーは近代主義や科学的なテーマを拒否し、そのアプローチは}ヒューストン・スミスのような作家の普遍主義的方向性を思い起こさせ、^[4]ケン・ウィルバーの「ホロノミック」階層、または「存在の大いなる巣」に寄与していると思われる。^[5]

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、心霊主義者は進化論に対して不確かな反応を示した。大まかに言えば、進化の概念は人類の漸進的発展という心霊主義者の考えに合致していた。しかし同時に、人間の動物起源説は精神の不滅性の根拠を脅かしていた。なぜなら、人間が創造されなかったとしたら、人間が特別に精神を授かったということはまずあり得ないからである。このため、心霊主義者は精神的進化を受け入れるようになった。^[6]

19 世紀、英米の心霊術の思想は、輪廻転生を認める 心霊術とは対照的に、死後の魂のより高い存在状態への進化を強調しました。

心霊術では、死後、魂は新たな存在の領域へと進化すると説く。この考えによれば、霊界での進化は、地上で遭遇するよりも「より速い速度で、より成長に有利な条件で」起こる。^[7]

生物学者で心霊主義者のアルフレッド・ラッセル・ウォレス（1823–1913）は、精神的進化の過程を通じて、特に生命と精神の現象において、質的な新奇性が生じると信じていた。ウォレスは、これらの新奇性を超自然的な力によるものとした。^[8]ウォレスは晩年、心霊主義を唱え、人間の高等な精神的能力は非物質的なものに由来すると信じた。進化論は宇宙に目的があることを示唆し、生物の特定の側面は純粋に物質的なプロセスでは説明できないと信じていた。1909年の雑誌記事「生命の世界」で、ウォレスは後に同名の書籍にまとめた^[9] 1911年の著書「生命の世界」で、進化に対する精神的なアプローチを主張し、進化を「創造力、指令心、そして究極の目的」と表現した。ウォレスは、自然淘汰では人間の知性や道徳を説明できないと考え、非物質的な精神的力がこれらを説明すると示唆した。ウォレスは、人間の精神的な性質は自然選択だけでは生まれ得ず、その起源は「目に見えない精神の宇宙」にあるはずだと信じていた。^{[10] [11]}

ロバート・ブルームは著書『人類の誕生：それは偶然か計画か？』（1933年）で、動物や植物は偶然に発生するには複雑すぎるため、「霊的存在」が進化を導いたと主張した。ブルームによると、少なくとも2種類の霊的力があり、霊能者はそれを見ることができるという。^[12]ブルームは進化には計画と目的があり、ホモ・サピエンスの起源が進化の究極の目的であると主張した。ブルームによると、「進化の多くは、人間や他の動物や植物を生み出し、世界を人間が住むのに適した場所にするために計画されていたように見える。」^[13]

英米の立場は、存在の大いなる連鎖の時間化に関する 18 世紀の概念を思い起こさせる (そしておそらくその影響を受けている)。霊的進化は、物理的な (または肉体的精神的) プロセスではなく、魂または霊が非時間的かつ質的に通過する領域または段階という考えに基づいている。これは、今日でも一部の心霊主義的考えの重要な部分であり、死後、人は「サマーランド」に行く (霊界を参照) という主流派 (原理主義的ではない)プロテスタント キリスト教の信仰に似ている。

神智学は、同じ一般的な環境から生まれながらも、心霊術よりも洗練され複雑な宇宙論を提示しています。H.P .ブラヴァツキーは、非常に独創的な宇宙論を展開しました。それによると、人類は（集団として、また個々の転生と精神的進化の連続を通じて）いくつかの根源人種を通過します。その根源人種は、巨大なエーテル的で無知なポーラ人または第一根源人種から始まり、レムリア人（第三）、アトランティス人（第四）、そして現在の「アーリア人」第五根源人種へと続きます。これにより、 28世紀にバハカリフォルニアで出現する、高度に精神的で悟りを開いた存在であるポストアーリア人の第六根源人種と、さらに崇高な第七根源人種が生まれ、その後完全に超人的で宇宙的な存在の境地へと昇っていきます。

ブラヴァツキーのアイデアは、 CW リードビーター、ルドルフ シュタイナー、アリス ベイリー、ベンジャミン クレーム、ヴィクター・スクミンなどの後継者によってさらに発展させられ、各人はラウンド、レース、およびサブレースのバロックサイクルの構築に非常に詳細に取り組みました。 スクミンは霊的進化の神智学的概念を詳細に説明し、 8つの亜人種からなる第6の根人種であるホモ・スピリタリス（ラテン語：霊的人間）の分類を提案（1990年）した：HS0 アナビオシス・スピリタリス、HS1 サイエンテラ・スピリタリス、HS2 オーロラ・スピリタリス、HS3 アセンサススピリタリス、HS4 ヴォカトゥス スピリタリス、HS5 イルミナティオ スピリタリス、 НS6 クリエイティオ スピリタリス、HS7 セルヴィトゥス スピリタリス。スクミンさんによると、

• アナビオシス・スピリタリスとは、人格の顕在化しない集積の可能性、つまり精神的創造の火のチャージにおける精神性です。
• Scientella spiritualis は、精神の存在と要求の心のこもった予感、中心の火の霊的化、精神的な人の自己意識の垣間見です。
• オーロラ・スピリタリスとは、精神の命令であり、心臓の中心の精神的な火の作用であり、精神の火の点火であり、人生の精神的な向上に向けた人格の方向性の形成です。
• Ascensus spiritualis は、精神的な願望の夜明けであり、心の中の精神の火の作用であり、精神的な仕事の探求であり、自己意識が唯一の精神と融合することへの願望です。
• Vocatus spiritualisとは、精神的な蓄積の成熟、意図的な精神的な創造、自己認識、そして精神の戦士としての人の実現です。
• IIluminatio spiritualis は、火の変容の始まりであり、達成の火を灯すことであり、人間のアイデンティティを明らかにすることであり、それは唯一の精神の思考の地上の担い手です。
• クリエイティオ・スピリタリスは、燃えるような創造の始まりであり、心の中の達成の火の作用であり、唯一の精神の光を地上に運ぶ者としての人間の自己意識の顕在化です。
• セルウィトゥス・スピリタリスとは、意識的に受け入れた義務・任務を遂行することであり、情熱的な人間の知識の明晰さにおける精神性の統合である。^[14]

ブラヴァツキーは、当時の科学の要素と東洋と西洋の秘教思想の両方を取り入れていたが、人間は類人猿から進化したとするダーウィンの考えを否定し、その後の秘教主義者のほとんどがこれに従った。自然淘汰やランダムな突然変異などの物質的要因による進化の説明を伴うダーウィン主義は、進化は形而上学的原理によって開始または導かれるか、最終的な精神的または神聖な状態に向かう傾向があると考える多くの精神的進化論者には受け入れられない。神智学者は、人間は一連の秘教的なイニシエーションを通じて精神的に進化しており、将来、人間は生まれ変わりながら悠久の歳月をかけて徐々に精神的階層を上っていく魂によって、人間自身が秘教の達人になるだろうと信じている。

それにもかかわらず、近年の神智学者や人智学者は、地質学や古生物学の事実を宇宙論や霊的進化論に取り入れようと試みている（人智学において、ヘルマン・ポッペルバウムはこの点で特に独創的な思想家である）。例えば、レムリアをゴンドワナ大陸と同一視しようとした者もいる。今日、これらの考えは専門分野の信者以外にはほとんど影響力を持たないが、一時期、神智学の概念は計り知れない影響力を持っていた。神智学に似た教えは、アセンデッド・マスターの教えと呼ばれる神智学に基づく宗教のグループにも今日まで続いている。

薔薇十字団^{[は？ ]は}世界を訓練学校とみなし、人生では間違いが起こりうるが、人間は成功よりも間違いから多くを学ぶことが多いと仮定する。苦しみは単に間違いの結果であると考えられ、苦しみが意識に与える影響により、人間は自然と調和した善であるとされる他の方向に沿って活動するようになる。人間は、潜在的な霊的力を展開し、無力から全能へと（無邪気さから美徳への発達にも関連して）自分自身を発達させ、人類の現在の進化の終わりである顕現の大いなる日に創造的な神の段階に到達する目的で、人生という学校に通う霊であると見なされている。^[15]

秘教的霊性におけるエピジェネシスとは、人間に精神が与えられたときから、人類の発展の原因は元々の創造的衝動であるという考えである。このアプローチによれば、人間は既に創造されたものの上に構築するが、精神の活動により新しい要素を追加する。したがって、人間は創造的知性、つまり創造者になる能力を持っている。人間がこの約束を果たすには、訓練によって独創性を発揮できるようにすべきであり、それが創造と模倣を区別する。エピジェネシスが個人であれ人種であれ不活発になると、進化は止まり、退化が始まる。

ゴスリングによれば、スワミ・ヴィヴェーカーナンダは宇宙論と生物学の考えのほとんどをサーンキヤに基づいていた。^[16]西洋思想と秘教の影響を受けて、^[17]ヴィヴェーカーナンダとシュリー・オーロビンドは、神が物質に退化して、神がその真の性質を認識して解放が達成されるまで、人は複数の人生を経て進化しなければならないという輪廻転生の見解を展開した。^{[18] [19]}

サーンキヤはヒンドゥー哲学の6つの体系のうちの1つです。サーンキヤの原始的な考えは、ウパニシャッド、ジャイナ教、仏教に見られます。サーンキヤは、プルシャ（目撃意識）とプラクリティ（「自然」、心、認識、知覚対象を含む）という2つの存在論的実体を仮定しています。サーンキヤによれば、プルシャがプラクリティに近づくと、プラクリティの均衡が乱れます。その結果、プラクリティからタットヴァと呼ばれる一連のエッセンスが進化します。最も微細なタットヴァが最初に現れ、次にそれぞれ特定の順序で次第に粗大なものが現れ、最後に要素と感覚器官が現れます。サーンキヤ・ヨーガの信奉者は、プルシャをプラクリティから解放し、プラクリティを非顕在状態に戻すことを信奉しています。^[20]

シュリ・オーロビンドとピエール・テイヤール・ド・シャルダンはともに、無生物から未来の神意識の状態への進歩について述べている。テイヤール・ド・シャルダンはこれをオメガポイントと呼び、シュリ・オーロビンドはスーパーマインドと呼んでいる。^{[21] [22]}

北京原人の発見に重要な役割を果たしたイエズス会の古生物 学者テイヤールは、惑星と宇宙の進化について目的論的な見解を提示した。それによれば、原子、分子、無生物の形成に続いて生物圏の発達と有機的進化が起こり、その後、人間と人間の思考の全体的な包みとしてのノウアスフィアが出現する。テイヤールによれば、進化はここで終わるのではなく、オメガポイントで頂点と統一に達するまで続き、彼はそれをキリストと同一視している。

ニューエイジ思想は、非常に混合的です。共通のテーマは、人類または集合的惑星意識の、より高い状態またはより高い「振動」（ G.I.グルジェフから取られた比喩）レベルへの進化または超越です。

デイヴィッド・スパングラーの通信では「新しい天国と新しい地球」について語られており、クリストファー・ヒルズは（おそらくシュリ・オーロビンドの影響を受けて）人間の神格化について言及している。^[23]

ジョナサン・リビングストン・シーガルは、進化の考えを魅力的な方法で語りました。ジェームズ・レッドフィールドは、小説「セレスティンの予言」の中で、一連の個人的な精神的洞察を経験することによって、人類は進化と神とのつながりに気づき始めていると示唆しました。さらに最近では、マイケル・マーフィーと共著した著書「神と進化する宇宙：個人の進化の次のステップ」（2002年）の中で、人類は意識の変化を経験しつつあると主張しています。

それは昇天の道としても知られています。

精神的進化という考え方は、シュリ・オーロビンド、ジャン・ゲプサー、ピアジェなどからインスピレーションを得た、いくつかの段階理論で現代的に表現されています。これらのモデルでは、個人的および集団的な人間の発達は、原始的な精神物理学的起源から、成熟した理性、認知、道徳的能力、そして無意識の衝動が完全に認識され統合され、分離したアイデンティティの感覚が緩むか放棄される超個人的段階まで、いくつかの構造的段階を経るものとして概念化されています。

社会的、心理的発達の解釈で、精神的進化の理論とも言えるものが、クレア・W・グレイブスの研究に基づくスパイラルダイナミクスです。スパイラルダイナミクスは、人類の文化的発達が進む一連の段階を想定しています。生存に基づく狩猟採集段階から、魔法の部族農業段階、都市建設侵略段階、神話的宗教帝国段階、合理的科学的資本主義段階、グリーンホリスティック包摂段階、そして、以前の段階がすべて熟考され統合される第 2 段階、そして、他のすべての段階が具現化しようと奮闘している精神的統一またはオメガポイントに最終的に到達する第 3 段階へと上昇します。彼は、各ミームプレックス/段階の個人、つまりあらゆる地域/時代の預言者、先見者、リーダーが意識の頂点に昇ることができると感じています。

最近では、統合理論家 ケン・ウィルバーの著作を通じて、精神的進化の概念は 19 世紀初頭以来得られなかったある種の尊敬を集めている。ウィルバーの著作には、宇宙的次元と個人的次元の両方が記述されている。この統合哲学 (プロティノス、ヘーゲル、シュリ・オーロビンド、エリック・ヤンチ、その他多くの著作に一部影響を受けている) では、現実はいくつかの領域または段階から成り、その中には、物理​​的、生命的、精神的 (ギリシャ語のpsyche、「魂」にちなむ)、因果的 (「顕在世界を引き起こす、または生じさせるもの」を指す)、究極的 (または非二元的) のうち 1 つ以上が含まれると言われており、個人はこれらを通じて徐々に進化する。この図式は主にチベット仏教に由来しているが、ウィルバーは、これらの存在レベルはすべての知恵の教えに共通であると主張している (また、多くの図表を使用してそれを示している)。簡単に言えば、ウィルバーは、人間は魔法、神話、多元主義、全体論的精神を含むいくつかの段階を経て発展すると考えています。しかし、彼は文化もこれらの段階を経て発展すると考えています。そして、ヘーゲルと同じく、彼は個人と文化のこの発展を存在そのものの進化と見ています。ウィルバーはまた、ドン・ベックとチームを組み、スパイラル・ダイナミクスを自身のインテグラル哲学に統合し、その逆も行っています。