トラロック

トラロック（古典ナワトル語: Tláloc [ ˈtɬaːlok ]）^{[ 5 ]}はアステカ宗教の雨の神です。彼はまた、地上の豊穣と水の神でもあり^{[ 6 ]}、生命と糧を与える者として崇拝されていました。これらの側面に基づいた多くの儀式や供犠が彼の名のもとに行われました。彼は雹、雷、稲妻、雨に対する力のために恐れられていましたが、悪意のある存在としてではありませんでした。彼はまた、洞窟、泉、山、特に彼が住んでいると信じられていた聖なる山と関連付けられています。セロ・トラロックは、この神を取り巻く儀式がどのように行われたかを理解する上で非常に重要です。トラロックは古代メキシコで最も古く、最も普遍的な崇拝対象の一つであるようです。

トラロックにはさまざまな表現があり、彼に捧げられる供物もさまざまなものがあります。トラロックは、蝶、ジャガー、蛇などの図像で表現されることが多いです。^{[ 7 ]}ナワ族がセンポワルソチトルと呼ぶメキシカンマリーゴールド（タゲテス・ルシダ）も、この神の重要なシンボルであり、先住民の宗教儀式で儀式用の香として焚かれました。トラロックの表現は、同じ大きさの牙が3本か4本、または2本だけある場合があり、伝統的な二股の舌と組み合わされているのが特徴です。多くの場合、必ずしもそうとは限りませんが、トラロックは水を入れた何らかの容器も持っています。^{[ 8 ]}

トラロックという名前はナワトル語ですが、山頂の聖地や生命を与える雨と関連付けられる嵐の神への崇拝は、少なくともテオティワカンと同じくらい古いものです。それはおそらくマヤの神チャアクから取り入れられたもので、最終的にはさらに古いオルメカの先駆者から派生したのかもしれません。トラロックは主にテオティワカンで崇拝され、その大きな儀式はセロ・トラロックで行われました。テオティワカンでは地下のトラロックの聖地が発見されており、この神に捧げられた多くの供物が見つかっています。^{[ 9 ]}

アステカの図像学では、さまざまな彫刻や作品がトラロックと誤ってラベル付けされたり、混同されたりしてきました。しばらくの間、抽象的で恐ろしいものはすべてトラロックとラベル付けされていました。しかし、実際には、トラロックの主な特徴は牙と輪状の目です。^{[ 8 ]}さらに、彼の唇は非常に特徴的で、口ひげのような形をしています。視覚的な表現や芸術作品では、彼は最もよく雷、トウモロコシ、水と結び付けられています。^{[ 10 ]}トラロックの他の形態には、ジャガー、蛇、フクロウ、スイレン、二股の舌、ケツァール、蝶、貝、蜘蛛、爬虫類の目のシンボル、十字架のヴィーナス/シンボルなど、さまざまな要素やシンボルが含まれます。トラロックに関連付けられたさまざまなシンボルの数は、この神の外見に関する過去の広範な混乱と、この神に対する古くからの広範な崇拝に由来しています。^{[ 7 ]}

テノチティトランのトラロック神に捧げられた供物には、ジャガーの頭蓋骨が数個、さらにはジャガーの骨格全体が含まれていたことが知られています。メシカ族はジャガーを冥界と関連付け、非常に高い地位に置いていました。ジャガーは、メシカ族が価値が高いと判断したため、究極の生贄動物と考えられていました。^{[ 10 ]}

トラロックのなりすまし役は、特徴的な仮面とサギの羽の頭飾りを身に着け、通常はトウモロコシの茎または象徴的な稲妻の杖を携えていた。もう一つの象徴は儀式用の水差しであった。これに加えて、トラロックは聖地の巨石の形で顕現しており、メキシコ盆地ではこの神の主要な聖地はセロ・トラロックの頂上にあった。^{[ 9 ]}セロ・トラロックは、水の神の名において人身御供が行われた場所であった。

コートリンチャンでは、重さ168トンの巨大な像が発見され、トラロックを表していると考えられていました。しかし、ある学者は、その像はトラロックではなく、彼の妹か他の女神だった可能性があると考えています。これは、何がトラロックで何がそうでないのか誰も見分けられなかったため、典型的な混乱です。この像は1964年にメキシコシティの国立人類学博物館に移されました。 ^{[ 11 ]}

スペイン人がメキシコの植民地化を完了した時点で先コロンブス期の文化は消滅したと考えられているが、先コロンブス期の文化の側面はメキシコの文化に影響を与え続けている。そのため、スペイン人がメキシコでの布教を終えたと考えられた後も、トラロックはメキシコの文化の中で表現され続けている。実際、スペイン人がメキシコで布教を始めたときから、宗教的シンクレティズムが起こっていた。^{[ 12 ]}スペイン人が先住民をキリスト教に改宗させるために上演した布教劇の分析によると、スペイン人は知らず知らずのうちにキリスト教とトラロックなどの先住民の宗教的人物とのつながりを作り出していた可能性がある。^{[ 12 ]}これらの劇を見たメキシコの先住民は、アブラハムがイサクを犠牲にしようとしたことと、トラロックや他の神々に捧げられた犠牲との間につながりを見出した可能性がある。 ^{[ 12 ]}これらのつながりによって、先住民は強制的にキリスト教に改宗させられながらも、犠牲に関する考え方を保持することができたのかもしれません。先住民の宗教とキリスト教の初期の融合には、トラロックとのより直接的なつながりも含まれていました。16 世紀に建てられた教会の中には、サンティアゴ・トラテロルコ教会のように、教会の内部にトラロックを描いた石があるものもあります。^{[ 13 ]}ローマ カトリック教会が先住民の宗教的伝統を根絶しようとしたにもかかわらず、トラロックの描写は礼拝空間に残っており、スペインによる植民地化後もトラロックが崇拝され続けていたことを示唆しています。^{[ 13 ]}トラロックが植民地化直後からメキシコの文化において役割を果たし続けていたことは明らかです。

メキシコ征服から半千年が経ったにもかかわらず、トラロックは今もメキシコ文化の形成に重要な役割を果たしている。コトリンチャンでは、トラロックの巨大な像がメキシコシティに移設された後も、地元の文化形成に重要な役割を果たし続けている。 ^{[ 14 ]}コトリンチャンでは、人々は今でもトラロックの像を崇拝しており、地元住民の中には今でも彼を崇拝しようとする人もいる。また、地元自治体はオリジナルの像の複製も建立している。^{[ 14 ]}これは、トラロックが今日でも多くの信者や信奉者を持つ最も有名な神の一人であることを考えると当然のことである。コトリンチャンの多くの住民は、自分たちを守護聖人と結びつけるようにトラロックの像と関わり、町の住民としてのアイデンティティをトラロックのイメージと結びつけている。^{[ 14 ]}トラロックはコトリンチャンの人々の生活において特に重要な役割を果たしているが、メキシコ人のアイデンティティ形成においても重要な役割を果たしている。トラロックの像はティファナからユカタン半島までメキシコ全土で見られ、コトリンチャンで発見されたトラロック像はメキシコ国家の象徴として用いられている。^{[ 14 ]}トラロックやその他の先コロンブス期の特徴は、メキシコ全土の人々を結びつける共通のメキシコ人のアイデンティティを形成する上で極めて重要である。多くの学者がトラロックにはマヤのルーツもあると考えているため、この広範な崇拝はメソアメリカでは一般的である。^{[ 15 ]}そのため、メキシコ全土、特にコトリンチャンの人々は、メシカ人が多くの神々に対して行ったように、トラロックを非常に擬人化した方法で呼び、トラロックを人間として呼んでいる。^{[ 15 ]}さらに、人々はトラロックに関する迷信を今もなお守り続けている。^{[ 15 ]}植民地支配による数世紀にわたる抹消にもかかわらず、トラロックはアメリカ文化の中で表現され続けている。

証拠によれば、トラロックは他の多くのメソアメリカの文化や宗教にも登場していた。トラロックはテオティワカンで最も広く崇拝されていた神々の1つと考えられており、特にテオティワカンでは、トラロックの像がジャガーの歯や特徴を持つ姿で描かれることが多い。これはマヤ版のトラロックとは異なり、マヤの像はジャガーとの特別な関係を描いていない。テオティワカンの住民は雷をジャガーの咆哮と考え、雷をトラロックとも関連付けていた。この神がアステカ人の間で「供給者」としても知られていることから、このような関連付けがなされた可能性が高い。^{[ 16 ]}

ユカタン半島のチチェン・イッツァにあるマヤ遺跡からアウグストゥス・ル・プロンジョンによって発掘されたチャクモールには、トラロックに関連する図像が描かれている。^{[ 17 ]}このチャクモールは、テノチティトランのテンプロ・マヨールで発見された他のチャクモールと似ている。^{[ 17 ]}チチェン・イッツァで発見されたチャクモールは、縛られた捕虜のような形をしているため、生贄の儀式に使われたと思われる。^{[ 17 ]}同様に、テンプロ・マヨールで発見された2つのチャクモールには、トラロックへの明確な言及がある。最初のチャクモールには、トラロックが3回描かれている。犠牲者の血と心臓を集めるための容器に一度、トラロックに関連する水生生物のモチーフが描かれたチャックモールの下部に一度、そしてチャックモール自体の像は、象徴的なゴーグル状の目と大きな牙が描かれていることから、トラロックを表している。もう1つのチャックモールは、二重ピラミッド神殿複合体のトラロック側で発見され、同じ理由で明らかにトラロックを表している。チャックモールに加えて、テンプロ・マヨールのトラロック側のすぐ近くで人間の死体が発見されており、これらは戦争捕虜であった可能性が高い。

これらの考古学的発見は、マヤ人が自分たちのトラロックであるチャアクを戦争と生贄の血なまぐさいものと結びつける傾向があった理由を説明できるかもしれない。なぜなら、彼らはトラロックへの生贄としてマヤ人の捕虜を使用していたアステカ人からそれを採用したからである。^{[ 18 ]}さらに、トラロックは「戦士の盾、仮面、頭飾り」に現れるなど、マヤの戦争のイメージや戦時の装飾の多くの例に見られる。^{[ 19 ]}この証拠は、マヤ人がアステカ人から雨の神を採用した可能性が高いが、生贄と捕虜の捕獲と宗教の境界線を曖昧にしたことから、戦争、生贄、雨の神の三重のつながりを裏付けている。^{[ 17 ]}

トラロックは大地とも関連付けられており、これが彼に生贄が捧げられた理由の一つと考えられている。^{[ 17 ]}トラロックへの生贄はマヤ文明だけの現象ではなく、アステカ人もトラロックに生贄を捧げていたことが知られている。マヤ人が独自のトラロックを崇拝していたのと同様に、オアハカのミシュテカ人も、トラロックの他の顕現と非常によく似た雨の神を崇拝していたことが知られている。^{[ 20 ]}

アステカの宇宙観では、宇宙の四隅は「四つのトラロック」（古典ナワトル語：Tlālōquê [ tɬaːˈloːkeʔ ]）によって示され、これらは空を支えると同時に、時間の経過の枠組みとしても機能します。トラロックは暦のマサトルの守護神でした。アステカ神話では、トラロックは火によって破壊された第三の太陽の主でした。

ボルジア写本の28ページには、5人のトラロックがトウモロコシ畑に水をやっている様子が描かれている。それぞれのトラロックは異なる種類の雨でトウモロコシに水をやっている様子が描かれており、そのうち有益な雨は1種類だけだった。土地に有益な雨は翡翠の結晶で磨かれており、おそらく豊作をもたらす雨の種類を表していたのだろう。他の種類の雨は作物を破壊するものとして描かれており、「火の雨、菌類の雨、風の雨、火打ち石の刃の雨」と表現されている。この描写は、トラロックが中央アメリカの作物供給に対して持っていた力を示している。また、有益な雨に対する有害な雨の比率が高いことは、作物が破壊される可能性と作物が養われる可能性の比率を象徴していると考えられる。これが、中央アメリカの人々が神々をなだめるために多大な努力と資源を費やした理由を説明するだろう。^{[ 21 ]}

さらに、トラロックは（チコメコアトルと共に）1キアウィトルのトレセナの守護神の1人と考えられています。トレセナとは、260日の暦を13日間に分割したものです。各トレセナの最初の日には、そのトレセナに関連する吉凶と守護神が示されます。^{[ 16 ]}

アステカ神話の宇宙観では、トラロックは上界の第4層、すなわち天界を支配しており、バチカンAやフィレンツェ写本などいくつかのアステカ写本ではトラロカン（「トラロックの場所」）と呼ばれている。永遠の春の場所であり、緑の植物の楽園として描写されているトラロカンは、落雷、溺死、水系感染症など、水に関連する現象によって暴力的に死んだ人々の死後の行き先であった。^{[ 16 ]}これらの暴力的な死には、ハンセン病、性病、潰瘍、浮腫、疥癬、痛風、子供の生贄も含まれていた。^{[ 10 ]}

ナワ族は、ウィツィロポチトリが作物の生育に適した天候をもたらしてくれると信じており、必要に応じて戦いの神が雨乞いの神に力を行使させるように、雨の神であるトラロックの像をウィツィロポチトリの近くに置いた。^{[ 22 ]}

トラロックは死者の世界や大地とも関連付けられていた。彼の名前はナワトル語のtlālli「大地」に由来すると考えられており、その意味は「大地の下の道」、「長い洞窟」、「大地でできた者」^{[ 23 ]} 、そして「大地の化身」^{[ 24 ]}と解釈されている。J .リチャード・アンドリュースはそれを「大地に横たわる者」と解釈し、トラロックを山頂に横たわる雲であると特定している^{[ 25 ]} 。トラロックの他の名前には、トラマカズキ（「与える者」）^{[ 26 ]}とショフキ（「緑の者」）^{[ 27 ]}、そして（ベラクルスの同時代のナワ族の間では）チャネコ^{[ 28 ]がある。}

アステカの首都テノチティトランでは、大神殿の頂上にある2つの神殿のうちの1つがトラロックに捧げられていました。トラロック神殿を担当していた最高神官は「ケツァルコアトル・トラロック・トラマカスキ」と呼ばれていました。この神殿の最北側は、雨と農業の豊穣の神であるトラロックに捧げられていました。このエリアには、雨の神への供物として、特定の機会に生贄の心臓を置くための鉢が置かれていました。^{[ 29 ]}大神殿の北側はトラロックに捧げられていましたが、雨の神を崇拝する最も重要な場所は、メキシコ盆地の東縁にある 標高4,100メートル（13,500フィート）の山、セロ・トラロックの頂上でした。アステカの支配者は毎年ここに来て重要な儀式を行いました。さらに、一年を通して巡礼者たちが山を訪れ、聖地に宝石や像を奉納した。ここで見つかった奉納物の多くは、水や海に関連したものであった。^{[ 16 ]} 

トラロカンに送られる死者は、慣習通り火葬されず、代わりに顔に種を植え、額に青い塗料を塗って土に埋葬された。^{[ 30 ]}遺体は紙で覆われ、植え付け用の掘り棒が手に持たされた。^{[ 31 ]}

テノチティトランの主ピラミッドの頂上にある2番目の神殿は、トラロック神に捧げられたものでした。彼の神殿と、その隣にあるウィツィロポチトリの神殿は、どちらも西を向いていました。これらの神殿では、生贄や儀式が行われました。アステカ人は、トラロック神が山の洞窟に住んでいると信じていたため、テノチティトランのピラミッドにある彼の神殿は「山の住処」と呼ばれていました。特に貝殻、翡翠、砂など、水に関連する多くの豪華な供物が定期的にその前に捧げられました。セロ・トラロックはピラミッドの真東に位置しており、これは古典的なアステカ建築と非常によく一致しています。メシカ人は、宇宙論的な方向に基づいてすべてを行い、設計しました。2つの礼拝所を結ぶ長い道があり、44マイル離れていました。セロ・トラロックには、山自体と近隣の他の峰の石像を収めた神殿がありました。また、この神殿には水を入れた4つの水差しが置かれていた。それぞれの水差しを作物に使うと、異なる運命をもたらすとされていた。1つ目は豊作をもたらし、2つ目は不作と腐敗を招き、3つ目は作物を干上がらせ、最後の水差しは作物を凍らせるとされていた。セロ・トラロックで行われた供儀は、早めの雨を祈願するものと考えられていた。

アトルカウアロ祭は2月12日から3月3日まで祝われました。トラロケに捧げられたこの2週間の祭りは、セロ・トラロックのような聖なる山頂で子供を生贄に捧げるものでした。この人身供犠の形式は、アステカ人にとって特別なだけでなく、必要不可欠なものでした。子供たちは美しく飾り付けられ、トラロックとトラロケの様式で着飾られました。子供たちは共同体によって「選ばれ」、この選択は名誉を伴うものでしたが、選ばれるということは大きな責任を伴いました。さらに、これらの子供たちは通常、高い社会階級ではありませんでした。生贄にされる子供たちは、花や羽で飾られた輿に乗せられ、踊り手たちに囲まれながらセロ・トラロックまで運ばれました。子供たちが山頂に到着すると、夜通し見張りの司祭たちと過ごさなければなりませんでした。司祭たちはこの場所を離れることは許されず、もし離れれば「モカウケ」、つまり見捨てられた者と見なされました。そして、聖地では、アステカの神官が子供たちの心臓を取り出した。聖地へ向かう途中で子供たちが泣いた場合、その涙は間もなく豊かな雨が降るという吉兆とみなされた。アトルカウアロ祭では毎年、アステカの首都テスココ湖とその周辺で7人の子供が生贄に捧げられた。子供たちは奴隷か、貴族の次男か、ピピルティンであった。^{[ 32 ]}子供たちが泣かなかった場合、それは彼らの生活システム全体、つまり農業にとって不作の年を意味した。雨季が終わろうとしていることを示すために、アステカ人は「クイトラコチン」と呼ばれる鳥の鳴き声に頼った。これはまた、穏やかな雨が降り始めることの合図でもあった。

トゾズトントリ祭（3月24日～4月12日）でも同様に子供の生贄が行われた。この祭りでは、子供たちは洞窟の中で生贄に捧げられた。生贄の皮は、司祭たちが過去20日間身に着けていたもので、剥がされてこれらの暗い洞窟に置かれた。

アテモツトリの冬のヴェインテナ（12月9日～12月28日）もトラロケに捧げられた。この時期は重要な雨季の直前であったため、アマランサスの生地で像が作られた。像の歯はカボチャの種、目は豆であった。これらの像にはコパル、上質な香料、その他の食べ物が捧げられ、祈りが捧げられ、装飾品で飾られた。その後、生地でできた胸が開かれ、「心臓」が取り出され、体が切り分けられて食べられた。像を飾っていた装飾品は持ち去られ、人々のパティオで燃やされた。ヴェインテナの最終日には、人々は祝宴を開いた。^{[ 33 ]}

トラロックは、毎年祝われるウエイ・トソトリ祭でも崇拝されていました。 ^{[ 34 ]}ボルボニクス写本からの証拠は、ウエイ・トソトリがトウモロコシの神センテオトルの記念祭であったことを示唆しています。トラロックは通常ウエイ・トソトリとは関連付けられていませんが、ボルボニクス写本からの証拠は、この祭りでトラロックが崇拝されていたことを示しています。^{[ 34 ]}神々と儀式の書からの追加の証拠は、アステカ帝国や他の国の支配者が、トラロックに供物を捧げるためにウエイ・トソトリ祭の期間中にセロ・トラロックに巡礼したことを示唆しています。^{[ 34 ]}神々と儀式の書はまた、この巡礼の一部として子供が犠牲にされたことも示唆していますが、これは単にスペイン人著者の植民地時代のセンセーショナリズムの結果である可能性があります。^{[ 34 ]}トラロックが雨の神としての役割を担っていたため、ヒューイ・トゾトリの祝祭にトラロックが取り入れられたと主張されている。^{[ 34 ]}ヒューイ・トゾトリはトウモロコシの収穫を祝う祭りであり、トラロックの雨の力がトウモロコシの豊作に不可欠であったため、信者たちがこの祭りでトラロックを祝いたいと思ったのは理にかなっている。^{[ 34 ]}

トラロックは天候の再生能力と結びついており、そのため、中央メキシコの雨の多くはセロ・トラロックが属する山脈で発生するため、セロ・トラロックで崇拝されていました。^{[ 35 ]}トラロックは、中央メキシコ各地の支配者が雨乞いと豊穣と季節の移り変わりを祝うためにトラロックに儀式を行うエツァルクアリツトリ祭の間、セロ・トラロックで崇拝されていました。 ^{[ 35 ]}エツァルクアリツトリ祭の期間中のセロ・トラロックへの巡礼の重要な部分の一つは、大人と子供の両方をトラロックに捧げることでした。^{[ 35 ]}

考古学的証拠によれば、トラロックはアステカ人が西暦13世紀にメソアメリカに定住する前からメソアメリカで崇拝されていた。彼はアステカ人の少なくとも800年前からテオティワカンで重要な神であった。 ^{[ 33 ]}このため、メソアメリカのギョロ目の雨の神は総称して「トラロック」と呼ばれるようになったが、これらの文化で何と呼ばれていたか不明な場合もあれば、別の名前で呼ばれていたことが分かっている場合もある。例えば、マヤ版はチャアク、サポテカの神はコシホとして知られていた。

チャルチウトリクエ、またはナワトル語で「翡翠のスカートの女神」は、地下水の崇拝と結びついた神でした。そのため、彼女の聖地は泉、小川、灌漑用水路、または水道橋のそばにあり、これらの聖地の中で最も重要なものはテスココ湖の中央にあるパンティトランにありました。時にはトラロックの姉妹と表現されるチャルチウトリクエは、チャルチウトリクエに関連付けられた緑のスカートを身に着けた儀式の演者によって演じられました。トラロックのそれと同様に、彼女の崇拝は大地、豊穣、自然の再生と結びついていました。^{[ 9 ]}

トラロックは最初に花の女神ソチケツァルと結婚した。ソチケツァルは文字通り「花のケツァル」と訳される。ソチケツァルは快楽、花、そして若い女性のセクシュアリティを象徴している。そのため、妊娠や出産と関連付けられ、新米ママの守護神として崇められていた。他の多くの女神とは異なり、ソチケツァルは若々しい姿を保っており、豪華な衣装や金の装飾品を身に着けた姿で描かれることが多い。^{[ 16 ]}

トラロックは、おそらくチャルチウトリクエとの間にテシステカトルをもうけた。トラロックには、ウィストシワトルという名の姉か娘がいた。また、女神アヤウテオトルとも血縁関係にある可能性がある。

セロ・トラロックの頂上には、トラロック神に捧げられた聖域があります。この聖域の位置は、周囲の他の神殿との関係において、アステカ人が一年の時期を定め、重要な儀式の日付を記録する方法であったと考えられています。^{[ 36 ]} 研究によると、セロ・トラロックに関連するさまざまな方位は、特定の天文現象や気象現象に関連する4月末から5月初めにかけての日付のグループを明らかにしました。考古学的、民族史学的、民族誌学的データは、これらの現象が農業遺跡に関連する乾燥地でのトウモロコシの種まきと一致することを示しています。^{[ 37 ]}山頂の聖域には、トラロックと、土地に雨をもたらす責任を負う4人のトラロケを表していると考えられる5つの石があります。また、トラロックの像のほか、他の聖なる山々など、さまざまな宗教地域の偶像を安置していた建造物も特徴としている。^{[ 38 ]}

• アクツィン
• コシホ
• チャアク
• セロ・トラロック
• トラロク

• ウィキメディア・コモンズにあるトラロック関連のメディア
• メソアメリカ研究振興連盟所蔵のトラロックの画像