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フィンランド神話とは、一般的にフィンランドの異教信仰の民話を指し、現代ではフィンランド国民のごく一部がその信仰を復活させている。エストニア神話や他のフィン系民族の神話と多くの共通点を持つだけでなく、近隣のバルト諸国やスラブ諸国の神話、そして程度は低いものの北欧神話とも共通点が多い。
フィンランド神話は、神話的な詩歌や民話といった口承の伝統の中で、19世紀まで生き残った。
動物の中で最も神聖視されていたのは熊で、その本名は狩猟に不吉だと考えられていたため、決して声に出しては口にされなかった。熊（フィンランド語：karhu）は祖先の化身と見なされており、そのため、mesikämmen「蜂蜜酒の足」、otso「眉毛のある者」、kontio「土地の住人」、metsän kultaomena「森の黄金のリンゴ」など、多くの言い回しで呼ばれていた。厳密には神とは見なされていなかった。
フィンランドの民間信仰に関する最初の歴史的な言及は、司教でありルター派の改革者であったミカエル・アグリコラ（1510年 - 1557年）が、1551年に出版した詩篇のフィンランド語訳の序文で述べたものである。[ 1 ]アグリコラは、ハメ（スウェーデン語ではタヴァスティア）とカルヤラ（カレリア）の神々のリストを提供した。このリストには、各地域に12柱の神々が詳細に記されており[ 1 ] [ 2 ]、それぞれの想定される役割が詩の形で簡潔に述べられている。[ 1 ] [ 3 ]（一部の注釈者は、ハメには11柱の神々しかリストされておらず、アグリコラが言及した悪魔ピルは含まれていないと述べている[ 4 ]）。このリストのおかげで、アグリコラはフィンランドの宗教史と神話の研究の父とみなされている。[ 1 ] [ 5 ]後世の学者や学生は、アグリコラのリストを歴史的資料としてよく引用した。18 世紀後半になって初めて、学者たちはアグリコラの著作を批判的に再検討し始め、[ 6 ]リストに載っている人物のほとんどは神ではなく、地元の守護霊、民話や伝説上の人物、文化的な英雄、別名で呼ばれるキリスト教の聖人、そして 1 つの例では収穫祭であることが判明した。[ 4 ]
1789年に出版されたクリストフリート・ガナンダーの『フィンランド神話』は、フィンランド神話への最初の本格的な学術的試みでした。19世紀には、フィンランドの民俗学の研究が活発化しました。エリアス・ロンロット、JF・カヤン、MA・カストレン、DED・エウロパエウスといった学者たちはフィンランド各地を旅し、ルノ（詩）歌手（その多くはティエタヤット（伝統的な儀式の専門家）でした）が歌う民謡を書き留めました。彼らが収集したジャンルには、多くの自然現象の起源を神話的に説明するシンニュット（文字通り「起源、誕生、または原因」）などの資料が含まれていました。ロンロットはこの資料から『カレワラ』と『カンテレタル』を編集しました。 19世紀に収集された豊富な民謡は、しばしばキリスト教以前の異教のテーマを扱っており、研究者たちがフィンランド神話をより詳細に研究することを可能にした。
世界は鳥の卵から生まれたと信じられていた。鳥の種類や卵の数は伝承によって異なる。カレワラでは、その鳥は7つの卵（6つは金、1つは鉄）を産むハジロである。他の物語では、ツバメ、アビ、そして神話上の巨大なワシ、コッコなどが例として挙げられる。空は卵の上蓋だと信じられていた。あるいは、北極星の下、北極にある柱で支えられたテントだと考えられていた。
星の動きは、天空のドームが北極星と自身の周りを回転することによって生じると説明された。北極では、天空の柱の回転によって大きな渦が生じた。この渦を通して、魂は死者の国トゥオネラへと旅立つことができた。
地球は平らだと信じられていた。地球の端には「鳥の住処」であるリントゥコトがあり、そこは冬の間鳥が暮らす暖かい地域だった。天の川は「鳥の道」を意味するリンヌンラタ[ 7 ]と呼ばれている。これは、鳥が天の川に沿ってリントゥコトまで行き、また戻ってくると信じられていたためである。現代フィンランド語では、リントゥコトという言葉は、想像上の、幸せで暖かく平和な楽園のような場所を意味する。
鳥には他にも重要な意味があった。鳥は誕生の瞬間に人間の魂を肉体に運び、死の瞬間にそれを連れ去ると考えられていた。地域によっては、睡眠中に魂が逃げ出さないように、近くに木製の鳥の像を置く必要があった。このシエルリントゥ[ 8 ] 「魂の鳥」は、夢の道で魂が迷子になるのを防いだ。
水鳥は物語や石画、彫刻によく登場し、古代フィンランド人の信仰において非常に重要な意味を持っていたことを示している。
トゥオネラは死者の国、つまり道徳的な判断が下されない、すべての死者が暮らす地下の住居、あるいは都市だった。そこは暗く生命のない場所で、誰もが永遠の眠りについていた。十分に勇敢なシャーマンは、トランス状態に入ってトゥオネラへ行き、祖先の導きを求めることができた。そのためには、トゥオネラの暗い川を渡らなければならなかった。シャーマンに正当な理由があれば、船が迎えに来てくれた。多くの場合、シャーマンの魂は、トゥオネラの番人を騙して、自分が本当に死んでいると思わせる必要があった。
ウッコ（「老人」）は、空、天候、作物の神でした。フィンランド語で雷を意味する「ukkonen」（小さなウッコ）または「ukonilma」（ウッコの天候）は、彼の名前から派生しています。カレワラでは、「ylijumala」（至高の神、最高神）とも呼ばれています。彼は神話の中で、すべて自然の現象によってのみ登場します。
ウッコの起源はおそらくバルト海のペルコンと、より古いフィンランドの天空神イルマリネンにある。ウッコはイルマリネンの天空神としての地位を引き継いだが、イルマリネンの運命は鍛冶の英雄、あるいは岩の神となることだった。カレワラでは、イルマリネンは天空のドームに星々を鍛造し、豊穣の魔法の臼サンポを作ったとされている。
ウッコの武器はハンマー、斧、剣で、それによって彼は雷を打った。ウッコと妻のアッカ（「老女」）が交尾している間、雷雨が起こった。彼は戦車に乗って雲の上を走ることで雷雨を起こした。ウッコの本来の武器は、おそらく戦斧文化の舟形の石斧だった。ウッコのハンマー、ヴァサラ（文字通り「ハンマー」）は、おそらく元々は舟形の石斧と同じ意味だった。金属時代に石器が放棄されると、石の武器の起源は謎となった。それらは、ウッコが落雷後に残した武器だと信じられていた。シャーマンは、石斧には超自然的な力が宿っていると信じられていたため、石斧を集めて保管していた。
