聖杯

聖杯
英国の 要素
ダンテ・ガブリエル・ロセッティ 作『聖グラエルの乙女』（1874年）
初登場	ペルシヴァル、グラール伯爵
作成者	クレティアン・ド・トロワ
ジャンル	騎士道ロマンス
世界観情報
タイプ	宗教的遺物
オーナー	パーシヴァルとその妹、聖杯一族（漁師王、聖杯の乙女）、アリマタヤのヨセフ、円卓の騎士（ガラハッド、ボルス）、モルガン
関数	クエストの主題
特性と能力	治癒、荒野の修復、栄養の提供、昇天または永遠の命の付与
所属	アヴァロン、聖杯城

聖杯（フランス語： Saint Graal、ブルトン語：Graal Santel、ウェールズ語：Greal Sanctaidd、コーンウォール語：Gral ）は、アーサー王伝説の重要なモチーフとなっている宝物である。様々な伝承では、聖杯は奇跡的な治癒力を持つ杯、皿、石であり、永遠の若さや無限の栄養を与えてくれるとされ、漁師王によって管理され、隠された聖杯城に置かれているとされている。類推すると、どんなとらえどころのない物体や非常に重要な目標も、それを追い求める人々によって「聖杯」として認識される可能性がある。^[1]

不思議ではあるが明確に神聖ではない神秘的な「聖杯」（古フランス語：graalまたはgreal ）は、1190年頃にクレティアン・ド・トロワによって書かれた未完の騎士道物語『ペルシヴァル、聖杯物語』に初めて登場します。クレティアンの物語は、12世紀後半から13世紀前半にかけて、多くの続編、翻訳者、解釈者に影響を与えました。その中には、パルシヴァルで聖杯を石として描いたヴォルフラム・フォン・エッシェンバッハもいます。アーサー王伝説の聖杯の比喩の起源はキリスト教、ケルト、あるいは他の起源であるかどうかは定かではなく、文学研究者や歴史家の間で議論されてきました。

1190年代、ロベール・ド・ボロンは『アリマタヤのヨセフ』 [fr]の中で、聖杯を最後の晩餐のイエスの器として描いた。これは、十字架刑の際にアリマタヤのヨセフがキリストの血を受けるために使ったものである。その後、聖杯は最後の晩餐の杯である聖杯の伝説と織り交ぜられるようになり、このアイデアはランスロット・聖杯物語や、その後15世紀の『アーサー王の死』などの作品に引き継がれた。^[2]この形で、聖杯は現代文化で人気のテーマとなり、民俗学、疑似歴史学、フィクション、陰謀論の主題となっている。

グラールという単語は、最も古い綴りでは、古フランス語の graalまたはgrealに由来し、古オック語の grazal、古カタロニア語の gresalと同義で、「土、木、または金属でできたカップまたはボウル」（またはオック語のさまざまな方言の他のさまざまな種類の容器）を意味します。^[3]最も一般的に受け入れられている語源は、ラテン語の gradalisまたはgradaleから派生したもので、より古い形であるcratalisを介して派生しており、 cratalisは、古代ギリシャ語のkrater（κρᾱτήρ、大きなワインを混ぜる容器）から借用されました。 ^{[3] [4] [5] [6] [7]}代替案としては、料理を指すようになった編み籠の一種の名前であるcratis^{の派生語[8]や、ラテン語の}gradusの派生語で「段階的に」「段階的に」を意味し、食事中にさまざまな段階やサービスでテーブルに運ばれる料理に適用される」というもの^{[9]などがあります。}

15世紀、イギリスの作家ジョン・ハーディングは、古フランス語で「聖杯」を意味するsan-graal（またはsan-gréal ）を「王家の血」を意味するsang réalと解釈して、空想的な新しい語源を発明した。^{[10] [11]この語源は、}トーマス・マロリーなどの中世後期のイギリスの作家によって使用され、著書『聖血と聖杯』で展開された陰謀説で目立つようになった。その中でsang realはイエスの血統を指している。^[12]

聖杯に関する文献は 2 つのグループに分けられます。1 つ目は、アーサー王の騎士が聖杯の城を訪れたり、聖杯を追い求めたりする話です。2 つ目は、アリマタヤのヨセフの時代の聖杯の初期の歴史に関する話です。

最初のグループの9つの作品は次のとおりです。

• ペルスヴァル、聖杯の物語、クレティアン・ド・トロワによる騎士道ロマンス詩。
• クレティアンの未完の詩の4つの続編。異なるビジョンと才能を持つ作者によって、物語を完結させるようにデザインされています。
• ディドーの『ペルスヴァル』 [fr]は、ロバート・ド・ボロンのロマンス詩『ジョセフ・ダリマシー』 [fr]と『マーリン』の続編を詩化したものだと言われている。
• ヴォルフラム・フォン・エッシェンバッハの『パルツィヴァル』は、少なくともロベールの聖杯の神聖さをクレティエンの物語の枠組みに取り入れた。ヴォルフラムの話では、聖杯はムンサルヴァエシェ（ mons salvationis ）の城に安全に保管され、最初の聖杯王ティトゥレルに託された。ベネディクト会の修道士をはじめ、一部の人々は、この城をカタルーニャのモンセラートの実際の聖域と同一視している。
• ウェールズのロマンス小説 『エフラウグの息子ペレドゥル』は、ウェールズの文学から多少影響を受けた、クレティアンの詩と続編の大まかな翻訳です。
• ペルレスヴォーは、その非常に独特な性格から「最も正統性に欠ける」聖杯ロマンスと呼ばれています。
• ドイツの詩『Diu Crône (王冠)』では、パーシヴァルではなくゴーウェインが聖杯を獲得する。
• 広大なランスロット-聖杯物語シリーズの『散文ランスロット』セクションでは、新たな聖杯の英雄、ガラハッドが登場します。この物語シリーズの続編である『聖杯の探求』では、ガラハッドが最終的に聖杯を達成するまでを描いています。

2 番目のグループは次のとおりです。

• ロバート・デ・ボロンのジョゼフ・ダリマシー。
• 『聖杯の探求』は、ランスロットと聖杯の物語の最初の部分（『ランスロットと聖杯の探求』の後に書かれた）で、ロバートの物語に基づいていますが、多くの新しい詳細を加えて大幅に拡張されています。
• 12世紀後半または13世紀初頭のプロヴァンスの吟遊詩人リゴー・ド・バルブジューの詩。ペルシヴァル、槍、聖杯について言及されている。 [ ^{14 ]}

クレティアン・ド・トロワが最初に聖杯について記述したとき、聖杯はボウルか皿であると考えられていた。そこでは、聖杯は宴会で供される行列用の皿、トレイである。 ^[15] エリンナン・ド・フロワモンは聖杯を「広くて深い受け皿」（scutella lata et aliquantulum profunda ）と記述したが、他の著者は独自の考えを持っていた。ロベール・ド・ボロンは聖杯を最後の晩餐の器として描写した。エフラウグの息子ペレドゥルは聖杯そのものを持っておらず、代わりに血まみれの生首を載せた皿を英雄に贈った。^[16]

聖杯は、クレティアン・ド・トロワの『聖杯物語』 ^[17]で初めて登場する。 [18] トロワは、パトロンであるフィリップ・ド・フランドル伯爵から与えられた資料集を参考にして書いたと主張している。 ^[18] 1180 年から 1191 年の間に書かれたこの未完の詩では、聖杯は、後の作品で見られるような神聖さをまだ帯びてはいない。漁師王の魔法の住まいで食事をしているとき、パーシヴァルは、若者たちが壮麗な品々を部屋から部屋へと運び、食事のたびに彼の前を通り過ぎるという不思議な行列を目撃する。最初に血の流れる槍を持った若い男が現れ、次に燭台を持った 2 人の少年が現れる。最後に、美しく若い少女が、精巧に装飾された聖杯、つまり「聖杯」を持って現れる。^[19]

クレティエンはこの物体を「聖杯」ではなく「a grail」（un graal）と呼んでおり、この言葉が文学の最も初期の文脈では普通名詞として使われていたことを示している。クレティエンにとって、聖杯とは幅広でやや深い皿またはボウルのことであり、興味深いのは、観客がそのような容器として期待したであろうカワカマス、サケ、ヤツメウナギではなく、漁師王の足の不自由な父親の栄養源となった聖餐の薄焼き菓子が1 枚入っていたことである。あまりしゃべらないようにと警告されていたパーシヴァルは、この間ずっと沈黙を守り、翌朝一人で目を覚ます。後に彼は、自分が見たものについて適切な質問をしていれば、不具の主人を癒すことができただろうと知り、大いに名誉を得た。傷ついた王の神秘的な断食の話は珍しいことではなく、聖餐以外に何も食べずに生きたと言われる聖人も何人かおり、たとえばジェノヴァの聖カタリナなどである。これはクレティエンが聖餐のパンを儀式の重要な部分とし、聖杯を単なる小道具として意図していたことを示唆しているのかもしれない。^[20]

クレティエンの記述は聖杯に関する文献の中で最も古く、最も影響力のあるものだが、聖杯が真に「聖杯」となり、キリスト教の文脈において現代の読者に最も馴染みのある形をとったのはロベールの著作においてであった。^[21]ロベールは、1191年から1202年の間に書かれた詩のロマンス『アリマタヤのヨセフ』の中で、アリマタヤのヨセフが十字架から降ろされたキリストの血を集めるために最後の晩餐の聖杯を手に入れたという物語を語っている。ヨセフは牢獄に投げ込まれ、そこでキリストが彼を訪れ、聖杯の神秘を説明する。釈放されたヨセフは義理の両親や他の信者を集めて西方へと旅立つ。彼は聖杯守護者の一族を築き、最終的にはその中にパーシヴァルも含まれるようになる。

パルツィヴァルでは、ヴォルフラム・フォン・エッシェンバッハが、ある（おそらく架空の）プロヴァンスのキョットの権威を引用して、聖杯は石であり、ルシファーの反乱の際、どちらの側にも立たなかった中立の天使たちの聖域であると主張した。それはラピス・エクシリスと呼ばれ、錬金術では賢者の石の名前である。^[22]

ランスロット・聖杯物語群の作者たちは、聖杯を神の恩寵の象徴として用いた。コルベニック城の聖杯運びで世界最高の騎士でありランスロットとエレインの私生児である処女ガラハッドは、聖杯を達成する運命にあり、その精神的な純粋さにより、高名な父よりも偉大な戦士となった。^[23]また、『聖杯探求物語』では、円卓の騎士たちが同名の探求に挑む冒険も語られている。パーシヴァルや小ボルスを含む騎士の何人かは、聖杯探求の成功が近づくにつれ、最終的にガラハッドの仲間となり、彼が天国に昇るのを目撃する。

ガラハッドと彼に関わる聖杯の解釈は、15世紀にトーマス・マロリーの『アーサー王の死』で取り上げられ、今日でも人気を博しています。^[24]聖杯が地球上で二度と見られなくなるとは明言されていませんが、マロリーはそれ以来、聖杯​​を手に入れることのできる騎士はいないと述べています。

クレティエン以前から、学者たちは聖杯の起源について長い間推測しており、聖杯にはケルト神話や後のウェールズ神話の魔法の大釜の比喩の要素と、聖体拝領にまつわるキリスト教の伝説が組み合わさっているのではないかと示唆している。 ^[25]聖体拝領は東方キリスト教の資料、おそらくビザンチンミサやペルシャの資料に見られる。 ^[26]聖杯伝説の「起源」はケルト神話に由来すると考えるべきだという見解は、ロジャー・シャーマン・ルーミス、アルフレッド・ナット、ジェシー・ウェストンによって支持された。ルーミスは、中世ウェールズ文学とアイルランドの資料、そして聖杯物語の間の多くの類似点をたどりました。その中には、マビノギオンの祝福されたブランとアーサー王伝説の漁師王との類似点、そしてブランの命を蘇らせる大釜と聖杯との類似点も含まれています。

反対の見解は、「ケルト」とのつながりを偽りとして退け、この伝説は本質的にキリスト教起源であると解釈した。ジョセフ・ゲーリングは、カタルーニャ・ピレネー山脈の教会の12世紀の壁画（現在はほとんどがカタルーニャ美術館に移されている）に聖杯のイメージの出典を特定した。そこには、舌から火を放つ鉢を持つ聖母マリアのユニークで象徴的なイメージが描かれており、これはクレティアン・ド・トロワによる最初の文学的記述よりも古いイメージである。ゲーリングは、これらが聖杯伝説の元々のインスピレーションであると主張している。^{[27] [28]}

心理学者のエマ・ユングとマリー・ルイーズ・フォン・フランツは、分析心理学を用いて、著書『聖杯伝説』の中で聖杯を一連のシンボルとして解釈した。^{[29]彼らは}カール・ユングの解釈を直接展開し、後にジョセフ・キャンベルがそれを引用した。^{[29]ユングが創設した}エラノス・サークルのメンバーであった哲学者ヘンリー・コーバンも聖杯の秘教的意味についてコメントし、自分が研究したイランのイスラムのシンボルと関連付けた。^[30]

リチャード・バーバー（2004）は、聖杯伝説は中世盛期に聖餐を取り巻く「より多くの儀式と神秘主義」の導入に関連していると主張し、最初の聖杯物語は「この伝統的な聖餐の刷新」に関連していた可能性があると提唱した。^[31]ダニエル・スカーヴォーネ（1999、2003）は、「聖杯」はもともとエデッサの像を指していたと主張している。^[32]ゴルヴェン・ペロン（2016）は、聖杯はオウィディウスの『変身物語』で描写されているように、川の神アケローオスの角を反映しているのではないかと示唆した。^[33]

アーサー王物語の影響で、中世の聖遺物崇拝においていくつかの遺物が聖杯とみなされるようになった。これらの遺物は最後の晩餐で使用された容器であったと言われているが、その他の詳細は様々である。聖杯文学が有名であるにもかかわらず、最後の晩餐の遺物に関する伝承は、真の十字架や聖槍など、イエスの最後の日々に関連する他の品物とは対照的に、稀であった。^[34]

一つの伝承は聖杯物語よりも古い。7世紀、巡礼者アルクルフは最後の晩餐の聖杯がエルサレムの近くに展示されていたと報告した。^{[34] [35]}ロバート・ド・ボロンの聖杯作品に続いて、他のいくつかの品物が最後の晩餐の真の聖杯であると主張されるようになった。12世紀後半には、そのうちの一つがビザンチンにあると言われ、アルブレヒト・フォン・シャルフェンベルクの聖杯物語『若い聖杯』はそれをアーサー王の聖杯と明確に関連付けたが、それは単なるコピーであると主張した。^{[8]この品物は}第4回十字軍で略奪され、フランスのトロワに持ち込まれたと言われていたが、フランス革命中に失われた。^{[36] [37]}

聖杯に関連する遺物が2つ、今日まで残っている。サクロ・カティーノ（聖なる水盤、ジェノヴァの聖杯としても知られる）は、ジェノヴァ大聖堂にある緑色のガラスの皿で、最後の晩餐で使用されたと言われている。その由来は不明で、 12世紀に十字軍によってジェノヴァに持ち込まれた経緯については2つの異なる説がある。聖杯物語の登場により、最後の晩餐と関連付けられるようになったのは後のことだった。最初に知られている最後の晩餐との関連は、聖杯文学の伝統に基づく、13世紀後半のヤコブス・デ・ヴォラギネのジェノヴァ年代記にある。カティーノは19世紀初頭のナポレオンの征服中に移動され、壊れ、エメラルドではなくガラスであることが明らかになった。^{[8] [38]}

バレンシアの聖杯は、瑪瑙製の皿で、聖杯として使用するために台座が取り付けられている。このボウルはギリシャ・ローマ時代のものである可能性があるが、年代は不明で、1399年にアラゴンのマルティヌス1世に贈られる以前の由来は不明である。14世紀までに、この物体は最後の晩餐の聖杯であるという詳細な伝承が生まれた。この伝承は聖杯の素材の側面を反映しているが、いくつかの大きな違いがあり、まったく別の伝承を示唆している。聖杯はアリマタヤのヨセフやイエスの血とは関連がなく、聖ペテロによってローマに持ち込まれ、後に聖ロレンスに託されたと言われている。^{[39] [40]}初期の文献では、この物体を「聖杯」とは呼んでいない。聖杯の伝承と関連付けられる最初の証拠は15世紀のものである。^[41]王室は15世紀にこの杯をバレンシア大聖堂に売却し、そこでは重要な地元の象徴となっている。^[42]

17世紀には聖杯と同一視された品々がいくつかあった。^[36] 20世紀には、一連の新たな品々が聖杯と関連付けられるようになった。ウェールズのリディフェリン近郊で発見された中世の木製のボウルであるナンテオスの杯、イングランドのグラストンベリー近郊で発見されたガラスの皿、 1930年代に聖杯伝説と結び付けられた6世紀の金鍍金銀器であるアンティオキアの聖杯、 ^[43]そしてレオンのサン・イシドールス大聖堂に保管されている紀元前200年から紀元後100年の間に作られた杯であるドニャ・ウラカの聖杯などである。^[44]

近代では、多くの場所が聖杯と結び付けられるようになりました。最も有名なものの一つが、イングランドのサマセット州にあるグラストンベリーです。グラストンベリーは、 12世紀までにアーサー王と彼の眠るアヴァロンと結び付けられるようになりました。 ^{[45] 13世紀には、アリマタヤのヨセフが}グラストンベリー修道院の創設者であるという伝説が生まれました。グラストンベリーのヨセフに関する初期の記述は、聖杯の管理人というよりも、英国の伝道者としての役割に焦点を当てていますが、15世紀以降、聖杯はグラストンベリーにまつわる伝説の中でより重要な部分になりました。^[46]グラストンベリーへの関心は、アーサー王伝説への新たな関心と、古代の聖地を中心とした現代の精神的運動に触発されて、19世紀後半に再燃しました。^[47] 19世紀後半、ジョン・グッドチャイルドはグラストンベリーの近くにガラスのボウルを隠しました。ウェルズリー・テューダー・ポールを含む彼の友人のグループは1906年にこの杯を取り戻し、それをオリジナルの聖杯として宣伝した。^{[48]グラストンベリーとその聖杯伝説はそれ以来、さまざまな}ニューエイジやネオペイガニズムのグループの焦点となっている。 ^[49]

20世紀初頭、秘教作家たちは13世紀に異端のカタリ派の拠点であったモンセギュールを聖杯城と特定した。同様に、スコットランドのミッドロージアンにある14世紀のロスリン礼拝堂は、20世紀半ばに一連の陰謀本で聖杯の秘密の隠し場所であると特定され、聖杯伝説と結びついた。^[50]

19世紀以来、聖杯​​はさまざまな陰謀説と結び付けられてきた。1818年、オーストリアの疑似歴史作家ヨーゼフ・フォン・ハンマー＝プルグシュタールは、聖杯を、テンプル騎士団を巡る当時の神話と結び付け、同騎士団を神秘的な知識と聖遺物に捧げられた秘密結社と位置づけた。ハンマー＝プルグシュタールの著作では、聖杯は物理的な聖遺物ではなく、テンプル騎士団が探し求めた秘密の知識の象徴である。聖杯の探索とテンプル騎士団を結びつける歴史的証拠はないが、その後の作家がテンプル騎士団の理論を詳しく述べている。^[51]

20世紀初頭から、特にフランスの作家たちは、テンプル騎士団と聖杯をカタリ派とさらに結びつけるようになった。1906年、フランスの秘教作家ジョゼファン・ペラダンは、カタリ派のモンセギュール城を、ヴォルフラムの『パルジヴァル』に登場する聖杯城、ムンサルヴァシェまたはモンサルヴァトと同一視した。この同一視は、カタリ派が聖杯を所有していたという伝説を広めるきっかけとなった。^[52]これらの物語によると、カタリ派はモンセギュールで聖杯を守り、1244年に城が陥落したときにそれを密かに持ち出した。^[53]

1933年初頭、ドイツの作家オットー・ラーンは聖杯、テンプル騎士団、カタリ派を現代のドイツ民族主義神話と結びつける一連の本を出版した。ラーンによれば、聖杯はキリスト教によって抑圧された純粋なゲルマン宗教の象徴であった。ラーンの本はナチスのオカルト主義者の間で聖杯への関心を呼び起こし、SS長官ハインリヒ・ヒムラーがラーンの聖杯探索を後援することになったが失敗に終わり、その後ナチスが聖杯を探索するという多くの陰謀説やフィクション作品が生まれた。^[54]

20世紀後半、作家のマイケル・ベイジェント、リチャード・リー、ヘンリー・リンカーンは、聖杯に関する最も広く知られている陰謀説の一つを生み出した。この説は、 1970年代にBBCのドキュメンタリーシリーズ「クロニクル」で初めて登場し、1982年のベストセラー本「聖なる血、聖杯」で詳しく取り上げられた。^[12]この説は、テンプル騎士団とカタリ派に関する神話と、その他の様々な伝説、そしてシオン修道会と呼ばれる秘密結社に関する有名なデマを組み合わせたものである。この説によると、聖杯は物理的な物体ではなく、イエス・キリストの血統の象徴であるという。血統のつながりは、15世紀にさかのぼる「san greal（聖杯）」を「sang real （王家の血）」と読む語源に基づいている。^[12]イエスは神ではなく、マグダラのマリアとの間に子供をもうけ、マリアは家族を連れてフランスに行き、その子孫がメロヴィング朝となったという物語が展開された。カトリック教会が王朝を滅ぼそうとしている間、彼らはシオン修道会と、テンプル騎士団、カタリ派、その他の秘密結社を含むその仲間によって守られていたとされている。^[55]この本、その議論、その証拠は疑似歴史だとして学者に広く否定されているが、陰謀論や代替歴史書に大きな影響を与えている。また、フィクションにも影響を与えており、最も有名なのはダン・ブラウンの2003年の小説『ダ・ヴィンチ・コード』と、その2006年の映画化である。^[56]

1882年に初演されたリヒャルト・ワーグナーの最後の楽劇『パルジファル』では、静かな畏敬の念、半音階のハーモニー、性的なイメージの組み合わせがこのテーマを発展させ、定期的に血を生み出す聖杯を女性の生殖能力と直接結び付けました。^[57]この主題の深刻な重要性は、アレクサ・ワイルディングがモデルとなった女性が片手で聖杯を持ち、もう一方の手で祝福のしぐさをしているダンテ・ゲイブリエル・ロセッティの絵画にも象徴されています。 ^[58]

聖杯探求を描いた主要な壁画シリーズは、20世紀の最初の10年間に芸術家のエドウィン・オースティン・アビーによってボストン公共図書館のために制作されました。ジョージ・フレデリック・ワッツ^[59]やウィリアム・ダイスを含む他の芸術家も聖杯を題材に描いています。^[60]

聖杯の物語とそれを探す旅は19世紀に人気が高まり、アルフレッド・テニスンのアーサー王物語『王の牧歌』などの文学作品にも登場した。聖杯を性的に解釈した、今では女性器と同一視されるようになった解釈は、1870年にハーグレイヴ・ジェニングスの著書『薔薇十字団、その儀式と秘儀』に登場した。^[61]

• T・S・エリオットの詩『荒地』（1922年）は、聖杯と漁師王の伝説を大まかにたどり、当時のイギリス社会の情景を織り交ぜている。エリオットは詩の最初の注釈で、この題名が聖杯伝説に関するジェシー・ウェストンの著書『儀式からロマンスへ』に由来しているとしている。この言及は漁師王の負傷とその後の土地の不毛さを暗示している。マディソン・カウェインによる同題の詩が、それ以外は似ていないが、 1913年に『Poetry』誌に掲載された。^[62]
• ジョン・カウパー・ポーイスの『グラストンベリー物語』（1932年）では、「ヒロインは聖杯」であり^[63]、その中心となるのは様々な神話や伝説、そしてグラストンベリーにまつわる歴史である。また、主要登場人物のほとんどが聖杯探求に取り組んでいると見ることもできる。^[64]
• 聖杯は、チャールズ・ウィリアムズの小説『天国の戦争』（1930 年）と、タリエッサンに関する 2 つの詩集『ログレスを通るタリエッサン』と『夏の星の地域』（1938 年）の中心となる作品です。
• 『銀の盃』 （1952年）は、トーマス・B・コステインによるアーサー王伝説以外の歴史聖杯小説である。
• 聖杯を求める旅は、1970 年代を舞台にしたネルソン・デミルの冒険小説『クエスト』（1975 年）に登場します。
• マリオン・ジマー・ブラッドリーのアーサー王伝説修正主義ファンタジー小説『アヴァロンの霧』（1983年）では、聖杯は水の象徴であり、古典的な4つの要素を表す一連の物体の一部として描かれている。
• ロザリンド・マイルズの『グィネヴィア』シリーズの『Child of the Holy Grail』（2000 年）の主なテーマは、14 歳のガラハッドによる聖杯探求の物語です。
• 聖杯のモチーフは、12世紀を舞台にしたウンベルト・エーコの2000年の小説『バウドリーノ』に多く登場します。
• これは、百年戦争を舞台にしたバーナード・コーンウェルの歴史小説シリーズ『聖杯探求』 （2000年 - 2012年）の主題である。アーサー王伝説を脚色した以前のシリーズ『ウォーロード・クロニクルズ』でも、コーンウェルは聖杯探求をケルト神話のブリテンの13の秘宝の1つである大釜を求める探求として再解釈している。
• 1982年に出版された表面上はノンフィクションの『聖血と聖杯』の影響を受け、ダン・ブラウンの『ダ・ヴィンチ・コード』（2003年）では、「聖杯」はイエスの血統の「受け皿」であるマグダラのマリアを指していると解釈されている（サンリアル語源をもじっている）。ブラウンの小説では、この聖杯はスコットランドのロスリン礼拝堂の下に長い間埋もれていたが、ここ数十年でその守護者によってルーブル美術館の入り口にある逆ピラミッドの下の床に埋め込まれた秘密の部屋に移されたことが示唆されている。
• マイケル・ムアコックのファンタジー小説『戦争犬と世界の痛み』（1981年）は、三十年戦争の時代を舞台にした超自然的な聖杯探求を描いています。
• ドイツの歴史・ファンタジー小説作家ライナー・M・シュレーダーは、聖杯三部作「聖杯の兄弟団」を執筆した。最初の2冊「アッコン陥落」（2006年）と「聖杯の護符」（2006年）では、1291年のアッコ陥落から聖杯を救い出した4人のテンプル騎士団が、聖杯をパリの神殿に運ぶ旅を続ける一方、イスカリアンと呼ばれる悪魔の一派による盗みの企てから聖遺物を守ろうとする。3冊目の「黒い騎士団の迷宮」 （2007年）では、1307年のテンプル騎士団の裁判の後、イスカリアンに再び追われた4人の英雄が再会し、パリの神殿から聖杯を密かに持ち出さなければならない。シュレーダーは、ポルトガル王のもとに避難してさらに西へ旅する途中、4人の英雄がカタリ派の人々（その中にはアッコから逃亡した際の古い友人もいた）に遭遇するという形で、間接的にカタリ派の理論に取り組んでいる。
• ジム・ブッチャーの『ザ・ドレスデン・ファイル』シリーズの第15作目『スキン・ゲーム』（2014年）では、ハリー・ドレスデンがデナリアンと長年の敵であるニコデモスにスカウトされ、冥界の王ハデスの金庫から聖杯を奪い取ろうとする強盗チームに加わる様子が描かれている。聖杯の特性は明示されていないが、聖杯自体は登場し、小説の終わりにはニコデモスの手に渡っている。
• 聖杯はジャック・ヴァンスの『リヨネス三部作』で重要な位置を占めており、アーサー王誕生の数世代前の初期の探求の主題となっている。しかし、アーサー王伝説の正典とは対照的に、ヴァンスの聖杯は魔法や霊的な性質を欠いたありふれた物であり、それを見つけた登場人物にはほとんど利益がない。
• リチャード・ギリアム、マーティン・H・グリーンバーグ、エドワード・E・クレイマー編『聖杯：夜明けの探求』 （1994年）は、さまざまなSFおよびファンタジー作家による聖杯に関する短編小説25編を集めたコレクションです。
• ロバート・ブルトンの『 Empire in Apocalypse』（2023年）では、聖杯はベリサリウス将軍のヴァンダル族の聖杯として登場し、ヴァンダル族がローマ略奪の際に盗んだ他の財宝とともに回収された。

映画では、聖杯は1904年の無声映画『パルジファル』で初めて登場した。これはワーグナーのオペラをエドウィン・S・ポーターが翻案したものである。より最近の映画化作品としては、 1954年にヴィクター・サヴィルによって映画化されたコステインの『銀の盃』や、2006年にロン・ハワードによって映画化されたブラウンの『ダ・ヴィンチ・コード』がある。

• 無声ドラマ映画『闇の中の光』（1922年）は、現代における聖杯の発見を描いています。
• ロベール・ブレッソンのファンタジー映画『ランスロの冒険』（1974年）には、アーサー王物語の聖杯探求のより現実的なバージョンが含まれています。
• 『モンティ・パイソン・アンド・ホーリー・グレイル』（1975年）は、アーサー王伝説の聖杯探求をコメディ風にアレンジしたもので、2004年に舞台『スパマロット』として翻案されました。
• ジョン・ブアマンは、ファンタジー映画『エクスカリバー』（1981年）で、アーサー王伝説のより伝統的な英雄的表現を復活させようと試みた。その物語では、聖杯がアーサー王と、彼の鬱病に関係する不毛の地を蘇らせる神秘的な手段として明らかにされている。
• スティーブン・スピルバーグ監督の冒険映画『インディ・ジョーンズ/最後の聖戦』（1989年）では、インディ・ジョーンズとその父親がナチスと聖杯を競い合う様子が描かれています。
• 第 5 シーズンの 2 つのエピソード (1989 年 9 月)「聖なるバラの伝説」では、マクガイバーが聖杯探しの旅に出ます。
• テリー・ギリアムのコメディドラマ映画『フィッシャー・キング』（1991年）は、現代のニューヨーク市を舞台にした聖杯探求の物語です。
• テレビシリーズ『バビロン5』のシーズン1のエピソード「聖杯」（1994年）では、アルダス・ガイジックという男が聖杯探しの旅を続け、バビロン5を訪れる。彼の旅は主にプロットの仕掛けであり、エピソードの展開は旅そのものよりもむしろ彼の存在とステーションの住人の生活への影響を中心に展開される。
• ビデオゲーム「ガブリエルナイト3: 聖なる血、呪われた血」 (1999) には、テンプル騎士団の神話と織り交ぜた聖杯の別バージョンが登場します。聖杯は物語の中で、イエス・キリストの血であり、その血には彼の力が宿っており、彼の子孫だけがアクセスできるものであることが明かされ、聖杯の容器はテンプル騎士団が聖地で発見した彼の遺体そのものであるものと定義されています。
• 『美少女戦士セーラームーン』では、聖杯（アニメではセーラームーンの聖杯、レインボームーンチャリス）は、セーラームーンがスーパーフォームに変身するために使用する魔法の物体です。
• 聖杯探求の SF 版は、スターゲイト SG-1シーズン 10 のエピソード「The Quest」(2006 年) の中心テーマです。
• ジェイ・Zがジャスティン・ティンバーレイクをフィーチャーした曲「Holy Grail 」は2013年にリリースされました。
• ビデオゲーム「ペルソナ5」（2016年）では、聖杯はゲームの最後の宮殿の宝物であり、より高い力が彼らの生活を支配し、個性のない世界を作ることを求めるすべての人類の共通の願望を表しています。
• テレビシリーズ「ナイトフォール」（2017年）では、テンプル騎士団による聖杯の探求がシリーズ第1シーズンの主要テーマとなっている。聖杯は単純な陶器のカップとして登場し、教皇を含むさまざまな派閥が切望している。教皇は聖杯を所有することで新たな十字軍を起こせると考えている。
• Fateシリーズでは、聖杯は聖杯戦争の賞品として機能し、バトルロワイヤルの勝者の願いを 1 つ叶えます。ただし、シリーズ全体を通して、この聖杯はキリストの本物の聖杯ではなく、実際には数世代前に魔術師によって作成された不確かな性質のアイテムであることが示唆されています。
• アサシン クリードビデオゲーム シリーズでは、聖杯について言及されています。オリジナルのゲームでは、あるテンプル騎士がゲームの主要な聖遺物を聖杯と呼んでいますが、後にそれはエデンのリンゴの 1 つであることが判明しました。聖杯はテンプル騎士団の伝説でも再び言及されており、さまざまな説明によるとスコットランドかスペインに行き着くとされています。聖杯はアサシン クリード アルタイル クロニクルにも聖杯という名前で再び登場しますが、今回は物体としてではなく、サン ラエル、つまり王家の血の解釈に似たアダーという女性として登場します。
• 『グランド・ツアー』の第4シリーズでは、3人はノシ・ボラハ島に行き、ラ・ブセの埋蔵金を探しているときに偶然聖杯を発見する。^[65]
• 『リトル ウィッチ アカデミア』の第 17 話「アマンダ オニールと聖杯」では、聖杯がプロット装置として使用され、魔女のアマンダ オニールとアッコ カガリがアップルトン スクールで聖杯を探しに出発します。
• アメリカのドラマ『ザ・オフィス』シーズン9の第12話では、ジム・ハルパートがドワイト・シュルートを聖杯探しの無駄な旅に送り出す。ドワイトが聖杯を見つけるための手がかりをすべて集めたが何も見つからず、カメラはグレンがオフィスで聖杯の水を飲んでいる場面に切り替わる。^[66]
• イギリスのテレビシリーズ『Detectorists』の2022年のクリスマス特別エピソード「Special」では、ランスが野原で陶器のカップを目だけで見つける。その場所は、歴史的な戦いが起こり、聖杯が入った聖遺物箱が失われた場所であることが判明する。モンタージュでは、同じ陶器のカップが最後の晩餐でイエスの手から（暗示される）どのように野原に失われたかが示される。
• 2023年の限定テレビシリーズ『ミセス・デイビス』は、シスター・シモーヌが聖杯を見つけて破壊しようとする冒険を中心に展開し、中心的なプロット装置として、また聖杯探求のメタコメンタリーとして機能しており、ある登場人物はこれを「これまでで最も使い古されたマクガフィン」かもしれないと指摘している。^[67]

• バーバー、リチャード（2004年）。『聖杯：想像力と信念』ハーバード大学出版局。
• キャンベル、ジョセフ（1990年）『神話の変遷』ハーパー＆ロウ出版社、ニューヨーク。
• ルーミス、ロジャー・シャーマン（1991年）。 『聖杯：ケルト神話からキリスト教のシンボルへ』プリンストン。ISBN 0-691-02075-2 
• ウェストン、ジェシー L. (1993; 初版 1920 年)。『儀式からロマンスへ』、プリンストン大学出版局、プリンストン、ニュージャージー。
• ウッド、ジュリエット（2012年）。『聖杯：歴史と伝説』ウェールズ大学出版局。ISBN 9780708325247。 

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Wikiquote にはHoly Grailに関する引用があります。

ウィキメディア・コモンズには、聖杯に関連するメディアがあります。

ウィキソースには、1911 年のブリタニカ百科事典の記事「聖杯、聖なる」のテキストがあります。

• BBCのIn Our TimeでHoly Grailが紹介される
• キャメロットプロジェクトの聖杯
• カトリック百科事典の聖杯
• 今日のバレンシア大聖堂の聖杯 2017-07-28 にWayback Machineでアーカイブ
• (フランス語) 15 世紀古フランス語 Estoire del saint Graal 写本 BNF fr. 113 フランス国立図書館、装飾葉書の選択、現代フランス語訳、注釈。
• 聖杯伝説に関する研究の全文はWikisourceでご覧いただけます。