シャプシュ

シャプシュ（ウガリット語: 𐎌𐎔𐎌 špš、「太陽」）は、シャプシュまたはシャムシュとも呼ばれ^、カナン人の^太陽の女神でした。彼女はまた、おそらく彼女の父^{である最高神エルの王室の使者としても仕えました。[ 1 ] :}³²³ウガリット語文献^{で最も一般}的^な彼女の形容詞は、nrt ỉlm špš（「神々の灯火、シャプシュ」、さまざまな著者によって「神々のたいまつ」または「神々の灯火」とも訳される）、rbt špš（「偉大な女性シャプシュ」）、およびšpš ʿlm（「永遠のシャプシュ」）です。^[²^]パンテオンリストKTU 1.118 および 1.148 では、シャプシュはアッカド語の ^d šamašと同一視されています。^[³^]^：^361-362

名前

女神の元の名前には子音/m/が含まれており、この子音は女神に言及するアムル人の神名の一部に現れます。 ^{[ 4 ]}中期青銅器時代のアララでは、子音 /m/ の無声化と鼻音化の過程により、結果として/p/になりました。^{[ 5 ]}この過程は中期青銅器時代のアララと後期青銅器時代のウガリットでのみ確認されています。^{[ 6 ]}アララの名前は (Shamshu と Shapshu) の形式が混在していますが、ウガリットでは「Shamshu」という形式は音節的にもアルファベット的にも一つも確認されていません。^{[ 6 ]}

アモリ人の太陽神の名前として「シャマシュ」という形がアララから一つだけ証言されている。^{[ 7 ]}

カルト

メソポタミアのシャマシュやウトゥとは異なり、アラビアのシャムスのように、シャプシュは女性の太陽神であった。ウガリット語の文書での証言に加えて、アマルナ文書EA 323では、太陽神のスメログラム^d UTUを女性名詞として使用している（ ša ti-ra-am ^d UTU、19行目）。^{[ 8 ]}^{： 115、n111}この文書がアシュケロンのイディアから送られてきたものであることを考えると、シャプシュを指している可能性がある。同様に、ティルスのアビミルキからファラオへの文書EA 155には、女性形の^d UTUが含まれている（LUGAL ^d UTU darītum、6行目、44行目）。^[⁹^]^:^180、ⁿ¹¹⁰ Tulid-Šamši ( Šamaš-gave-(me-)birth ) ^[^b^]や Umma-Šamaš ( Šamaš-is-my-mother ) などの古アッカド語の名前は、紀元前 3 千年紀のメソポタミアにおける、北西セムの太陽の女神に由来する女性の太陽の女神の伝統を示している可能性がある。^[¹⁰^]

青銅器時代のレバントとメソポタミア

エブラでは一対の太陽神が崇拝されており、その名はシュメログラムを用いて^d UTUとその配偶者^d UTU.SALと記されていた。これらの神々のエブラ固有の名称は不明のままだが、鉄器時代のアラム語セフィレ石碑ではサマシュの配偶者をヌル(u)（「光り輝く者」）と呼んでおり、これはシャプシュの最も一般的な異名であるnrt ỉlm špšに相当する可能性がある。 ^{[ 11 ]}^{： 213-214}^{[ 12 ]}エブラからはシャプシュを指す神名が知られていない。ペッティナートによってイッビ＝シピシュと訳された人物は、現在ではイッビ＝ジキルと訳す方がより正確であると考えられており、ジキルは神名以外では知られていない神である。^{[ 11 ]}^{： 214}

シャムシュ（またはアララの地域ではシャプシュ）はアモリ人の太陽神であった。^{[ 4 ]}

呪詛文書の中には、シャムシュを必ずしも女性の神として言及している名前もある（「š-m-šw ì-p-ì-ìrì-m」(*šamšu-ʾab(u)-ʾilim) - シャムシュは神々の父である。「š-m-šu ìri-m」(*šamšu-ʾilima) - シャムシュは神である）。^{[ 13 ]}

エマールのシュメログラム^d UTUには少なくとも1柱の神が知られているが、その神の名前、性別、他のシリアの神々との関連性は不明のままである。^[¹⁴^]

ウガリットでは

シャプシュはウガリット宗教における主要な神であった。ウガリット王への手紙（KTU 2.42）では、シャプシュ（špš ʿlmとして）は、定型的な神々のリストの中で、バアルに次いで2番目に挙げられている。^{[ 15 ]}^{[ 16 ]}^{： 131}供物リストからの証拠は、シャプシュがウガリットで犠牲を受け取る主要な神々の1人であったことを示唆している。彼女には、シャプシュの夜における彼女の役割に関連して、神聖な称号pgr が与えられている。pgr wṯrmnm（シャプシュ、「葬儀の供物」、そして「君主たち」）^{[ 17 ]}^{： 347}^、そしてKTU 1.161の王位継承の儀式で一連の供物を受け取る。^{[ 18 ]}^{： 52、106-108}彼女はまた、占いの神託（KTU 1.78）や魔術の文書（例えばKTU 1.100）にも登場する。^{[ 17 ]}^{： 322}

ウガリットでは、シャプシュに関連する神名が数多く見られ、個人名も66個あります。フルリ人の太陽神シミゲも9回登場します。彼女の名前は、バアル、エル、レシェフの名前に次いで、個人名の中で4番目に多く見られます。^{[ 19 ]}

ウガリット語文献にはシャプシュに配偶者がいたという記述はないが、呪文テキストKTU 1.100のủm.pḥl.pḥltという人物は彼女をủmh（「母」）と呼んでいる。^{[ 20 ]}^{： 197}

シャプシュを呼び出す呪文のテキストはいくつか知られている。呪文 KTU 1.100 では、「種牡馬と雌馬の母」（ủm.pḥl.pḥlt）と呼ばれる人物が、蛇に噛まれたことで子供たちが危険にさらされていることから、シャプシュ（彼女の「母」だが、これは敬称として使われている可能性がある）に助けを求める。シャプシュは母と神々の間の仲裁役を務め、10 柱の異なる神々の住居を訪れ、最初に何らかの行動を起こした神ホラヌの要塞にたどり着く。ホラヌは様々な植物を集め、蛇を退治して母の子供たちの死を防ぐことができる。呪文はホラヌと母の結婚で終わるが、その結婚の条件はホラヌがこの魔法の知識を母と共有することだったようだ。^{[ 20 ]}^{: 188–204}タブレットの端に書かれた文字は、これを「蛇の咬傷に対する呪文」と表現している。^{[ 3 ]}^{: 378–387} KTU 1.82 は、蛇咬傷に対する別の呪文で、シャプシュは、犠牲者をトゥンナン、レシェフ、モト、様々な蛇、そしてホラヌの生き物の略奪から守るために呼び出される 3 人の慈悲深い神 (バアルとアナトと共に) の 1 人である。 ^{[ 21 ]}^{[ 20 ]}^{: 111}シャプシュを呼び出す別の呪文は KTU 1.107 で、そこでは彼女とホラヌがテキストの早い段階で登場する。彼女は蛇に噛まれた少年を尋ね、話し手は彼女に毒を取り除くよう呼びかける。^{[ 20 ]}^{: 157–164}

紀元前17世紀から15世紀の円筒印章AO 20138 ^{[ c ]}には、波のような太陽光線を放射する女神が描かれており、シャプシュまたはヒッタイトの太陽神アリナであると考えられている。^{[ 22 ]}アジゼは、アリナの太陽神の特徴的な頭飾りがないことと、サパン山の双峰と解釈される2つの山頂が存在することから、この人物をシャプシュであると特定することを支持している。^{[ 16 ]}^{： 133}

鉄器時代のフェニキア

鉄器時代のフェニキアにおける太陽神は、一貫してšpšではなくšmš（フェニキア語：𐤔𐤌𐤔）と呼ばれ、男性と女性の両方の形態で確認されている。紀元前7世紀のフェニキアの鉢は、パレストリーナのエトルリア人ベルナルディーニの墓から出土しており、「シャパシュのフェニキア象牙」^[²³^]も女性の太陽神を描いているが、バールベックの太陽崇拝は男性の神を中心としていた。アジゼは、メソポタミアまたはギリシャのヘリオス崇拝からの文化的影響が、この神を男性として認識するに至った可能性があると示唆している。 ^[¹⁶^]^：¹⁹³

紀元前6世紀のエシュムナザル2世の石棺のような葬儀碑文には、「太陽の下の生命」を意味するtḥt šmšへの言及があり、これは地上の儚い生命を指すと解釈されるが、ビブロス出土のシピトバアル碑文にあるように、永遠の太陽（ šmš ʿlm 、 špš ʿlmという形容詞を想起させる）を指し、永遠と生者と死者の関係の象徴でもある。^[¹⁶^]^：^161-165

紀元前5/6世紀のラティウムのピルギ^[²⁴^]、紀元前300年のキティオン、紀元前3世紀のキプロスのラルナカス・ティス・ラピトウで、 zbḥ šmš （「太陽/Šmšへの犠牲」）という名の月が確認されている。ピルギのフェニキア語の文書の一つでは、4-5行目に「[キスリーの王テバリエ・ヴェラヌス]は、太陽の犠牲の月に、彼女の神殿への贈り物として…」と記されている。^[⁸^]^：¹⁰⁴^[¹⁶^]^：^183-185

西暦2世紀、パウサニアスはアイギオンでシドン人との会話を報告している。そのシドン人は太陽をアポロンと呼び、アスクレピオスの父であり唯一の親であると述べ、ギリシャとフェニキアの神々の概念を対比させた。^[²⁵^]

神話の中で

バアル物語におけるシャプシュの最初の登場はKTU 1.2 iiiで、そこで彼女はアッタルにエルの意志によるヤムの王位継承の知らせを伝え、彼がエルの決定に反対して自ら王位を主張しようとした場合の起こりうる結果を警告する。ページはこの場面における彼女の役割を、アッタルとヤムの間の対立をうまく防ぐ穏健派の声であると解釈している。^{[ 26 ]}

叙事詩の後半、KTU 1.4 viii 21-27では、バアルは使者たちに、シャプシュと共に冥界へ旅立ち、モトにメッセージを届けるよう命じる。ここで彼女は、生者の世界と死者の世界をつなぐ架け橋として描かれている。

KTU 1.6 i 8-18でアナトがバアルの遺体を発見した後、彼女は泣き始め、その時シャプシュはアナトがバアルの遺体を肩に担ぎ、サパン山に埋葬するために運ぶのを手伝います。ここでシャプシュがアナトを助けたのは、彼女の思いやりのある性格を反映しているのかもしれませんし、アナトが冥界の入り口でバアルの遺体を発見したことが原因かもしれません。 ^{[ d ]}シャプシュは日々の旅でその場所を通ります。アナトは、バアルの遺体を回収する間、冥界を照らすためにシャプシュに明るく燃えるように（' išḫn ）頼むことさえあるかもしれません。 ^{[ 27 ]}^{: 127}

KTU 1.6 の iii 列では、エルはバアルがまだ生きているという夢を見て喜んでいます。アナトを通して、エルはシャプシュに神を探すように命じます。vi 列でバアルとモトが最後の対決に臨むと、どちらも相手に優位に立つことができません。シャプシュが介入し、エルがバアルを王に指名したことをモトに警告します。モトはエルの意志に逆らったり、シャプシュを怒らせたりすることを恐れ^、バアルに王位を譲り、争いは終わります。叙事詩の最後の行、KTU 1.6 iv 45-54 は、シャプシュへの賛歌で構成されています。この賛歌では、神々とルプム⁽半神的な祖先像のグループであると示唆されている) ^{[ 28 ]}はシャプシュの「下」にあり、これはシャプシュがそれぞれ生者の世界と冥界を照らしているときに、太陽の下にある彼らの位置を指していると考えられます。^{[ 29 ]}^{[ 3 ]}^{: 34–146}

賛歌の最後の行（49-54行）は、神コタル・ワ・ハシスとの関連を示唆しているが、この関連の性質の翻訳は著者によって大きく異なっている。多くの古い翻訳には「コタル、あなたの仲間」のような行が含まれているが、ワイアットは太陽の船の存在を前提として「コタルとハシス、船を操縦せよ！コタルとハシス、船を操縦せよ！」と翻訳している^{[ 3 ]}^{： 145。}ラフムニは「コタル、あなたの呪文使い／そしてハシス、あなたの（魔法の）専門家」を好む^{[ 2 ]}^{： 201。}クーガンとスミスの翻訳はラフムニの翻訳に近い。「コタルはあなたの魔術師であり、ハシスはあなたの占い師である」^{[ 30 ] 。}

聖書の中で

שֶׁ֣מֶשׁ ( shemesh )という単語は、ヘブライ語で数少ない両性語の 1 つで、旧約聖書では男性名詞 (創世記19:23 など) と、頻度は低いが女性名詞 (士師記19:14 など) の両方として登場します。^{[ 31 ]}マラキ書4:2 では、神の顕現の出来事に שֶׁ֣מֶשׁ צְדָקָ֔ה ( shemesh sedaqah 、「義の太陽」、女性名詞) のイメージが用いられており、このような事例は、カナン人の太陽崇拝がヤハウェの崇拝に組み込まれたことを示唆するために用いられてきました。^{[ 32 ]}^{： 213-215}しかし、デイは、太陽に関する言葉がヤハウェに適用されていることは、ヤハウェが太陽と同一視されていることとは異なり、ヤハウェとシェメシュを組み合わせたヘブライ語の名前は存在しないと指摘している。ヤハウェとエルまたはバアルの名前を組み合わせた名前とは対照的である。彼は、サムソンの名前の語源、ベト・シェメシュ近郊の出生地、詩篇19篇の詳細、サムソンの7つの髪の毛と、頭から7つの光線が出ているヘリオスの描写との類似性に基づいて、サムソンの人物像が太陽の英雄の伝統を反映している可能性があると考えている。^{[ 33 ]}^{： 156-163}

エゼキエル書8章16-18節では、太陽崇拝が非難されている。列王記下23章11節には、太陽に捧げられた馬や戦車について言及されており、それらはヨシヤによって破壊された。

アシェラとの方程式

ウガリット語の文献には、女神アティラトとシャプシュの間に重要な類似点が見られ、両者が同一人物である可能性が示唆されている。両者とも「女王」（rbt）と呼ばれており、これは神々のパンテオンにおける最高権威を意味する称号である。また、両者は神々の母であり、創造における重要な人物であり、宇宙秩序の維持に中心的な役割を担っているとされている。アティラトの称号rbt ˀaṯrt ymは、伝統的に「海の女神アティラト」と解釈されてきたが、最近の分析^{[ 34 ]}では、 ymは「海」ではなく「日」を意味する可能性があると提唱されている。この解釈は、アティラトの名前（ˀaṯrt）が「行く者」を意味し、太陽が空を横切る旅を反映していることと一致する^{[ 35 ]。}

この混同のもう一つの重要な理由は、ウガリット語碑文K1.23にある「慈悲深く最も美しい神々」として知られる神話の記述である。この文書では、双子のシャハル（夜明け）とシャリム（夕暮れ）は、エルが海岸で出会った二人の女性との間に生まれた子として描かれている。兄弟はどちらも「淑女」（おそらくアシェラ）に育てられ、他のウガリット語文書では、二人は太陽の女神シャプシュと関連付けられている。^{[ 36 ]}

注記

↑ KTU 1.6 iv 10 におけるアナトのシャプシュへの呼びかけを参照。ḥtkk「父、父上」はここでは敬称として用いられている可能性がある。Rahmouni、2007年、369ページを参照。
↑ CDLI P416456で閲覧可能なウルIII期のタブレットより
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↑ KTU 1.6 ii 20、 šd [šḥl] mmt、「モトの領地（海岸）の野（？）」を参照。ウィギンズ、1996年、332ページで論じられている。
↑後者の解釈については、Wyatt, 2002、143ページ注117を参照

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[fn1-2] KTU 1.6 iv 10 におけるアナトのシャプシュへの呼びかけを参照。ḥtkk「父、父上」はここでは敬称として用いられている可能性がある。Rahmouni、2007年、369ページを参照。

[fn2-11] CDLI P416456で閲覧可能なウルIII期のタブレットより

[24] ルーヴル美術館: https://collections.louvre.fr/en/ark:/53355/cl010144854

[fn3-30] KTU 1.6 ii 20、 šd [šḥl] mmt、「モトの領地（海岸）の野（？）」を参照。ウィギンズ、1996年、332ページで論じられている。

[fn4-32] 後者の解釈については、Wyatt, 2002、143ページ注117を参照

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シャプシュ

名前

カルト

青銅器時代のレバントとメソポタミア

ウガリットでは

鉄器時代のフェニキア

神話の中で

聖書の中で

アシェラとの方程式

関連項目

注記

参考文献

関連するトピック

ウガリット語

。

彼女はまた、おそらく彼女の父

語