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イリュリア宗教とは、紀元前8世紀から紀元後7世紀までバルカン半島西部の一部に居住し、イリュリア語を話していた部族集団であるイリュリア人の宗教的信仰と慣習を指します。 [ 1 ] [ 2 ]現存する文献資料は非常に乏しく、主に人名や地名、古典文献からのわずかな注釈から成ります。[ 3 ]
ローマ時代以前の宗教的慣習の痕跡の中で最も多く見られるのは、宗教的象徴に関するものであるが、その研究はまだ不十分である。あらゆる種類の装飾に象徴が描かれており、イリュリア人の先史時代の信仰の主な対象は太陽であり、[ 4 ] [ 5 ]広く複雑な宗教体系の中で崇拝されていたことが明らかになっている。[ 6 ]イリュリアの太陽神は、鉄器時代の銘板に比喩的に、空と雷の神として描かれており、雷を投げる火の祭壇とも関連付けられている。 [ 7 ]イリュリアの神々は、ローマ時代の彫像、記念碑、硬貨の碑文に言及されており、古代の著述家によって比較宗教学を通して解釈されたものもある。[ 8 ] [ 3 ]これらに加えて、イタリア南東部プーリア地方で発見されたメッサピ語で書かれた碑文が多数あり、これは一般的にイリュリア語と関連があるとされているが、[ 3 ] [ 9 ] [ 2 ] [ 10 ]これはほとんど推測に過ぎないとして議論されてきた。[ 11 ]イリュリアのすべての部族に共通する最も著名な神はいないようで、多くの神々は明らかに特定の地域にのみ出現している。[ 8 ]
異教徒であったイリュリア人は超自然的な力を信じ、日常生活、健康と病気、自然の豊かさと自然災害に反映される性質を神々に帰属させていた。[ 12 ]イリュリアの地名や人名の多くは動物の名前から派生しており、動物を神話上の祖先や守護者として信じる信仰を反映している。[ 13 ]蛇は最も重要な動物トーテムの1つであった。[ 14 ]イリュリア人は呪文の力と邪眼、邪眼や敵の悪意を避けることができる保護と利益をもたらすお守りの魔力を信じていた。 [ 15 ] [ 8 ]イリュリア、特にローマ時代に出現した宗教的信仰と埋葬儀式の豊かなスペクトルは、この地域の文化的アイデンティティの多様性を反映している可能性がある。[ 16 ]
イリュリア人の神々や信仰のいくつかの側面は、究極的にはインド・ヨーロッパ祖語の神話に由来する。[ 3 ]トラキア人やダキア人の信仰と並んで、それは古バルカン神話の一部を構成している。[ 17 ]アルバニア人はイリュリアの宗教的象徴の痕跡を保存しており、[ 18 ] [ 19 ]古代イリュリアの宗教は、アルバニアの民間信仰が養分を得た根底にある源泉の1つである。[ 20 ] [ 21 ]また、今日の南スラブ民族の宗教的および迷信的信仰の中にも、イリュリアの信仰の痕跡がいくつか見られる。[ 22 ]
新石器時代の伝統、特に大地の豊穣や農業全般に関連する信仰は、西バルカン半島では青銅器時代から鉄器時代の初期にかけても引き続き行われていました。これらの伝統には、大地母神信仰、太陽信仰、蛇信仰などがありました。[ 23 ] [ 24 ]鉄器時代初期には、イリュリア美術は幾何学的で非具象的であり、同心円、菱形、三角形、破線の組み合わせが特徴でした。[ 25 ]これは、農民や牧畜民、あるいは戦士を対象とした、幻想性のない厳格なタイプの芸術でした。[ 26 ]人物像の装飾がないことは、鉄器時代初期には人型信仰がほとんどなかったことを反映しているのかもしれません。 [ 27 ]紀元前 8 世紀に最盛期を迎えたこの時代の幾何学芸術は、イリュリアのさまざまな地域に共通する唯一の特徴であるように思われる。[ 28 ]紀元前 6 世紀以降に発見された芸術的な装飾は、むしろ古代ギリシャやエトルリアのイタリアなど外部からの影響を示している。[ 29 ]
考古学的証拠は、おおよそ定義された2つの地理的基準に基づく2つの主要な信仰の存在を示している。蛇の信仰は主にイリュリアの南部地域で行われていたようで、一方、水鳥と太陽のシンボルは北部で優勢であった。[ 30 ]豊穣のシンボル、炉の守護者、地底の動物としての蛇は、太陽の信仰とも関連している可能性がある。[ 15 ]
イリュリア全土で発見された多くのシンボルは太陽と関連付けられており、太陽崇拝がイリュリアの部族に共通する信仰であったことを示唆している。[ 32 ]イリュリアにおける天体崇拝の初期の図像的証拠は、紀元前6世紀のシュコドラ湖の銘板によって提供されており、これは後に歴史資料でラベアタイ族と呼ばれるイリュリア部族の領域に属していた。これらの銘板はそれぞれ、空と太陽の神聖な表現と、雷と火の象徴、聖なる木と鳥（鷲）を同時に描いている。これらの銘板には、天体の神の神話的表現がある。顔と2枚の翼を持つ太陽神が、火の祭壇に稲妻を投げつけており、いくつかの銘板では、その祭壇は2人の男（時には2艘の船に乗っている）によって支えられている。[ 7 ]
太陽神はイリュリア人によって、鳥、蛇、馬などの動物の姿で描かれることが多く、また螺旋、同心円、卍などの幾何学的な形で表現されることもあった。後者は時計回りに動くことで太陽の動きを表していた。[ 32 ]この地域に広く出回っている青銅製のペンダントには、光線のない単純な円盤、十字形を形成する4本の光線を持つ円盤、さらに多くの光線を持つ円盤など、太陽のシンボルの形をしたものがある。中心から周辺に向かって同心円状に円が複数配置されたペンダントもある。 [ 33 ]ティルスのマクシモス（西暦2世紀）は、パエオニア人が棒の先端に固定された小さな円盤の形で太陽を崇拝していたと報告している。[ 34 ]棒の先端に固定された太陽円盤は、イリュリアの都市ダマスティオンのコインにも描かれている。[ 35 ]リブルニア人とヴェネティ人の間では、太陽円盤は天空を横切る太陽船として描かれている。[ 12 ]
水鳥は、特に北部のイリュリア人にとって最も頻繁に見られる太陽のシンボルのひとつです。水鳥の形をしたペンダントが、グラシナツ高原、リカのヤポデス地方、リブルニア、そして現在のアルバニアと北マケドニアのイリュリア人地域で多数発見されています。[ 35 ]ノリクムでは、太陽崇拝に関連する犠牲祭壇のあるイリュリア神殿が山頂に建てられているのが発見されました。[ 36 ]トラキア人の間で太陽崇拝が広く行われていた証拠は、バルカン半島の古代の宗教的慣習が共通していたことを示唆しています。[ 36 ]考古学的発見によると、イリュリア人とトラキア人は、高い場所に建てられた円形の神殿で太陽への儀式的な犠牲を行っていました。 [ 36 ]イリュリア人の間では、鹿は太陽に捧げられる主要な犠牲動物と考えられていたため、重要な太陽のシンボルでした。[ 15 ]
アルバニア人の間では、太陽崇拝の名残が20世紀まで農業や畜産の信仰、工芸、暦の儀式、口承民俗伝承、芸術の中に残っており、いくつかの形では今日でも続いている（Dielli参照）。太陽神は、家族の生活周期、炉と火の信仰、水と山の信仰、誓約だけでなく、生計、健康、豊穣の源、あるいは単に有用な保護対象として崇拝されていた。[ 38 ]太陽崇拝の重要な要素は「年の火」（zjarret e vitit）である。アルバニアでは、夏の日（3月初旬）または6月24日、時には7月、8月、または12月24日に、山の頂上、丘、家の近くで焚き火が行われます。 [ 38 ]カンゲ・クレシュニケシュでは、さまざまな出来事が太陽の影響を受けています。「太陽の山」（ビェシュケト・エ・ディエリト）は、英雄（クレシュニケト）が活動する場所です。[ 38 ]太陽のシンボルはアルバニアの多くの装飾品に見られ、[ 36 ] 20世紀まで、太陽崇拝はアルバニア人（アルバニアの伝統的な刺青）とボスニア・ヘルツェゴビナのカトリック教徒の間で行われていた刺青に表れていました。[ 39 ]
蛇崇拝はイリュリア人の間で広く行われており、[ 14 ]特に南部で盛んであった。[ 40 ]蛇のイメージは力と豊穣の象徴であり、[ 41 ]家庭の炉の守護者でもあった。[ 14 ] [ 24 ]この神秘的な動物は祖先崇拝や、大地と女性の豊穣に関する魔術的・宗教的複合体と結びついていた。 [ 14 ]イリュリア人の蛇崇拝は古代の文献に記録されている。一例として、カドモスとその妻ハルモニアの神話伝説がある。彼らはイリュリア人のもとにやって来て、彼らの故郷で死に、死後も蛇の姿で生き続けた。彼らの息子イリュリオスは、イリュリア人の血統の名を冠する英雄であり、蛇の姿をしていたため、イリュリア人の最高のトーテムとみなすことができる。 [ 14 ] [ 42 ]
イリュリア人の象徴的および宗教的体系における蛇の重要性は、特にアルバニア、ボスニア・ヘルツェゴビナ、北マケドニア、セルビアの集落や墓地における数多くの考古学的発見に反映されている。[ 14 ]蛇は装飾品の一般的な末端装飾として使用されていた。[ 8 ]オフリド湖近くのセルチャ・エ・ポシュトメのイリュリア人墓地で発見された紀元前3世紀の銀メッキ青銅のベルトバックルには、戦士と騎兵が戦っている場面が描かれており、巨大な蛇が騎兵の1人の守護トーテムとなっている。 [ 44 ]非常によく似たベルトがスクタリ湖近くのゴスティリの墓地でも発見されている。[ 14 ]ケサラト地域では、ローマ時代の豊穣の女神の像が発見されている。女神は左手に、蛇が巻き付いた籠を持っている。蛇の船首像は、クケス近郊のチナマクの町で発見されたラベアタの硬貨に描かれた船に見られる。蛇の他の表現は、ビリス、アポロニア、デュラキオン、オリンペ、アマンティアのギリシャ・イリュリア硬貨に見られる。[ 14 ]ダルダニアとダルマチアには、蛇のペアであるドラコンとドラカエナ/ドラコンティラに捧げられた祭壇があった。[ 8 ] [ 45 ]後世には、蛇はキリスト教の霊的生活の障害と考えられていた。[ 8 ]
蛇の崇拝は、中世から現在に至るまでアルバニア人の間で存続している。 [ 48 ]この崇拝に関連するすべての信仰、儀式、魔術の慣習は、20 世紀末まで農村集落の長老たちによってよく保存されてきた。[ 49 ]蛇は地底の神、水の神として崇拝されている。また、家族や家の癒し手、トーテムの守護者とも考えられている。[ 50 ] [注 1 ]アルバニアでは、蛇は多くの装飾的なシンボル、地名、人名に現れる。[ 52 ]特にダルマチア南部では、蛇は彫刻、紋章、人名に見られる。 [ 53 ]蛇の崇拝は、スラヴ神話の中の数多くの類似した儀式の表現に痕跡を残している。[ 54 ]モンテネグロの旧エンチェレイア海岸にあるストモレでは、blavor （「ヘビトカゲ」）は家の守護者と考えられており、アルバニアと同様に、それを殺すことは罪とされている。[ 55 ] blavor という言葉は、アルバニアのbullarやルーマニアのbalaurと関連があり、これらはスラヴ以前のバルカン語であり、この地域の人々の間で蛇崇拝が継続していたことを示している。[ 45 ]
騎馬の英雄は、古バルカン半島では一般的な英雄であった。[ 56 ]紀元前3世紀の銀メッキ青銅製のベルトバックルは、ダッサレタの領土にあるリクニドス湖の西岸近くのセルチャ・エ・ポシュトメのイリュリア人墓地で発見され、戦士と騎馬の戦闘シーンが描かれており、巨大な蛇が騎馬の一人の守護トーテムとなっている。非常によく似たベルトが、ラベアタイの領土にあるスクタリ湖近くのゴスティリのネクロポリスでも発見されており、これらの地域で共通の英雄崇拝が行われていたことを示している。現代の学者は、同じ神話的出来事の図像表現には、イリュリア人の蛇、カドモス、騎馬の崇拝が含まれていると示唆している。[ 56 ] [ 57 ]
トラキア騎馬像のレリーフは、ローマ時代に東バルカンからイリュリアに広がり、左から右へ馬に乗って進む猟師の典型的なイメージで現れた。[ 29 ]トラキア騎馬像は、奉納記念碑と葬儀記念碑の両方に描かれた。トラキア騎馬像を描いたあまり使われていないタイプの記念碑はメダリオンで、ボスニア・ヘルツェゴビナのサラエボでも発見されている。[ 58 ]
イリュリア宗教の分野での研究は、個々の神々の基本的な属性のレベルでさえ記述するには不十分な場合がいくつかある。[ 59 ]イリュリア人の主要な崇拝対象であり、広範かつ複雑な宗教体系で崇拝されていたイリュリアの太陽神は、シュコドラ湖の鉄器時代の銘板に、空と雷の神として比喩的に表現されており、雷を投げる火の祭壇とも関連付けられている。 [ 7 ]イリュリア人の神々に関する主な情報源は、ローマ時代の碑文である。[ 59 ]一部の神々は、ローマ人やギリシャ人の著述家によって、彼らがよく知っていた古典的な神々のパンテオンと同一視されて名前が付けられている。入手可能な神々のリストに基づくと、すべてのイリュリア部族に共通する単一の著名な神はいないようで、多くの神々は明らかに特定の地域にのみ出現している。[ 8 ]一方、神々の派生形や称号の中には、さまざまな部族の間でより広く普及していたものもあった。イリュリア人の人名の多くはダルダニアの神アンディヌスに似ており、[ 60 ]イリュリアとメッサピアの女神の中には（ギリシャから借用されたものもあるが）アナまたはアンナという称号を共有しているものがあり、[ 61 ]これは「母」と解釈するのが妥当である。[ 62 ]
イリュリアの神々の名前は、文法構造において人間に割り当てられた人名と違いはありませんでした。[ 61 ]命名法の証拠は、いくつかの文化地域間の一般的な区分を示しており、これらの地域は時として重複することがあります。イリュリア南部地域、パンノニア中部およびダルマチア地方、そしてリブルニアとイストリアの北西部地域です。[ 63 ]他のイリュリアの神々は、モエシア・スペリオル（現在の北マケドニア）ではほとんど確認されておらず、 [ 64 ]紀元前1千年紀初頭にイリュリア人がイタリア南東部（現在のプーリア）へ移住したと仮定する、一般的に受け入れられているイリュロ・メッサピック理論に従うならば、パンテオンはイアピュギアの神々にまで拡張される可能性があります。[ 3 ] [ 9 ] [ 65 ]
アレクサンドリアの辞書編纂者ヘシキオス（西暦5世紀または6世紀）は、ティンパエアで天空の父（* Dyēus-Ph 2 tḗr）として崇拝され、ヴェーダのDyáuṣ Pitṛ́、ギリシャのZeus Patēr、ローマのJupiterと同源である Dei-pátrous という名の神について言及している。[ 66 ]言語学者エミール・ベンヴェニストによれば、ティンパエア地方にはイリュリア人が住んでおり、ヘシキオスが「Deipáturos」（Δειπάτυροϛ）として模倣したドーリア語の形式に影響を与えた可能性がある。[ 67 ]パルティニ族は、ローマの主神Jupiterと同一視されるJupiter Parthinus を主神として崇拝していた。[ 68 ]ヘシキウスは、イリュリア人がデウアダイと呼ばれるサテュロスのような生き物を信じていたと記録したが、これは継承されたインド・ヨーロッパ語で「神」を意味する言葉 ( *deywós )の縮小形として解釈されている。文献学者ハンス・クラエは、サテュロス（Σάτυρος）はイリュリア起源である可能性があると主張した。[ 69 ]
レドンという名前は、サンタ・マリア・ディ・レウカ（現在のレッチェ）で発見された碑文や、イリュリアの都市リッソスで鋳造された硬貨に登場し、彼が都市の守護神として、またおそらく海の神として崇拝されていたことを示唆している。[ 70 ] [ 71 ]レドンが常にペタソスを身に着けて硬貨に描かれていたという事実は、旅行や航海との関連性を示しており、歴史家たちはレドンが旅行者や船乗りの守護神であったという結論に至った。[ 72 ]実際、サンタ・マリア・ディ・レウカの碑文は、イリュリア人が乗船していた2隻のローマ商船の乗組員によって彫られたものである。[ 73 ]レドンに言及する碑文は、イリュリアの都市ダオルソンとスコドラの硬貨にも、またローマの植民地が設立された後のデュラキウムの考古学的発見物にも見つかっている。[ 72 ]彼の名前は、ドゥラス近郊にある岬、アルバニアのケピ・イ・ロドニト（「ロドン岬」）に今も使われており、かつては船乗りの神に捧げられたイリュリアの聖域であったと分析できる。[ 74 ]
アルバニア人に夜明け、愛、美、豊穣、女性の保護の女神として広く崇拝されているプレンデは、イリュリアの愛の女神であったと考えられている。 [ 75 ]アルバニア語で「神、神格、空」を指すペレンディという名前は、一部の学者によって、インド・ヨーロッパ祖語の天候の神* Perk w unosの同源語と考えられており、語根*per-（「打つ」）に由来し、接尾辞-en-と-di/deiが付いたイリュリアの空の神である。[ 76 ] [ 77 ] [注2 ]これにより、イリュリアの雷神である可能性もある。[ 79 ]火は明らかにエンジとして神格化されており、これはヴェーダの火の神アグニの同源語と解釈されている。[ 80 ]インド・ヨーロッパ祖語の神格化された火である語根*H x n̩g w nisに由来する。 [ 81 ]エンジ、プレンデ、そしておそらくペレンディは、この地域にキリスト教が広まるまでイリュリア人によって崇拝されていたと考えられているが、その後エンジは悪魔の地位に降格されたが、その名前はアルバニア語で木曜日( enjte )を指すために残った。[ 82 ]プレンデも同様に金曜日( premte ) と聖ヴェネラ( Shënepremte )の語根として受け継がれ、[ 83 ]ペレンディは神の名前として保持された。[ 84 ]
メダウルスという名のイリュリアの神は、ランバエシス（ヌミディア）のイリュリアの都市リシニウム（現在のモンテネグロ）出身のローマ軍団員による奉納碑文に言及されている。この名前は、リシニウムで発見された、市の国境警備隊であるペリポラコイによって刻まれた別の碑文や、サンタ・マリア・ディ・レウカにある商船にメダウルスという神聖な名前が付けられている碑文にもわずかに見られる。 [ 85 ]馬に乗って槍を携えた姿で描かれたメダウルスは、リシニウムの守護神であり、アクロポリスから街を見下ろす巨大な騎馬像があった。[ 86 ]また、特にマルコマンニ戦争（西暦166～180年）の間、ローマ軍団でリメス沿いで戦ったイリュリア兵士の間では、戦いの神として崇められていた可能性もある。[ 87 ]
ダルマティアとパンノニアは、紀元前27年の帝国の建国から西暦69～79年のウェスパシアヌスの治世まで、ローマ帝国の支配下にあり、イリュリクム属州としてまとめられていましたが、その間に2つの異なる属州に分割されました。[ 88 ] 193年のセプティミウス・セウェルスの治世の初めから、パンノニア人はローマの神々を採用したり、ローマの信仰と互換性のある地元の神々を重視したりし始めました。[ 89 ]セダトゥス、エポナ、マルス・ラトビウス、ユピテル・オプティムス・マキシムス・テウタヌス、その他のイリュリア以外の神々は、この地域にやってきたローマ人やケルト人の外国人によってもたらされ、セウェルス朝以前の地元の宗教はほとんど見当たりません。[ 90 ]
荒野、森、野原のローマの守護神であるシルヴァヌスの崇拝は、ローマ時代にダルマチアとパンノニアで最も人気のある儀式の伝統の 1 つでした。 [ 91 ]シルヴァヌスはこの地域で非常によく知られていたため、碑文では彼の名前がしばしば短縮されていました。[ 92 ]ダルマチアでの彼の描写はローマ帝国の他の地域とは異なり、パンノニアにのみ共通するさまざまな要素がありました。シルヴァヌスは、ヤギの脚、角、シリンクス、ペドゥム、ブドウ、その他の果物など、一般的にパンに関連する属性とともに描かれ、ヤギと女性の仲間 (ディアナとニンフ) に付き添われていました。[ 93 ]特にシルヴァヌスにはいくつかのコグノーミナが帰せられ、例えば、ひげを生やした番犬を連れ、ワイン栽培者または庭師のナイフを持っている田舎者として描かれたときのドメスティクスなどがあります。シルヴァヌス・メッソルという名では収穫の守護者であり、ディアナやニンフとよく一緒に用いられるシルヴェストリスという称号は、狩人や田園の森のアイデンティティを表していた。 [ 94 ]
一部の学者は、シルヴァヌスはパンに似た土着の神であったが、ローマ的解釈によって古典時代の著述家によって「シルヴァヌス」として認識されたという観点から、これらの特異性を解釈している。[ 95 ]彼らは一般的に、勃起した男根を持つシルヴァヌスの表現を、この地域でそれ以前に見られたローマ以前の豊穣崇拝、特に鉄器時代の地元の男根像と結びつけている。 [ 96 ]シルヴァヌスの崇拝は、ナロナのような沿岸のギリシャ・ローマ植民地よりも、ヴルリカのようなダルマチアの中心地の町でより頻繁に見られた。[ 97 ]反対の見解では、ダルマチアとパンノニアのシルヴァヌスの崇拝はイタリア起源の伝統であり、最終的に西暦2世紀にローマ化された地域に住むバルカン半島の住民によって採用されたと見なしている。[ 98 ]シルヴァヌスとフリュギアの神アッティスとの関連は、ダルマチアやさらに北のアクイレイア（イタリア）にも見られる。[ 97 ]
シルヴァナエは、シルヴァヌスの女性複数形であり、パンノニア各地の多くの奉納物に登場した。それらのほとんどはイタリアではなく西バルカン半島で発見されたため、イリュリアのニンフを表していた可能性がある。[ 99 ]トプスコ（パンノニア・スペリオル）の温泉では、タナとヴィダススに捧げられた犠牲祭壇があり、その名前は常に並んで仲間として記されている。[ 100 ]ヴィダススはシルヴァヌスと同一視されており、[ 101 ]その名前は印欧祖語の語根 *wid h u-（「木、森」）に由来する可能性があり、長い草や低木の中に住んでいるとされる北欧の神ヴィザールと同源である可能性がある。 [ 102 ]タナは、ローマの女神ディアナと比較すると、森林と狩猟の神であった。学者たちは、タナはアルバニア神話のザナとして生き残り、[ 103 ] [ 104 ]今日ではセルビアの民間伝承における「母ヤナ」のイメージの中にその痕跡を見出すことができると主張している。[ 54 ]
ダルマチアでは、ローマのワイン、豊穣、自由の神リベルが、シルヴァヌスと境界の守護神テルミヌスの属性とともに崇拝されていた。 [ 29 ]彼の崇拝はイタリアよりもバルカン半島の諸州でより広く行われ、サロナとナロナに崇拝の中心地があった。[ 105 ]ブラッティア島とコルキュラ・ニグラ島では、リベルはワイン圧搾の神としてトルクレシスという称号で崇拝されていた。 [ 106 ]確かにヘレニズムの影響下での地元の伝統の混合により、彼はしばしばギリシャのワイン、豊穣、宗教的恍惚の神ディオニュソスと関連付けられていた。トラグリウムにはリベル・ディオニュソス・バッカスの像が建てられ、オミシュのレリーフには、ブドウの枝を身につけ、テュルソスを持つ女性的なディオニュソスとして描かれている。[ 107 ]リヴノの別のレリーフには、彼がテュルソスと蛇、あるいは花瓶と犬とともに描かれており、ギリシャの医学の神アスクレピオスとの融合の可能性が示唆されている。[ 107 ]リベラという名の女性版も、フヴァル、ビハチ、ゼニツァ、ゼムン、フマツの碑文で発見されている。[ 106 ]
タデヌスは、ボスナ川の源流付近で発見された碑文にアポロと同一または同名のダルマチアの神として記されている。[ 108 ]彼の正体は不明であり、その名前はトラキア起源である可能性がある。[ 29 ]ダルマチアの硬貨に刻まれた碑文には、イオニオスという名の地元の支配者が登場する。[ 109 ]彼の神話的な側面は学者によって強調されており、神話上の先祖からその名前を受け継いだ可能性が高いと思われる。[ 110 ]デルマタイ族はデルミニウムでアルマトゥスを戦いの神として崇拝していた。[ 29 ]ダルマチアではアルマトゥス・アウグストゥスという名で2つの祭壇が彼に捧げられており、ラテン語名で記録されているものの、この神は土着起源である可能性が高い。[ 111 ]
アエコルナ（またはアルクォルニア）は、エモナ盆地のナウポルトゥスとエモナ（パンノニア・スペリオル）の都市でのみ崇拝されていた女神で、そこではユピテルに次ぐ最も重要な神でした。[ 112 ]彼女の崇拝に関する初期の証拠は紀元前50～30年の碑文に現れており、彼女はおそらく土着の神です。[ 113 ] [ 114 ]アエコルナは湖の女神、またはリュビャニツァ川沿いの河川交通の守護神と解釈されています。[ 113 ]ラブルスもエモナで崇拝されていた地元の神でした。[ 115 ]彼の名前は、リュビャニツァ川の急流近くの航行に危険な場所であるフジーネに建てられた祭壇で見つかりました。したがって、ラブルスは、その危険な急流を航行する船乗りを守る神であった可能性があります。[ 116 ]ローマ時代にはパンノニアでも東洋のミトラ教の秘儀が広まり、ポエトヴィオには重要な信仰の中心地があった。[ 117 ]
リブルニアでは、イウトシカとアンゾティカ（後者はヴィーナスと同一視される）が崇拝されていた。[ 118 ]イストリアにのみ知られている神々もいくつかあり、ネブレス、マレソクス、イリア、山の神ボリア（イリュリア語の*bora、「山」に由来）などである。 [ 119 ]他の地元の神名には、ラトラ、セントナ、ニンフのイカなどがある。イカを称えて、フラノナの泉の近くに記念碑が建てられ、その泉は今も彼女の名前を冠している。[ 100 ] [ 120 ]ネプチューンと同一視されるビンドゥスは、ヤポデス族の間で泉と海の守護神として崇拝されていた。ビハチ近郊のプリヴィリカの泉源では、部族の指導者によってビンドゥスに祭壇が捧げられた。[ 121 ]西暦1世紀初頭までに、イストリアの女神ヘイアはローマの女神ボナ・デアとの融合としてパグ島で崇拝されていた。彼女はネサクティウムとプーラの町でも確認されている。[ 122 ]
モエシア・スペリオル地方は、ラテン語圏の西とギリシャ語圏の東の文化境界に位置していたため、多様な文化的信仰が見られました。[ 123 ]イリュリア人またはトラキア人と解釈されるダルダニア人[ 124 ]や、同様にダルダニア人とマケドニア人の間に住んでいたパエオニア人[ 12 ]などの部族のアイデンティティが議論されているのは、彼らがイリュリア人とトラキア人の接触地帯に住んでおり、両文化が長期間にわたって混じり合っていたという事実に基づいています。[ 125 ]
ダルダニアの神アンディヌスは、トラキアの神々が支配する地域で崇拝されていました。残っている唯一の痕跡は、ベネフィキアルス（「外国人」）によって奉納された祭壇に刻まれた名前です。アンディアやアンディオのような異形もダルダニア人の間で一般的で、[ 123 ]イリュリア人の人名の多くは、アンデス、アンデュエイア、アンデナの形で見られます。[ 60 ]パエオニア人は、ディオニュソスに相当するデュアロスという名の神を崇拝していました。彼の名前は、アルバニア語のデジ（「酔っ払い」）やゴート語のドワルス（「狂人」）と比較され、パエオニアの神とワインや酩酊との関連性が強調されています。[ 126 ]
イアピュギア人の部族（メッサピア人、ダウニア人、ペウケティア人）は、紀元前4世紀後半以降のローマによるアプリア征服まで、共通語としてメッサピア語を共有していた。 [ 10 ]メッサピア語は、アドリア海の反対側で話されていたイリュリア語と関連があったと考えられている。古代の文献と現代の学者の両方が、紀元前1千年紀の初めにイリュリア人がイタリアに移住したと述べているからである。[ 9 ] [ 127 ]イアピュギア人のローマ以前の宗教は、ギリシャ神話と混ざり合った土着の要素の基層として現れる。[ 128 ]実際、ローマの征服は、紀元前8世紀までにギリシャ人が南東イタリアに建設した植民地群（特にタレントゥム）であるマグナ・グラエキアとの接触によって既に影響を受けていた地域のヘレニズム化を加速させたと考えられる。マグナ・グラエキアは、数世紀前のミケーネ時代に初めて侵攻した後、ギリシャ人が南東イタリアに建設した植民地群である。[ 128 ]アフロディーテとアテナは、それぞれアプロディタとアタナとしてアプリアで崇拝された。[ 129 ]
先住民イアピュギア人の信仰では、ポダリリウス神の聖地の水の治癒力と、犠牲に捧げられた雌羊の皮に包まれて眠る者の神託が成就すると信じられていた。[ 128 ]メンザナスはメッサピア地方の神で、その名前は文字通り「馬の主」と訳される。彼はしばしばユピテル・メンザナスという称号で崇拝され、生きたまま火に投げ込まれることで馬が彼に捧げられた。[ 130 ] [ 131 ]元々は*mendyo-no-として形成されたメンザナスという名前は、*mendyo-（「子馬」）[注3 ]に印欧祖語の接尾辞-nos（「支配者、主」）が付加された語根に由来する。 [ 133 ]少なくともヴェリウス・フラックス(紀元前 55 年頃 – 紀元後 20 年頃)以来知られているユピテル・メンザナスの崇拝は、おそらく近隣のイタリア語族の影響を受けた土着の習慣であると考えられます。[ 134 ]実際、メサピア人の土着の空の神であるジス（またはディス）も、ジス・メンザナスの側面の下で同様に崇拝されていました。[ 135 ]紀元前 6 世紀初頭までに証明されている[ 136 ] Zis はギリシャ語のZeusから転用された外来語ではなく、原印欧語の天空神* Dyēus (中間形式*dyēsを介して) からの並行継承であり、他の同族語はアルバニア語のZojz、ヴェーダのDyáuṣ、ラテン語のJovis ( *Djous )に見られる。そしてイリリアン・デイ(-pátrous)。[ 137 ]タレンタインの神ディス(Δίς) はおそらく近隣のメサピアンから拝借したものと思われる。[ 138 ]
女神ヴェナス（< *wenos）は、継承された神（ラテン語のVenusまたは古代インド語のvánas「欲望」と同源）でもあり、しばしば天空神ジス（kla(o)hi Zis Venas、「聞け、ジス（と）ヴェナス」）や、おそらく「部族」または「共同体」に関連する未知の神タオトル（Θautour ）とともに呼び出されます。タオトル の名前は印欧祖語の*teutéh a- （「人々」）に由来します。[ 138 ]ラホナは、アフロディーテに付随する称号として崇拝されたメッサピアの神の名前でした：ana aprodita lahona。[ 115 ]彼女はチェリエ・メッサピカで発見された奉納碑文に登場しており、奉納文は「女神アフロディーテ・ラホナへ」[ 139 ]または「母なるアフロディーテ・ラホナへ」 [ 140 ]と訳されている。メッサピカの碑文で確認されている神名タナは、ダルマチアの祭壇にも見られる。[ 141 ]
女神ダマトゥラ（またはダマティラ）は、ギリシャのデメテルからの借用ではなく、メッサピア起源である可能性があり、dā-（「大地」、アルバニア語のdheと比較）が-matura （「母」）に付加され、イリュリアの神デイパトロス（dei- 、「空」が-pátrous、 「父」に付加）に類似している。[ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]この説はピサニ（1935）とゲオルギエフ（1937）によって支持され、クレッチマー（1939）によって否定され、[ 143 ]最近ではチャベイ、デミライ（1997）[ 145 ] 、ウェスト（2007）[ 142 ]によって支持されているが、ビークス（2009）とデ・シモーネ（2017）はギリシャからの借用と見なしている。[ 138 ] [ 143 ]ウェストはさらに、「[ダマトゥラとデイパトゥロス]の形式的な類似性は、両者が一組であったことを示唆しているかもしれないが、両者の関係を示す証拠はない」と述べている。[ 146 ]
ニンファイオン聖域の永遠の火は、古代を通じてその独特な自然の特徴で有名だったイリュリア南部の礼拝所でした。アルバニアの古代アポロニア、ビリス、現在のセレニツァ近くのヴヨセ川/アオス川下流域に位置するこの地域は、古代植民地時代以前からイリュリア人によって占拠されており、その特異な物理的特性から、おそらく既に礼拝所であったと考えられます。[ 147 ]古代の文献によると、アポロニアとイリュリア人の間で戦われた古代の戦争まで、聖域の火は消えたことがなかったとされています。[ 148 ]おそらく、アポロニアがスロニウムに対して勝利した時（紀元前5世紀）に、アポロニアに渡ったと考えられます。[ 149 ]アポロニアとビリスの碑文には聖域について言及されており、同じ町の硬貨には永遠の炎とそれを囲むニンフが描かれている。[ 150 ] [ 151 ]
ストラボン（紀元前1世紀～紀元後1世紀）は、この場所について、石から火が立ち上り、その下には温水とアスファルトの源泉があると述べている。大プリニウス（紀元後1世紀）は、歴史家テオポンポス（紀元前4世紀）の記述に基づいて、火は鬱蒼とした森の中にあるが、周囲の緑を傷つけないため非常に心地よく、常に灯っているニンファイオンの火口は冷水の源泉の近くにあると述べている。[ 152 ]プリニウスは、アポロニア人の幸福が火の源泉の安定性と結びついているという公的な占いの形式について報告している。[ 147 ]また、火の聖域の地理的位置についても述べており、アポロニアの境界、蛮族のアマンティニ族とビュリオネス族が住んでいた場所である。[ 152 ]カッシウス・ディオ（西暦2～3世紀）は、火の聖域の記述、特に大火によってもたらされる神託に関連する慣習について報告しており、私的な占いの形式についてより詳細な説明を与えている。[ 153 ] [ 152 ]ディオはまた、他の記述の中で、火が存在するにもかかわらず、その場所が緑豊かで湿潤であることに驚きを表明している。[ 153 ]
火の聖域はニンフの信仰と関連付けられていました。[ 152 ]ビリス近郊で発見されたレリーフには、ニンフとニンファイオンの火を囲む布が描かれています。[ 154 ]同様の場面は、紀元前1世紀のアポロニアの銀貨にも描かれており、ニンファイオンの火の周りで踊る3人のニンフが描かれています。[ 154 ] [ 155 ]非常に古い起源を持つ、土着のイリュリアのニンフ信仰はアポロニアに影響を与えました。[ 156 ]ローマ帝国時代のアポロニアにおけるニンフ信仰の継続は、イリュリア人の名前を報告する紀元2世紀のギリシャ語碑文によって証明されています。[ 157 ]ニンフの自然な住処に加えて、この場所はサテュロスを惹きつける美しく緑豊かな場所とも考えられていました。[ 155 ]
イリュリア人が宗教的実践の中心となる統一的な宇宙論を発展させなかったという見解[ 12 ]は、スミラで発見された「ダルダニアの女神」に捧げられた円形の迷宮を表す記念碑の発見と相容れない。この記念碑は、ダルダニア人の間に宇宙論的知識があったことの証拠となる。[ 158 ]この迷宮は三位一体の概念に基づいて実現された。多次元ホログラフィック場を通して数秘術的かつ幾何学的なアプローチが用いられており、ダルダニア人の宇宙秩序の認識と物質世界と高次元世界の相互関係を示している。[ 159 ]
鉄器時代初期に図像装飾が見られないことは、この時代のイリュリア人の間で神話が明らかに欠如していたことを反映しているのかもしれない。 [ 27 ]バルカン半島北西部の住民の間で最も深く根付いた神話的伝統はカドモスとハルモニアの伝説であり、他の伝説としてはバトとカドメイア人の伝説があった。 [ 160 ]英雄ペアのカドモスとハルモニアの神話は、エンケレイ族と彼らが住んでいた地域、すなわちボイオティアとイリュリアに密接に結びついていた。[ 161 ]
ローマ時代には、バトは最も有名なイリュリア人の名前の一つであり、おそらく元々は神名であったと考えられ、イリュリア、テーベ、トロアスに広く分布しているが、パウサニアスが記録しているように、アルゴスには彼に捧げられた神殿が存在する。どの地域でも伝説や宗教と結びついており、古代の信仰を示唆している。[ 162 ]ビザンティウムのステファヌスが引用したポリュビオスの伝説によると、アンフィアラウスが姿を消した後、彼の戦車御者バトンはエンケレイの国に近いイリュリアに定住した。[ 163 ]
Veskleves（文字通り「良い評判」、つまり「良い評判を持つ」）のような複合人名の意味は、イリュリア人の間で口承叙事詩の伝統があったことを示すものとして解釈されてきた。 [ 164 ] [ 165 ]
アッピアーノスが伝えた伝承によれば、イリュリア王エピダムノスは同名の都市の創設者である。エピダムノスの孫で、エピダムノスの娘メリッサとポセイドンの息子であるデュラコスは、デュラキオンと呼ばれる港を建設した。この伝説によれば、デュラコスが兄弟たちに襲われたとき、イリュリアの土地の一部を約束されていた英雄ヘラクレスが彼を助けに来たが、戦いの最中に誤って同盟者であるデュラコスの息子イオニオスを殺してしまった。葬儀の際にヘラクレスは遺体を海に投げ込み、その海は後にイオニア海と呼ばれるようになった。[ 166 ] [ 167 ]デュラキウムの建国の系譜には、イリュリア人（イリュリア王エピダムノスとその孫デュラコス）、ギリシア人（ヘラクレスの子孫であるコリントスのファリオ）、英雄（土地の一部を与えられたヘラクレス）、神々（デュラコスの父であるポセイドン）が建国者として含まれている。一見相反する側面を持つ混合伝承（一方では「神」でありギリシア王であるヘラクレス、他方ではイリュリア人であるエピダムノスとその孫デュラコス）の出現は、おそらく植民者によって行われた世俗的な行為に対する認識によって決定づけられたものであり、それを正当化できるのは新たな英雄的かつ神聖な伝承だけであった。イリュリアの地方貴族が初期から従っていたヘレニズム化の過程を考慮すると、この伝統は植民者とヘレニズム化したタウランティア住民の両方によって構築されたものと考えることができる。[ 167 ]
アイネイアスの伝説はイリュリア人を介してイタリアとローマに伝わったと主張されている。同様に、オデュッセウスという名前の不明瞭なラテン語形Ulixesも説明できる。[ 168 ]
イリュリアのトーテミズムは、ほとんど独占的にイリュリアの部族名、地名、人称のみで知られており、それらは動植物の世界から取られ、イリュリアの人々と自然との密接な関係を反映しています。[ 169 ] [ 170 ]そのような例には以下が含まれる:エンチェレイ、「ウナギの人々 」 (アルバニア語: ngjalë、古代ギリシャ語: ἔγχελυς 、ラテン語: anguilla を参照)。タウランティ、「ツバメの人々」（アルバニア語: talandyshe、ギリシャ語訳 χελῑδόν, khelīdṓn参照）。デルマタイ、「羊の人々」（アルバニア語: delmë を参照）。ダルダニ、「梨の人々 」（アルバニア語: dardhë を参照）。ペウケティ、「松の人々」（古代ギリシア語: πεύχη、peúkē、印欧祖語: *pewḱ- に由来）；ウルキニウム、「狼の都市」（アルバニア語: ulk、印欧祖語: *wĺ̥k w osに由来）；デルミニウム、「羊の都市」（デルマタイと同じ語源）。[ 171 ] [ 12 ] [ 170 ]多くの部族は特定の動物や植物の保護を信じ、それらとの祖先的なつながりも感じていた。[ 169 ]トーテミズムは、イリュリア人とその祖先が持っていた古代の社会的関係や宗教的概念を翻訳したもので、ローマ時代にも生き残っていた一連の伝統である。[ 13 ]
古代ローマの著述家が記録しているように、イリュリア人は呪文や邪眼の力を信じていた。[ 172 ]男根、手、足、動物の歯の形をした多くの例は、お守りの保護力と有益な力への信仰を示している。[ 173 ]
青銅器時代には、平墓と墳丘墓の両方が作られました。墳丘墓による埋葬は、青銅器時代の初めにバルカン半島全体に広がった最初のインド・ヨーロッパ語族の波から伝わったと考えられています。この埋葬方法は、特にイリュリア中部と南部で出現すると、後期青銅器時代と初期鉄器時代を通して途切れることなく続き、この時期にイリュリア民族の伝統の特定の要素となりました。青銅器時代から鉄器時代の初めまで、最も一般的な葬儀方法は、新石器時代から続く伝統である、体を縮こめた姿勢で横たえることでした。[ 23 ]南イタリア、特にプーリアで も見られた、体を縮こめた姿勢で墳丘墓に埋葬する習慣は、紀元前1千年紀の初めにイリュリア人が東アドリア海沿岸から移動したことを示唆しています。 [ 174 ]一方、火葬は非常にまれであったが、中期青銅器時代には途絶えていなかった。 [ 23 ]
鉄器時代、紀元前6世紀後半から5世紀前半にかけて、グラシナツ文化における火葬墓の増加は、部族構造の崩壊が宗教的信仰の変化につながった可能性を示唆するものと解釈されている。[ 175 ]土葬から火葬への移行は、北から新たな人々が到来した証拠と考えられている。[ 176 ]実際、火葬は北イリュリア人の間でより一般的な儀式となった一方、土葬は南イリュリア人の間で支配的な儀式として存続した。[ 177 ]ローマ時代に火葬から土葬へと徐々に移行したことは、死後の世界への関心の高まりを示すものと解釈できる。[ 177 ]イリュリア、特にローマ時代に出現した宗教的信仰と埋葬儀礼の多様性は、この地域の文化的アイデンティティの多様性を示す指標である。[ 16 ]
、爬虫類の観察
などの情報を収集します。 ファロスのプルミエール フラッペ シュル フラッペ – フランスのダルマティ島で、世紀のavデビューを果たしたコロニー パリエンヌ フォンデ シュール アクチュエル イル ド フヴァル。 J.-C. – 私は、コート・ダン・ブークを代表しています。アレクサンダー・スティプチェヴィッチは、講義を完璧にこなし、ギリシャ人を代表し、爬虫類に対して敵対的で攻撃的な態度を示し、自国住民の象徴を表します。
ストッカー、シャロン R. (2009).イリュリアのアポロニア：新しいクティシスと植民地の発展史に向けて。
