20世紀初頭に始まったホルスの紀は、セレマ哲学における現在の時代と考えられています。この紀は、精神的および社会的パラダイムの大きな転換を特徴とし、自己実現、個人主義、そして真の意志の追求を強調しています。子供の神ホルスはこの時代を象徴し、過去の教義からの脱却と啓蒙と精神的覚醒の新しい時代の幕開けを表しています。[1]
トートタロットのアイオンカードはクロウリーがデザインし、レディ・フリーダ・ハリスが描いたもので、ホルスのアイオンを表しています。他のデッキでは伝統的に「審判」として知られているこのカードは、この新しいアイオンの変革と啓示の性質を象徴しています。ホルスとホルパールクラートが描かれており、再生、変革、そしてセレマ哲学における意識と精神的な目覚めの新時代の幕開けというテーマを反映しています。 [2] [3] [4]
クロウリーによる説明
現代のホルス紀は、自己実現の時代であると同時に、あらゆる精神的なものへの関心が高まる時代として描かれており、子供の原理が支配的であると考えられています。[5]その法の言葉はセレマ(意志)であり、アガペー(愛)によって補完され、その公式はアブラハダブラです。個性と個人の真の意志を見つけることが支配的な側面であり、その公式は意識と愛における自己実現に向けた成長です。ホルス紀に関して、クロウリーは次のように書いています。
... 王冠を戴き、勝利を得た子供は、死ぬことも生まれ変わることもなく、常に輝きながらその道を進みます。太陽も同様です。夜は地球の影に過ぎないことが今では知られていますが、死も肉体の影に過ぎず、その光を運ぶ者から隠します。[6]
また、彼の『真実への小論文集』ではこう述べています。
ホルスの紀元はここにあり、その最初の花はおそらくこれであろう。死における自我の運命の強迫観念と理性による精神の制限から解放された最高の男たちが、再び熱心に賢者の道、山羊の山道、そして氷で輝く熟達の頂点へと続く未踏の尾根へと出発するのだ![7]
クロウリーは時々、ホルスの言葉を、その統治期間がオシリスやイシスの時代と重なると思われる他の公式と比較した。『アレイスター・クロウリーの告白』より:
魔術の教師は数多くいるが、記録に残る歴史上、専門的な意味でのマギはわずか12人ほどしかいなかった。マギは、そのメッセージが1語で表現され、既存の信念や規範をすべて覆すような言葉で表現されるという事実によって見分けられる。例として、仏陀の言葉「アナッタ(アートマンまたは魂の不在)」を挙げることができる。これは、ヒンドゥー教の宇宙論、神学、心理学の根幹を揺るがし、ついでにカースト制度の基盤を、そして実際にすべての一般的な道徳観をも打ち砕いた。また、モハメッドは、「アッラー」という1語で、明らかに異教的、もしくはキリスト教に偽装した、当時の多神教に対して同じことを行った。
同様に、アイワスは「セレマ」という言葉(その意味するところすべて)を発することで、死にゆく神の定式を完全に破壊している。セレマは単に新しい宗教を意味するのではなく、新しい宇宙論、新しい哲学、新しい倫理を意味する。それは物理学から心理学まで、科学のばらばらの発見を首尾一貫した体系にまとめる。[8]
主な特徴
自己実現と真の意志
ホルスの紀元の主な焦点は、自分の真の意志を発見し、実現することです。この概念はセレマの中心であり、各個人が人生における独自の道を見つけ、それに従うことを奨励しています。アレイスター・クロウリーが『法の書』を受け取ったことがこの紀元の開始を示しました。[3]中心となる教義は「汝の意志を行うことが法のすべてである」です。[9] イスラエル・リガルディは、クロウリーの紀元に関する啓示を、個人の精神的な悟りと個人の責任を強調する、新しい精神的および心理的パラダイムへの記念碑的な転換と見なしました。[10] ケネス・グラントもこの変革の力を強調し、ホルスの紀元が個人に真の意志を受け入れ、古いパラダイムを超越するよう呼びかけていることを指摘しています。[11]
個人主義と精神的な目覚め
ホルスの紀元は個人の自由と、以前の紀元を特徴づけた権威主義的構造からの脱却を強調しています。この時代は、自分の内なる神性を受け入れ、精神的な悟りを得ることです。ロン・ミロ・デュケットは、ホルスの紀元は個人の意識の成長と精神的な可能性の実現に関するものであると説明しています。[4]ケネス・グラントはこの考えをさらに詳しく説明し、ホルスの象徴が以前の紀元の制約からの脱却を反映し、精神的な解放の新しい時代を告げていることを指摘しています。[11] J.ダニエル・ガンサーは、紀元を、個人の意識の目覚めによって人類が大きな精神的進化を遂げる準備ができている時期であると解釈しています。[12]
子神の象徴
子供の神であるホルスは、無邪気さ、新たな始まり、成長の可能性を表しています。この象徴性は、新しい精神的な道と理解を探求するというセレマの強調に反映されています。ケネス・グラントは、王冠を戴き征服する子供としてのホルスの象徴性について論じ、再生と過去の限界に対する勝利の特質を体現しています。[11] リチャード・カジンスキーは、クロウリーの経験と著作がホルスの紀元とその原則をどのように形作ったかについて洞察を提供し、クロウリーの著作が現代の秘教思想に与えた多大な影響を詳述しています。[13]
水瓶座時代との関係
ロン・ミロ・デュケットはホルスの紀元と水瓶座の時代のつながりについて次のようにコメントしている。
はい、[ホルスの時代]は、占星術師や作詞家が水瓶座の時代と呼んでいる時代、そして何百万もの人々が単に新時代と呼んでいる時代と一致しています。しかし、この新しい時代を単に偉大な宇宙時計の刻み目として見るのは間違いです。水瓶座の時代は、非常に重要な意味を持っていますが、はるかに偉大な新しい精神的時代の1つの側面にすぎません。[14]
クリストファー・パートリッジは『西洋の再魔法化』の中で、ニューエイジの精神性の台頭と、セレマを含むオカルトの伝統との関わりについて考察している。彼は、ニューエイジ運動は水瓶座の時代としばしば関連付けられるが、クロウリーとその同時代人によってもたらされた概念に基づいていると指摘している。パートリッジは、ニューエイジが個人の霊的経験と地球規模の変革を重視していることは、クロウリーが宣言したホルスの時代の革命精神と共通していると指摘している。[15]
リチャード・カジンスキーは『ペルデュラボ:アレイスター・クロウリーの生涯』の中で、クロウリーのホルスの紀元宣言が、水瓶座の時代と関連づけられるより広範な文化的変化とどのように一致しているかについて論じている。彼はクロウリーの著作と20世紀の進化する精神的風景との間の同期性を探り、クロウリーの思想が水瓶座の時代を特徴づける個人の解放と精神的変容のテーマとどのように共鳴しているかを強調している。[13]
タイムキーピング
ホルスの紀元では、セレマ派はタロット、占星術、セレマの原理の要素を取り入れた独自の年代測定システムを使用することが多い。このシステムでは、重要な出来事や期間を、対応するタロットのトランプと、黄道帯の太陽と月の位置と一致させる。
セレマの年周期と表現
セレマ暦は、クロウリーが『法の書』を受け取り、ホルスの紀元を開始した1904年から始まります。 [1]セレマ暦の各年は、タロットのトランプで表されます。この関係は、タロットの大アルカナ22枚に対応する、22年ごとに繰り返されるサイクルに基づいています。年は、ローマ数字で示される22年ごとの「ドコサード」に分割されます。たとえば、1947年(クロウリーの死の年)は「宇宙」(XXI)に対応します。1947年から1904年を引いた値は43で、43を22で割ると余りは21となり、21番目のカード「宇宙」(XXI)に対応します。したがって、1947年はAnno Ixxiと表記され、Iは2番目のドコサード(魔術師)を示し、xxiはそのドコサード内の年を示します。[1]
太陽と月の星座
セレマの時間計測では、太陽と月の占星術的な位置も考慮されます。たとえば、クロウリーが亡くなった1947年12月1日には、太陽は射手座(♐)の8°にあり、月は蟹座(♋)の20°にありました。[1]
魔法のレコードに時間を記録する
魔術師は、Liber Resh vel Heliosに概説されている慣習に従って、特定の時間に魔術記録の記入日を記入するかもしれません。この慣習には、夜明け、正午、日没、真夜中に太陽に敬礼することが含まれており、それによってこれらの太陽の位置に合わせた記入が行われます。[1]
セレマの日付の例
アレイスター・クロウリーの死去した日、1947年12月1日は、セレマの用語では次のように表現できる。 「月日、11月11日、☉は8°♐、☽は20°♋」
この Anno Ixxi「魔術師の完成」の解釈は、タロットの象徴とドコサードの進行と一致しています。[1]
参照
- 占星術の時代 – 古代の歴史と占星術の時間理論における期間
- 軸歳差運動 – 天体の回転軸の変化
- デカン – 古代エジプト天文学における星のグループ
- 偉大な年 – 期間の長さ
- 審判 – 大アルカナのタロットカード
参考文献
引用
- ^ abcdef 「セレマの年」。米国グランドロッジ。2014年2月21日。 2024年7月20日閲覧。
- ^ クロウリー(1969b)。
- ^ ab クロウリー(1974)。
- ^ ab DuQuette (2003).
- ^ グラント 2010.
- ^ クロウリー 1973年。
- ^ Crowley 1996、p. [ページが必要]。
- ^ クロウリー1969年、399ページ。
- ^ クロウリー(1976)、第I章、第40節。
- ^ レガルディ(1986年)。
- ^ abc グラント(1999年)。
- ^ グンター(2009年)。
- ^ ab カジンスキー (2012).
- ^ デュケット(2003)、14ページ。
- ^ パートリッジ(2005年)。
引用文献
- クロウリー、アレイスター(1969年)。『アレイスター・クロウリーの告白』ヒル・アンド・ワング。ISBN 0-80903-591-X。
- クロウリー、アレイスター(1969b)[1944]。トートの書:エジプトのタロットに関する短いエッセイ。レディ・フリーダ・ハリスによるイラスト(再版)。ニューヨーク:サミュエル・ワイザー。
- クロウリー、アレイスター(1973年)。『マスターの心』モントリオール:93出版。
- クロウリー、アレイスター(1974年)。『神々の春分点』ニューヨーク:ゴードン・プレス。ISBN 978-0-87968-157-9。
- クロウリー、アレイスター(1976年)。『法の書:Liber AL vel Legis』。メイン州ヨークビーチ:ワイザーブック。ISBN 978-0-87728-334-8。
- クロウリー、アレイスター (1996)。「マスタリー」。真実への小論文。テンピ、アリゾナ州: ニューファルコン出版。ISBN 978-1-56184-000-7。
- デュケット、ロン・ミロ(2003年)。『アレイスター・クロウリーの魔術:セレマの儀式ハンドブック』サンフランシスコおよびニューベリーポート:ワイザー。ISBN 1-57863-299-4。
- グラント、ケネス(2010)。『魔法の復活』スターファイア出版。ISBN 978-1-906073-03-9。
- グラント、ケネス(1999年)『Beyond the Mauve Zone』ロンドン:Skoob Books Publishing。
- ガンサー、ジェームズ・ダニエル(2009年)。『子供の永劫における入門:内なる旅』フロリダ州レイクワース:アイビス・プレス。ISBN 978-0-89254-145-4。
- カジンスキー、リチャード(2012)。『ペルデュラボ:アレイスター・クロウリーの生涯』(改訂版および拡張版)。ノース・アトランティック・ブックス。ISBN 978-1-58394-576-6。
- パートリッジ、C. (2005)。『西洋の再魔法化』第1巻、オルタナティブ・スピリチュアリティ、神聖化、大衆文化、オカルチャー。ブルームズベリー出版。ISBN 978-0-567-10894-4。
- レガルディ、イスラエル(1986)。三角形の目:アレイスター・クロウリーの解釈。ネバダ州ラスベガス:ファルコン・プレス。ISBN 978-0-941404-08-2。
さらに読む
- ボグダン、ヘンリック (2012)。「新しい時代の誕生を思い描く: セレマの伝統におけるディスペンセーション主義と千年王国論」。ボグダン、ヘンリック、スター、マーティン P. (編)。アレイスター・クロウリーと西洋秘教。オックスフォードおよびニューヨーク:オックスフォード大学出版局。pp. 89– 106。doi :10.1093/acprof:oso/ 9780199863075.003.0004。ISBN 978-0-19-986309-9. OCLC 820009842.
- モーガン、モッグ (2012)。「セレマの核心: アレイスター・クロウリーのセレマ教団における道徳、非道徳、そして不道徳」ザクロ。
