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動物の供儀は、動物を儀式的に殺して捧げることであり、通常は宗教 儀式の一環として、または神をなだめたり、神の好意を維持したりするために行われます。動物の供儀は、後期古代にキリスト教が広まるまで、ヨーロッパや古代近東全域で一般的であり、今日でも一部の文化や宗教で続いています。人間の供儀は、存在したとしても、常にはるかにまれでした。
犠牲動物の全部または一部が捧げられることがあります。古代および現代のギリシャ人のような一部の文化では、犠牲の食べられる部分のほとんどを宴会で食べ、残りを供物として燃やします。他の文化では、ホロコーストと呼ばれる、動物の供物全体を燃やします。通常、最高の動物または動物の最高の部分が供物として捧げられます。
動物の犠牲は、一般的に、食用として普通に消費するために動物を 儀式的に屠殺する宗教的に定められた方法とは区別されるべきである。
新石器革命の間、初期の人類は狩猟採集文化から農耕文化へと移行し始め、動物の家畜化が広まりました。神話学者ウォルター・バーカートは『ホモ・ネカンス』で発表した理論の中で、家畜が食糧供給において野生動物に取って代わったため、家畜を犠牲にする儀式は古代の狩猟儀式の延長として発展した可能性があると示唆しています。 [1]
先史時代
古代エジプトは家畜化の最先端にあり、動物の犠牲を示唆する最古の考古学的証拠のいくつかはエジプトから来ている。しかし、動物の犠牲はエジプトの宗教の中心的な慣習ではなく、むしろ崇拝者から離れた周辺的な出来事だった。[2]動物の遺骨を含むエジプト最古の埋葬地は、紀元前4400年から4000年の間に繁栄した上エジプトのバダリ文化に由来する。 [3]ある遺跡では羊と山羊が自分の墓に埋葬されているのが発見され、別の遺跡ではガゼルが数匹の人間の埋葬地の足元で発見された。[3]ヒエラコンポリスで発見され紀元前3000年の 墓地では、はるかに多種多様な動物の遺骨が発見されており、その中にはヒヒやカバなどの非家畜種も含まれており、権力のある元市民に敬意を表して犠牲にされたか、元の飼い主の近くに埋葬された可能性がある。[4]ヘロドトスによれば、後期エジプト王朝では動物の供犠は羊、牛、豚、ガチョウといった家畜に限定され、それぞれの供犠の種類を説明する一連の儀式と規則が定められた。 [5]
紀元前3000年の 銅器時代の終わりまでには、動物の犠牲は多くの文化で一般的な習慣となり、より一般的には家畜に限定されていたようである。ガトでは、カナン人が自国の家畜から選ぶのではなく、エジプトから犠牲の羊と山羊を輸入していたことを考古学的証拠が示している。[6]ヨーロッパで最も古い聖地の一つであるサルデーニャ島のモンテ・ダコッディでは、羊、牛、豚の犠牲の証拠が発掘調査によって発見されており、紀元前3000年頃 およびそれ以降、イタリア全土で儀式的な犠牲が一般的であった可能性があることが示されている。[7]古代クレタ島のミノア人の集落ファイストスでは、発掘調査によって紀元前2000年から1700年の間にさかのぼる動物の犠牲のための盆が発見されている。[8]しかし、スペインの洞窟、クエバ・デ・ラ・デヘシリャ（エス）で、紀元前4800年から4000年頃の中期新石器時代の葬儀の儀式に関連する子ヤギの遺骨が発見されました。 [9]
古代近東
動物の犠牲は古代メソポタミア、エジプト、ペルシャなどの古代近東文明やヘブライ人（後述）の間で一般的だった。集まった人間が食べるために犠牲の最良の食べられる部分を取っておくという正当性を編み出したギリシャ人とは異なり、これらの文化では動物全体が祭壇のそばの火に置かれて焼かれるか、時には埋葬されることが普通だった。[10]
古代ギリシャ
古代ギリシャの宗教における礼拝は、典型的には、祭壇で賛美歌と祈りを捧げながら家畜を犠牲に捧げることでした。祭壇は寺院の建物の外にあり、寺院とはまったく関係がないこともあります。その動物は、その種としては完璧なものでなければならず、花輪などで飾られ、頭に籠を乗せ、隠しナイフを隠した少女が先頭に立って祭壇まで行列を組んで連れて行かれます。さまざまな儀式の後、動物は祭壇の上で屠殺されます。動物が倒れると、そこにいる女性全員が「甲高い声で叫ばなければなりません」。動物の血を集めて祭壇に注ぎます。その場で屠殺され、さまざまな内臓、骨、その他の食べられない部分が神への供物として焼かれ、肉は参加者が食べるために取り出されます。主要な人物がその場で味見します。寺院は通常、皮を保管して皮なめし職人に売ります。神よりも人間の方が犠牲から多くの恩恵を受けていたという事実はギリシャ人も認識しており、ギリシャ喜劇ではしばしばユーモアの題材となっている。[11]
使用された動物は、好ましい順に、雄牛、雌牛、羊（最も一般的）、山羊、豚（子豚が最も安価な哺乳類）、家禽（他の鳥や魚はまれ）である。[12]馬とロバは、幾何学様式（紀元前900- 750年）のいくつかの花瓶に見られますが、文献で言及されることは非常にまれです。これらはギリシャに比較的遅く導入され、この問題に関するギリシャ人の好みは非常に古くからあることが示唆されています。ギリシャ人は、動物が犠牲にされて喜んでいると信じることを好み、さまざまな行動をそれを示すものとして解釈しました。犠牲にされた動物の部分を調べることによる占いは、ローマやエトルリアの宗教、または近東の宗教よりもはるかに重要ではありませんでしたが、特に肝臓の占いは行われ、アポロンの崇拝の一部として行われました。一般的に、ギリシャ人は鳥の行動を観察することにもっと信頼を置いていました。[13]より小規模で単純な供物としては、聖なる火に一粒の香を捧げるというものもあった。 [14]都市の外では、農民は「初穂」が収穫されるときに植物の産物を簡単な犠牲として捧げた。[15]ヘカトンブ（100頭の雄牛を意味する）と呼ばれる大規模な犠牲の形式は、実際には12頭程度しか含まれないかもしれないが、大規模な祭りでは犠牲にされる牛の数は数百頭に上り、それを食べる人の数は数千人に達することもあった。ヒエロンの祭壇やペルガモンの祭壇といった巨大なヘレニズム建築は、このような機会のために建てられた。
こうした慣習が存在した証拠は、古代ギリシャの文学、特にホメロスの叙事詩の中にはっきりと残っている。詩全体を通して、肉料理が出される宴会、危険なとき、あるいは神の恵みを得るための重要な試みの前に、この儀式が使われていたことは明らかである。例えば、ホメロスの『オデュッセイア』 では、エウマイオスは、誰だかわからない主人オデュッセウスのために祈りを捧げて豚を犠牲にする。しかし、ごく初期のギリシャ文明を部分的に反映しているホメロスの『イリアス』では、王子たちの宴会が必ずしも犠牲から始まるわけではない。[16]
ホメロス以前の時代に描かれたこれらの犠牲の習慣は、8世紀の犠牲の儀式の形式と共通点がある。さらに、詩全体を通して、神々が何らかの兆候や戦争の成功によって存在を示したときはいつでも特別な宴会が開かれる。トロイに向けて出発する前に、この種の動物の犠牲が捧げられる。オデュッセウスはゼウスに犠牲の羊を捧げるが、無駄だった。ホメロスの叙事詩における犠牲の機会は、社会的なつながりを示す外部の存在としてではなく、社会の一員としての神々の見方にいくらか光を当てるかもしれない。犠牲の儀式は、人間と神の関係を形成する上で大きな役割を果たした。[17]
典型的には供物が完全に焼かれるホロコースト方式の犠牲が捧げられることでオリンピアの神々と区別されるクトニオスの神々は、先ギリシャ時代の土着宗教の名残である可能性があり、オリンピアの神々の多くは、紀元前3千年紀後半にバルカン半島南部を制圧した原ギリシャ人から来ている可能性があると示唆されている。[18]
紀元前323年にアレクサンダー大王が死去した後のヘレニズム時代には、いくつかの新しい哲学運動が動物の犠牲の倫理に疑問を投げかけ始めました。[19]
スキタイ人
ギリシャの著述家ヘロドトス（紀元前 484年頃 ～紀元前 425年頃）の独自の記述によれば、スキタイ人は様々な家畜を犠牲に捧げたが、最も名誉ある捧げ物は馬と考えられていた。一方、豚は決して犠牲に捧げられることはなく、スキタイ人は領土内で豚を飼うことを嫌っていたようだ。[20]ヘロドトスはスキタイ人の犠牲のやり方を次のように記述している。
犠牲者は前足を縛られた状態で立っており、犠牲を捧げる祭司は犠牲者の後ろに立ち、縄の端を引っ張って動物を投げ落とす。犠牲者が落ちると、祭司は犠牲を捧げる神に呼びかけ、すぐに首に輪をかけ、そこに小さな棒を入れて回転させて動物を絞め殺す。火を灯したり、犠牲者から最初の供物を捧げたり、供物を注いだりすることはない。そして、動物を絞め殺して皮を剥ぐと、煮る。[...] 肉が煮えたら、犠牲者は最初の供物として肉と重要な臓器を取り、自分の前に投げる。[21]
ヘロドトスは、別の方法で行われた囚人の人身御供についても記述しています。
古代ローマ
古代ローマの宗教において最も強力な供物は動物の犠牲であり、典型的には牛、羊、豚などの家畜であった。それぞれの動物はその種の中で最高のもので、清められ、犠牲の衣装をまとい、花輪を巻かれていた。雄牛の角は金メッキされていたこともあった。犠牲は地上と神の調和を求めたので、犠牲者は共同体のために自らの命を捧げる意思があるように見えなければならない。平静を保ち、素早くきれいに始末されなければならない。[22]
天の神々 ( di superi、「上の神々」) への生贄は、日中に、公衆の面前で行われた。上の天の神々は、同性の白い不妊の生贄を必要とした。ユノは白い雌牛 (おそらく白い雌牛)、ユピテルは白い去勢された雄牛 ( bos mas ) で、執政官による毎年の宣誓に供された。マルス、ヤヌス、ネプチューン、そして皇帝の精霊を含む様々な精霊など、地球と強いつながりを持つdi superiには、生殖能力のある生贄が捧げられた。生贄の後は宴会が開かれ、国家崇拝においては、尊崇される神々の像が宴会用の長椅子の上で誇らしげに飾られ、生贄の火によって、それぞれの取り分 ( exta、内臓) が消費された。ローマの役人や司祭は、優先順位に従って横になって肉を食べた。下級市民は自ら用意しなければならなかったかもしれない。[23]
地下世界の神々、例えばディス・パテル、ディ・インフェリ（「下の神々」）、死者の集合的な霊（ディ・マネス）は、夜の儀式で暗くて豊穣な犠牲者に捧げられた。動物の犠牲は通常、全焼のいけにえまたは全焼の供物の形をとり、「生きている者は死者と食事を共にすることはできない」ので、共に食事をすることはなかった。[24] ケレスや他の豊穣の女神は、妊娠した雌の動物を捧げられることがあった。テルスは、フォルディキディア祭で妊娠した雌牛を捧げられた。色は、犠牲の一般的な象徴的価値を持っていた。天界と地下世界に属する半神や英雄は、白黒の犠牲者に捧げられることがあった。ロビゴ（またはロビグス）は、作物を疫病や赤カビ病から守るため、ロビガリア祭で赤い犬と赤ワインの献酒を捧げられた。 [23]
犠牲は感謝の気持ちとして、または冒涜や冒涜の可能性に対する償いとして捧げられることがあった（ピアクルム）。[25] ピアクルムは一種の前払いとして捧げられることもあった。例えば、アルヴァル兄弟団は、禁じられていた鉄の道具を持って聖なる森に入る前と入った後にピアクルムを捧げた。 [26] 豚はピアクルムの一般的な犠牲者だった。[27]
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病気や害を引き起こす同じ神の力は、それを防ぐ力も持っており、したがって事前になだめることができた。旅の不都合な遅れや、盗賊、海賊、難破船との遭遇を避けるために神の配慮を求め、無事に到着または帰還したときには当然の感謝を捧げることができた。大きな危機の時には、元老院は集団の公的儀式を布告することができ、その中でローマの市民は女性や子供も含めて、ある神殿から次の神殿へと行列を組んで移動し、神々に懇願した。[28]
異常な状況は異常な犠牲を要求した。第二次ポエニ戦争の多くの危機の1つで、ユピテル・カピトリヌスは、その春に生まれたすべての動物（ver sacrumを参照）を、ハンニバルとその同盟者からさらに5年間保護された後に捧げると約束された。 [29]ユピテルとの「契約」は、非常に詳細である。動物には十分な注意が払われる。予定された犠牲の前に死んだり盗まれたりした場合は、すでに聖別されているため、すでに犠牲にされたものとみなされる。通常、神々が契約を守らなかった場合、捧げられた犠牲は差し控えられる。帝政時代には、トラヤヌス帝の死後、神々が定められた期間皇帝を安全に守らなかったため、犠牲は差し控えられた。 [30]ポンペイでは、存命の皇帝の天才に雄牛が捧げられた。おそらくこれは帝政の崇拝における標準的な慣習だが、小さな供物（香とワイン）も捧げられた。[31]
エクスタは犠牲に捧げられた動物の内臓であり、キケロの列挙によれば胆嚢（フェル）、肝臓（イエクル）、心臓（コル）、肺（プルモネス）である。[32]エクスタはローマ典礼の一部としてリタティオ（神の承認）のために晒されたが、エトルリアの規律の文脈で「読まれる」ものであった。ローマの犠牲の産物として、エクスタと血は神々のために取っておかれ、肉（内臓）は共同の食事で人間の間で分け合わされた。牛の犠牲のエクスタは通常鍋（オッラまたはアウラ）で煮込まれ、羊や豚のエクスタは串に刺して焼かれた。神の部分が調理されると、モラ・サルサ（儀式的に準備された塩味の小麦粉）とワインが振りかけられ、供物として祭壇の火に置かれた。この行為を表す専門用語はporricereである。[33]
アルバニア人
動物の犠牲（アルバニア語：therim「儀式的な屠殺」、fli「犠牲」）は、アルバニア人が山頂での祝宴や儀式的な巡礼の際に行う一般的な習慣である。[34]
新しい建物のために動物を供儀することは、アルバニア人の間で広まっている異教の慣習である。[35] [36]新しい家を建てる際、伝統的に基礎工事が始まる。それは「幸運な日」に、日の出後、月が長くなる (ヘナ) 間に太陽 (ディエリ )に向かって祈りを捧げることから始まり、動物が供儀として屠られる。 [37]この慣習は、アルバニアの民族学的地域によってさまざまな形で続いている。例えばオポヤでは、供儀の動物は基礎の上に置き、頭を太陽が昇る東に向ける。[35]ブラタイでは、屠殺中に供儀の動物の血が太陽が昇る東側の角に注がれる。家が立つように、また幸運を祈って、家の主人は同じ角に銀貨または金貨を投げ入れる。家の奥さんはそこに洗っていない羊毛を投げ入れる。これらの物は、建築中の家の基礎に埋めておく必要があります。家の所有者の親族も家の基礎にお金を投げますが、そのお金は家を建てる職人が受け取ります。ディブラでは、基礎で雄羊が屠殺され、雄羊の頭が基礎に置かれます。[37]レジャ高原では、雄羊または雄鶏が基礎で屠殺され、その頭がそこに埋められます。家の所有者は、基礎にコインやさまざまな植物の種を投げます。[37]
小麦畑の耕作開始の際には、鋤の尾の上で鶏が屠殺される。鶏の頭は、耕作の最初の通過で得られた種子と土と混ぜられる。これらの動物の犠牲は、土壌の肥沃さと生産性、繁栄、動物の健康などのために捧げられる。[35]
トモール、ミルディタ、そしておそらく他の地域の様々な村で最近まで行われていた古いアルバニアの習慣によれば、5月中旬から、多くの牛を飼っている家族は、土地を肥沃にするために若い牛を犠牲として屠殺し、夏の間牛が傷つかず、山の収穫期に豊富なミルクが得られるようにした。このような儀式的な埋葬の儀式は他のバルカン民族にも見られ、それは農業の神崇拝の痕跡であると解釈されてきた。なぜなら、それは土壌の産物を再生させ、畑、木、ブドウの木の植物に力を与える犠牲だったからである。[38]
ケルト民族
古代ケルト人が古代ケルト宗教の一環として、動物、ほとんどの場合家畜や使役動物を犠牲にしていたという証拠がある。[39]儀式的に生命力をあの世に移すことで神々を喜ばせ、世界間のコミュニケーションの経路を確立するという考えだったようだ。動物の犠牲は感謝や宥め、健康と豊穣の保証、あるいは占いの手段であった可能性がある。一部の動物は完全に神に捧げられ（埋葬または焼却）、一部は神と人間で分け合った（一部は食べ、一部は取っておく）ようだ。[39]
考古学者は、ガリアとブリテンの聖域のいくつかとアイルランドのウイスネアの遺跡で動物の犠牲の証拠を発見している。[40]ケルト人の動物の犠牲の記述は、ローマとギリシャの作家によるものである。ユリウス・カエサルとストラボンは、ガリア人がウィッカーマンとして知られる大きな枝編み細工の像で動物の犠牲を燃やしたと書いている。[42]一方、大プリニウスは、ドルイド僧が2頭の白い雄牛を犠牲にする「樫とヤドリギの儀式」を行っていたと書いている。 [43]
動物の供犠や儀式的な屠殺は、キリスト教に改宗した後もケルト人の間では続いていた。19世紀まで、アイルランドの田舎では聖マーティンの日（11月11日）に雄鶏、ガチョウ、羊が屠殺され、その血の一部が家の敷居に撒かれていた。それは聖マーティンに捧げられ、[44]宴会の一部として食べられた。[45]ルグナサ祭の際の雄牛の供犠は、18世紀になってもアイルランドのコイス・ファレージ（クロム・ダブに捧げられた）とスコットランドのロッホ・マリー（聖マール・ルバに捧げられた）で記録されている。[46]
多くの学者は、聖ステファノの日にミソサザイを殺し、豪華に飾って埋葬するというアイルランドとマン島の伝統は、動物の犠牲の名残であると信じています（ミソサザイの日を参照）。[47] [48] [49] [50]
ゲルマン民族
動物の犠牲、またはブロットは、古ノルドの宗教において重要な儀式でした。血は祭壇、偶像、寺院の壁に撒かれました。ブロットは季節の祭りだけでなく、葬儀、戦いや危険な旅の前、または商人同士の取引の終了後にも行われました。[51]
11世紀、ブレーメンのアダムは、スウェーデンのガムラ・ウプサラの神殿で人間と動物の犠牲が捧げられていたと記している。彼は、9年ごとに9人の人間と9匹の動物が犠牲にされ、その死体が聖なる森に吊るされていたと記している。[52]
アブラハムの伝統
ユダヤ教
ユダヤ教では、コルバンとはトーラーに記され、命じられている様々な犠牲の捧げ物のいずれかである。最も一般的な用法は、動物の犠牲（ゼヴァזֶבַח）、ゼヴァシェラミム（平和の捧げ物）、オラー（「全焼の捧げ物」または全焼の捧げ物）である。コルバンとは、シェヒタ（ユダヤ教の儀式的な屠殺）を受けた雄牛、羊、山羊、鳩などの動物の犠牲である。犠牲には穀物、粉、ワイン、香料も含まれる。[53] [54]
ヘブライ語聖書によれば、ヤハウェはイスラエル人に様々な祭壇で供物や犠牲を捧げるよう命じた。犠牲は祭司の手によってのみ捧げられた。エルサレムに神殿を建てる前、イスラエル人が砂漠にいた頃は、犠牲は幕屋でのみ捧げられた。ソロモンの神殿を建てた後は、犠牲はそこでのみ許された。神殿が破壊された後、第二神殿が建てられると犠牲が再開されたが、これも西暦70年に破壊された。第二神殿の破壊後、ハラハーによって犠牲を捧げることが許されていた唯一の場所である神殿がなくなったため、犠牲は禁止された。犠牲を捧げることは、西暦2世紀のユダヤ・ローマ戦争中に一時的に復活し、その後も特定のコミュニティで続けられた。[55] [53] [56]
サマリア人は歴史的にユダヤ人と関係のある集団であり、モーセの律法に従って動物の犠牲を捧げる習慣がある。[57]
キリスト教
キリスト教は長い間、あらゆる形態の動物の犠牲に反対しており、その慣行の「可能性そのものが...一般的に不合理でキリスト教神学に敵対的であるとして否定されてきた」。[58]ほとんどのキリスト教宗派は、イエスが「神の子羊」であり、古代のすべての犠牲が指し示していたというヘブライ人への手紙の教えに基づいて、イエス・キリストの犠牲的な死によって動物の犠牲が永久に廃止されたと信じている。 [59]ほとんどのキリスト教徒は、聖餐、つまり主の晩餐の「無血の」犠牲が、旧約聖書の犠牲の制度に完全に取って代わったと信じている。 [58]その結果、キリスト教では動物の犠牲がめったに行われない。
少数の田舎のキリスト教コミュニティは、特にイースターの礼拝の一環として動物を犠牲にする（その後、ごちそうで食べられる）。動物は教会に持ち込まれ、その後再び連れ出されて殺されることがある。ギリシャのいくつかの村では、クルバニアと呼ばれる慣習で正教会の聖人に動物を犠牲にする。子羊、またはそれほど一般的ではないが雄鶏を犠牲にすることは、アルメニア教会[10]やエチオピアとエリトリアのテワヘド教会で一般的な慣習である。マタグと呼ばれるこの伝統は、キリスト教以前の異教の儀式に由来すると考えられている。さらに、今日メキシコで一種のフォークカトリックに従う一部のマヤ人は、スペイン人が到着する前の過去の宗教で行われていた儀式で、教会の慣習と併せて動物を犠牲にしている。[60]
イスラム教
ハッジ（巡礼）に参加するイスラム教徒は、イード・アル＝アドハーの祝典中に子羊か山羊を犠牲にするか、あるいは他の人々と共に牛やラクダを犠牲にすることが義務付けられている。[61] [62]とはアラビア語で「犠牲祭」を意味し、トルコ文化の影響を受けた文化ではアル＝イード・アル＝カビール（大祭）あるいはクルバン・バイラム（犠牲祭）、インド亜大陸ではバカール・イード（山羊祭）、インドネシアではレラヤ・クルベンとしても知られている。[63]メッカへのハッジに参加していない他のイスラム教徒も、イスラム暦の太陰暦12番目の月10日に、どこにいようとこの犠牲に参加する。[63]これは、アブラハムが息子の代わりに羊を犠牲にしたことの象徴的な再現と理解されている。この行事でとられた肉は3つに分けられ、1つは犠牲を捧げた家族が食用として取っておき、もう1つは友人や家族に贈り、3つ目は貧しいイスラム教徒に与えられる。犠牲にされる動物は羊、山羊、牛、ラクダである。祝宴はモスクまたは野外での共同の祈りの後に行われる。[63] [64]
ハッジの際の動物の供儀は、巡礼の 9 段階の儀式の一部です。カンポ氏によると、その前には、決意表明と身体の浄化、カアバ神殿の 7 回の初巡礼、マルワ丘陵とサファ丘陵の間を走ること、ミナに陣取ること、アラファトに立つこと、ミナの 3 つの悪魔の柱に少なくとも 49 個の小石を投げること、があります。その後、動物の供儀が行われ、その後カアバ神殿の別れの巡礼が行われます。[65] [66]ハッジに参加していないイスラム教徒も、簡略化された儀式的な動物の供儀を行います。カンポ氏によると、毎年恒例のイスラムの祭りでの動物の供儀は、イスラム教以前に流行していた西アラビアに起源があります。[65]フィリップ・スチュワート氏によると、動物の供儀はコーランで義務付けられているのではなく、他のイスラム教のテキストの解釈に基づいています。[67]
イード・アル＝アドハーは、イスラム教において毎年行われる動物の犠牲を捧げる主要な祭りである。例えばインドネシアだけでも、2014年にはイスラム教徒によって約80万頭の動物が犠牲にされたが、経済状況によってその数は多少減ったり増えたりする。 [68]レスリー・ヘーズルトンによると、トルコではイスラム教の動物犠牲の祭りを祝うために毎年約250万頭の羊、牛、山羊が犠牲にされ、犠牲にされた動物の一部は動物を犠牲にできなかった貧しい人々に与えられる。[69]インディペンデント紙によると、パキスタンでは毎年イードに約1000万頭の動物が犠牲にされている。[70] [71]サウジアラビアなどの国では、毎年約100万頭の動物がミナ（メッカ近郊）への犠牲として運ばれている。クラーク・ブルックによれば、イード・アル＝アドハーで犠牲に捧げられる動物には、ハッジの犠牲として合法とされる4種、すなわち羊、山羊、ラクダ、牛のほか、水牛、家畜化されたバンテン、ヤクなどの牛に似た動物が含まれる。その多くは北アフリカやアジアの一部から持ち込まれている。[72]
イスラム教徒が動物の犠牲を捧げる他の機会には、生後7日目の子供の毛を剃り、名前を付ける「アキカ」があります。動物の犠牲は子供をイスラム教に結び付け、子供を悪から守ると信じられています。[66]
ダビーハによる動物の殺害は、犠牲というよりは儀式的な屠殺である。[要出典]
ヒンズー教
ヒンドゥー教の動物犠牲の習慣は、主にシャクティズム、シャイヴァ派、そして地元の部族の伝統に深く根ざしたクラマルガと呼ばれる民間ヒンドゥー教の流れと関連している。動物犠牲はインドで古代から行われていた。ほとんどのプラーナや他の聖典は動物犠牲を禁じている[73] [74] [75] [76]が、ウパプラーナ、カーリカ・プラーナでは詳細に説明されている。[要出典]
シャクティズムの伝統
動物の犠牲は主に、ブラフマンの女性的本質がカーリーとドゥルガーの形で崇拝されるヒンズー教のシャクティ派の寺院で行われます。これらの伝統は、インド東部の一部の州、アッサム、西ベンガル、ネパールのヒンズー教寺院でも踏襲されており、ヤギ、ニワトリ、時には水牛が犠牲にされます。
動物の犠牲は、インド東部の州でナヴラトリの間に行われるドゥルガー・プージャの祝祭の一部である。この儀式では、水牛の悪魔に対する激しい復讐心を刺激すると信じられ、女神に犠牲の動物が捧げられる。[78]クリストファー・フラーによると、ナヴラトリやその他の時期に動物の犠牲の習慣がヒンズー教徒の間で行われることはまれであり、インド東部の西ベンガル州、オリッサ州[79] 、アッサム州に見られるシャクティズムの伝統を除けば、そうではない。さらに、これらの州でさえ、祭りの季節には重要な動物の犠牲が捧げられる。[78]一部のシャクタ派ヒンズー教徒のコミュニティでは、水牛の悪魔の退治とドゥルガーの勝利は、動物の犠牲の代わりに象徴的な犠牲によって祝われる。[80] [81] [注 1]
ネパールのガディマイ祭では3日間にわたって大量の動物が犠牲にされる。2009年には25万頭以上の動物が殺されたと推測されている[84]一方、500万人の信者が祭りに参加した[85] 。しかし、この習慣は2015年に禁止された。[86] [87] [88]
ラージプートの伝統
ラージャスターン州のラージプート族はナヴラトリに武器と馬を崇拝し、かつてはクルデヴィとして崇拝される女神にヤギの犠牲を捧げていた。この習慣は一部の地域で今も続いている。[89] [90]この儀式では、一撃で動物を殺す必要がある。かつてこの儀式は、成人への通過儀礼であり、戦士としての準備であると考えられていた。[91]これらのラージプートコミュニティにおけるクルデヴィは戦士の守護女神であり、地元の伝説ではラージプートとイスラム教徒の戦争中に彼女が崇拝されていたことが語られている。[92]
北インドのバナーラス周辺の寺院や家庭では、動物を犠牲にする伝統に代わって、女神への菜食の供物が捧げられるようになっている。[93]
民俗伝統
インドのいくつかの聖なる森、特にマハラシュトラ州西部では、森を支配するとされる女神を鎮めるために動物を犠牲にする習慣がある。[94]
インドでは、多くの村で地元の神々や、強力で恐ろしい形のデーヴィーの前で動物を供儀する儀式が行われている。この形式の崇拝では、動物、通常はヤギの首をはね、その血を寺院の外の柱に塗りつけることによって神に捧げることが多い。[95]たとえば、カンデン・ブディはインドのオリッサ州ブッダ県カンタマルの支配神である。毎年、アスウィナ月（9月から10月）に開催される彼女の年次ヤトラ/ジャトラ（祭り）の際に、ヤギや鶏などの動物が神の前で供儀される。カンデン・ブディ・ヤトラの主な見どころはグスリ・プージャである。グスリとは子豚を意味し、3年ごとに女神に供儀される。カンデン・ブディは、インドのオリッサ州カラハンディ県モハンギリGPの下にあるラザール村でも崇拝されている。[96] (パサヤット、2009:20–24)。[完全な引用が必要です]
バリ島のヒンズー教における動物の供儀であるタブー・ラーの信仰には、宗教的な闘鶏が含まれる。宗教的かつ精神的な闘鶏では、雄鶏が他の雄鶏と戦うことで宗教的な慣習に使用され、タブー・ラーの精神的な鎮静化が行われる。[97]血を流すことは悪霊を鎮めるための浄化として必要であり、儀式的な闘鶏は聖なるロンタル写本に記されている古代の複雑な儀式に従って行われる。[98]
タントリックの伝統
人身御供はヒンドゥー教でもカーリカ・プラーナで言及されている。[99]テキストの第67章から第78章はルディラディヤヤを構成し、バリ（動物の犠牲）とヴァマチャラ・タントラについて論じている。ルディラディヤヤのセクションは、人身御供について珍しく論じていることで注目に値する。テキストには、女神を喜ばせるために人身御供を捧げてもよいが、戦争の前や差し迫った危険がある場合に限り、王子の同意がある場合に限ると述べられている。[要出典]しかし、国家犯罪記録局（NCRB）が人身御供に関するデータの収集を開始したのは2014年になってからだった。同局によると、2014年から2016年の間に14州で51件の人身御供があった。[99] 2020年になっても、人身御供の疑いのある事件が記録されていた。[100]
東アジアの伝統
漢民族
古代中国
商周の時代、貴族たちは複雑で階層的な犠牲制度を実践しており、王だけが天地と泰山を含む四大山に、そして家族のために九つの寺院に犠牲を捧げることができた。公たちは土地と穀物の祭壇、領土内の様々な川や小川、山、そして家族の寺院に犠牲を捧げた。庶民は寺院を持たず、アパートや家で父や祖父、または関係する家族に犠牲を捧げたが、贅沢な動物の負担のため、家族にしか犠牲を捧げることができなかった。貴族たちは一年のさまざまな時期に豚、ヤギ、羊、牛、主に雄牛、犬、野犬、その他の家畜を犠牲に捧げたが、凶年には犠牲の数は少なかった。[101]
古代の王、孔子、儒学者は『礼記』の中で、人身御供を除く周の制度から各階層の供犠の尺度を定めた。尊いものから卑しいものまで、供犠の尺度の名前は「太牢」、「少牢」、「特贄」、「特豕」、「特豚」、「魚」、「臘」、「豆」などである。現在では黄帝や孔子を崇拝する儀式でのみ行われている太牢階級は、台湾では牛一頭、ヤギ一頭、豚一頭を供犠する
[102]。
后祁は子粟と南木、そして南木を主とする香草を加えた黒粟酒を供物として捧げた と伝えられている。
現代中国
仏教はあらゆる形態の殺害、儀式、犠牲、崇拝を禁じており、道教は一般的に動物の殺害を禁じている。[103] [104] [105]台湾の高雄では、道教寺院での動物の犠牲は禁止されている。[106]
中国の民間宗教では、道教の一部の宗派や信仰において、鶏、豚、山羊、魚、その他の家畜などの動物の供物が受け入れられている。供物は屠殺された後、祭壇や寺院に置かれる。供物の量は参拝者次第で、儀式の後に供物をすべて食べることができる。民間宗教では、地位の高い神は菜食を好むが、幽霊、地位の低い神、その他の未知の超自然的な霊は肉を好むと信じている地域もある。そのため、鬼祭りでは豚丸ごと、山羊丸ごと、鶏丸ごと、アヒル丸ごとが供物として捧げられる。菜食主義者の中には、パンや米などの菜食からダミーの豚やダミーの山羊を作って供物にする人もいる。 [107] [108] [109]
日本
仏教が日本に伝わる前、いくつかの神道の祭りでは、熊、鹿、馬、キジが犠牲にされていました。[要出典] イオマンテ（Iomante）は、時にはイヨマンテ（Iyomante）と書かれ、ヒグマが犠牲にされるアイヌの儀式です。
サハラ以南の伝統的な宗教とアフリカ系アメリカ人の宗教
動物の犠牲は伝統的なアフリカやアフリカ系アメリカの宗教で定期的に行われています。[110] [111]
1993 年、米国最高裁判所の判決、ルクミ ババル アイ教会対ハイアリア市は、サンテリア信者が米国で動物の供儀を行う権利を認めました。同様に、2009 年にテキサス州では、動物の供儀、動物の権利、宗教の自由に関する法律上および宗教上の問題が、ホセ メルセド、テンプロ ヨルバ オモ オリシャ テキサス社社長対ユーレス市の訴訟で、第 5 巡回控訴裁判所に持ち込まれました。裁判所は、宗教の自由を主張するマーセド事件は有益かつ勝訴であり、マーセドはテキサス州宗教の自由および回復法（TRFRA）に基づき、テキサス州ユーレス市が動物の使用に関する彼の宗教的実践に負担をかける条例を執行することを差し止める命令を受ける権利があるという判決を下した[112]（テキサス州民事訴訟および遺族法典§110.005(a)(2)を参照）。
オーストロネシア語
ウトゥクス
アタヤル族、セデック族、タロコ族は、超自然的な霊や祖先を意味する「ウトゥク」の不運や罰が親族に伝染すると信じている。親族がタブーを犯したり不幸に見舞われたりしたとき、儀式が行われる。儀式では豚を犠牲に捧げなければならない。これは不幸や罪が血によって洗い流され、贈り物でウトゥクに謝罪することを意味する。[113]
参照
注記
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