マヤ（宗教）

マヤーに関連する、またはマヤーを含む言葉、例えばマヤーヴァは、ヴェーダに何度も登場します。これらの言葉にはさまざまな意味があり、解釈は議論の的となっています^{[ 26 ]}。また、紀元前1千年紀以降の文献には登場しない神々の名前もあります。リグ・ヴェーダでは、後の時代の「魔法、幻影、力」という文脈でマヤーという言葉が多くの賛歌に使われています。マーヤー・ベーダ（मायाभेद:、幻影を見分ける）と題された賛歌には、賛歌10.177.1から10.177.3が含まれており、善と悪の間で繰り広げられる戦いは次のようになります。^{[ 27 ]}

重要な意味を持つ言葉विपश्चितः । ログイン して翻訳を追加するपदमिच्छन्ति वेधसः ॥१॥ पतंगो वाचं मनसा बिभर्ति तां गन्धर्वोऽवदद्गर्भे अन्तः । त्योतमानां स्वर्यं मनीषामृतस्य पदे कवयो नि पान्ति ॥२॥ अपश्यं गोपामनिपद्यमानमा च पराच पथिभिश्चरन्तम् । を参照してください。 भुवनेष्वन्तः ॥३॥

賢者は心の中で、アスラの幻影によって顕現した太陽を仰ぎ見る。 賢者は太陽の球体を見つめ、司祭たちはその光線の領域を欲する。 太陽は心に言葉を宿し、ガンダルヴァはそれを胎内で語った。 賢者はそれを供犠の場所で大切にし、輝かしく、天上のものとして、心を支配している。 私は守護者を見た。彼は決して降りることなく、東と西へとその道を進み、 天界と中間空間の四方を覆う。彼は絶えず世界の真ん中を巡っている。

上記のマヤベーダ賛歌は、象徴的な言葉を用いて、光（太陽）に影響された心と魔術（アスラの幻影）との対比を識別している。この賛歌は、敵を識別し、策略を見抜き、心を用いて知覚されるものと知覚されないものを区別するよう呼びかけている。^{[ 28 ]}リグ・ヴェーダは、マーヤーという言葉を常に善または常に悪という意味で用いておらず、単に技術、精神力、手段の一形態である。^{[ 29 ]}リグ・ヴェーダは、この言葉を2つの文脈で使用しており、マーヤーには2種類あることを示唆している。すなわち、神聖なマーヤーと神聖でないマーヤーであり、前者は真実の基盤であり、後者は虚偽の基盤である。^{[ 30 ]}

ヴェーダ神話の他の箇所では、インドラはマーヤーを使ってヴリトラを征服している。^{[ 31 ]}ヴァルナの超自然的な力はマーヤーと呼ばれている。^{[ 4 ]} このような例におけるマーヤーは、デーヴァ（神々）とアスラ（悪魔）が互いに使う強力な魔法を意味する。^{[ 4 ]}ヤジュルヴェーダでは、マーヤーは計り知れない計画である。^{[ 32 ]}アイタレーヤ・ブラーフマナでは、マーヤーはディルガジフヴィとも呼ばれ、神々や供犠に敵対的である。^{[ 33 ]}アタルヴァヴェーダ第8巻第10章の賛歌では、原初の女性ヴィラージ（विराज्、女王）について、彼女が神々、悪魔、人間、生き物たちに、食べ物、植物、農業、畜産、水、祈り、知識、力、インスピレーション、隠蔽、魅力、美徳、悪徳の知識を、彼らが皆彼女の人生を悲惨なものにしたにもかかわらず、喜んで与えた様子が描かれている。8.10.22の賛歌では、ヴィラージはアスラ（悪魔）によってマーヤーと呼ばれ、次のように用いられている。

彼女は立ち上がった。アスラたちは彼女を見た。彼らは彼女を呼んだ。彼らの叫びは「来い、おおマーヤーよ、こちらへ来い」であった 。 彼女の牛はヴィローチャナ・プラフラディであった。彼女の乳搾り器は鉄の鍋であった。 ドヴィムルダ・アルトヴィヤはこのマーヤーの乳を搾った。 アスラたちは生命を維持するためにマーヤーに依存している。 このことを知る者は、神々のふさわしい支持者となる。

アタルヴァ・ヴェーダにおけるマヤの文脈上の意味は「創造の力」であり、幻影ではない。^{[ 29 ]}ゴンダは、ヴェーダ文献におけるマヤの中心的な意味は「それを所有する者、あるいはそれ自体が何かを創造、考案、企て、実現、または実行することを可能にする知恵と力」であると示唆している。^{[ 35 ] [ 36 ]}マヤは、人間であろうと非人間であろうと、現実の物質的な形を持つが、それを作り出す隠された原理や暗黙の知識を明らかにしないあらゆるものを表す。^{[ 35 ]}この例として、リグ・ヴェーダVII.104.24とアタルヴァ・ヴェーダVIII.4.24では、人を騙すために動物の幻影 のような形で現れる魔術師のマヤに対してインドラが呼び出されている。 ^{[ 37 ]} 

ウパニシャッドは、宇宙と人間の経験を、プルシャ（永遠不変の原理、意識）とプラクリティ（一時的で変化する物質世界、自然）の相互作用として説明しています。^{[ 39 ]}前者はアートマン（魂、自己）として現れ、後者はマーヤーとして現れます。ウパニシャッドは、アートマンの知識を「真の知識」（ヴィディヤー）と呼び、マーヤーの知識を「真の知識ではないもの」（アヴィディヤー、無知、認識の欠如、真の知識の欠如）と呼んでいます。^{[ 29 ]}ベン・アミ・シャーフシュタインによれば、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドは、マーヤーを「存在しない場所に何かを想像する傾向、例えば、身体を持つアートマン」と説明しています。^{[ 29 ]}ウパニシャッドにとって、知識には経験的知識と精神的知識が含まれ、完全な認識には、必然的に作用する隠された原理の理解、物事の魂の実現が含まれます。

ヘンドリック・ブルームは次のように説明しています。「マヤという言葉は『幻想』と訳されてきましたが、それは通常の幻想とは関係ありません。ここでいう『幻想』とは、世界が現実ではなく、単に人間の想像の産物であるという意味ではありません。マヤとは、世界は見かけ通りではない、つまり、人が経験する世界は、その真の性質に関して言えば誤解を招くものであるという意味です。」^{[ 40 ]}リン・ファウルストンは、「世界は存在するが『見かけ通りではない』ので、現実であると同時に非現実でもある」と述べています。 ^{[ 6 ]}ウェンディ・ドニガーによれば、「宇宙が幻想（マーヤー）であると言うことは、それが非現実であると言うことではなく、むしろ、見かけ通りではなく、絶えず作られているものであると言うことです。マーヤーは、人々が知っていると思っていることについて人々を欺くだけでなく、より根本的には、彼らの知識を制限します。」^{[ 41 ]}

マーヤーはブラフマン （究極の原理、意識）に先立って存在し、共存する。 ^{[ 42 ]}マーヤーは知覚された現実であり、隠された原理、真の現実を明らかにしない。マーヤーは無意識であり、アートマンは意識的である。マーヤーは文字通りのものであり、ブラフマンは比喩的なものである。ウパーダーナ （原理、原因） 。 ^{[ 42 ]}ウパニシャッドによれば、マーヤーは時間とともに、状況によって、自然の目に見えない原理によって生まれ、変化し、進化し、消滅する。アートマン・ブラフマンは永遠で、不変で、目に見えない原理であり、影響を受けない絶対的で輝かしい意識である。アーチボルド・ゴフによれば、ウパニシャッドにおけるマーヤーの概念は、「ブラフマンに先立って存在する、流出または派生的な存在のすべての可能性の無関心な集合体」であり、未来の木の可能性が木の種に先立って存在するのと同じである。^{[ 42 ]}

マヤの概念は数多くのウパニシャッドに登場します。シュヴェータシュヴァタラ・ウパニシャッドの4.9から4.10の節は、ブラフマン（至高の魂）が隠された実在であり、自然は魔法であり、ブラフマンは魔法使いであり、人間は魔法に夢中になり、それによって幻想や妄想に縛られ、自由と解放のためには、隠された魔法の背後にある原理についての真の洞察と正しい知識を求めなければならないという考えが明確に示された最古の例です。^{[ 43 ]}ガウダパーダはマンドゥキヤ・ウパニシャッドに関する彼のカリカで、アートマンとマヤの相互作用を次のように説明しています。^{[ 44 ]}

魂はまず想像され、それから 外的なものや内的なものといった対象物の特異性が、人が知るように記憶される。 暗闇の中ではっきりと知覚されないロープが誤って想像されるように、 蛇や水の流れのように、魂（アートマン）も誤って想像される。 ロープがはっきりと知覚され、誤った想像が取り除かれると、 ロープだけが残り、他に何も残らないように、アートマンもはっきりと知覚される。 彼がプラーナ（生命体）として、あらゆる多様な対象物が私たちに現れるとき、 それはすべてブラフマン（至高の魂）が自らを欺くための単なるマーヤーにすぎない。

サルヴァサーラ・ウパニシャッドは、ミティヤとマーヤーという2つの概念に言及しています。^{[ 45 ]}ミティヤは幻影と定義され、サット（存在、真実）とアサット（非存在、偽り）とともに3種類の物質の1つと呼ばれています。 マーヤーは、サルヴァサーラ・ウパニシャッドではアートマンではないすべてのものと定義されています。マーヤーには始まりはありませんが、終わりがあります。サルヴァサーラによれば、マーヤーとは研究でき、証明と反証にかけられるもの、グナを持つものすべてです。^{[ 45 ]}人間が自己認識を探求する中で、マーヤーは個人を覆い隠し、混乱させ、気を散らすものです。^{[ 45 ]}

プラーナやヴァイシュナヴァ神学では、マーヤーはヴィシュヌの九つのシャクティの一つとして説明されています。^{[ 46 ]}マーヤーは睡眠と結び付けられ、ヴィシュヌのマーヤーは、彼が悪を滅ぼすために目覚めたときに世界を包み込む睡眠です。ヴィシュヌはインドラと同様にマーヤーの主であり、マーヤーはヴィシュヌの体を包み込みます。^{[ 46 ]}バガヴァタ・プラーナでは、賢者マルカンデーヤがヴィシュヌに彼のマーヤーを体験するように頼むと語られています。ヴィシュヌは洪水の中でイチジクの葉に浮かぶ赤ん坊として現れ、宇宙の洪水の唯一の生存者である賢者を飲み込みます。賢者は赤ん坊の腹の中で宇宙のさまざまな世界、神々など、そして自分の庵を見ます。すると、赤ん坊は賢者を吐き出し、賢者は赤ん坊を抱きしめようとするが、すべてが消え去り、賢者は自分がずっと庵にいて、ヴィシュヌのマーヤーを味わっていたことに気づく。^{[ 47 ]}魔法の創造力であるマーヤーは常に中央の太陽神の独占物であり、初期のアディティヤ段階のヴィシュヌの初期の太陽原型とも関連付けられていました。^{[ 46 ]}

バガヴァタによれば、ラサ・リーラの文脈では、マーヤーは信者がクリシュナが神であることを忘れることを可能にし、それによって親密な関係を可能にする。^{[ 48 ]}世俗への執着を引き起こすマーヤーは、男性にも女性にも特有のものではなく、彼らの相互の魅力の中に存在する。^{[ 49 ]}

第三にして最後のタミル・サンガムの基本文法は、批評家によるとリシ・ジャマダグニの兄弟スティラナドゥマグニであり、パルシュラーマの叔父であるトルカッピヤルによって作られたトルカッピヤムである。彼は明確にプラークリット語（タミル語：パガタム）のタドバヴァ・マヤッカムを使用しており、これはマヤ（m）という言葉の語源である。彼は、創造物全体は物質の状態またはパンチャ・ブータ間のぼやけた流れであると述べている。このマヤの概念は、最初のタミル文法学者でありトルカッピヤルの師であったアガスティヤの学派のものである。^{[ 50 ]}

サンガム時代のタミル文学や、後のタミル・アルヴァールの賛歌では、クリシュナとナラヤナはマーヨーンとして登場します。^{[ 51 ]}他の名前としては、マル、ティルマル、ペルマル、マヤヴァンなどがあります。^{[ 52 ]}タミルの古典では、ドゥルガーは、この単語の女性形であるマーヨールで言及されています。[ ^{53 ]そこ}では、彼女は無限の創造力とヴィシュヌの偉大な力を授けられており、したがってヴィシュヌ・マーヤーです。^{[ 53 ]}

ヒンドゥー教のシャイヴァ・シッダーンタ派によれば、マヤは現実であり、真に存在するものであり、「魂にブヴァナ（世界）、ボーガ（享楽の対象）、タヌ（身体） 、カラナ（器官）を与える」ために存在するものであるとヒルコ・ショメルスは述べている。^{[ 54 ]}

ヒンドゥー教の様々な学派、特に自然主義（ヴァイシェーシカ）、合理主義（サーンキヤ）、儀礼主義（ミーマーンサー）に基づく学派は、マーヤーとは何か、そしてマーヤーを理解する必要性について疑問を呈し、議論した。^{[ 55 ]}ヴェーダーンタ学派とヨーガ学派は、知識の完全な実現には、無知、疑念、誤りの理解と、目に見えない原理、非物質的なもの、永遠の真理の理解の両方が必要であると説明した。自己認識の問題に関して、シャンカラはタイッティリーヤ・ウパニシャッドの注釈で次のように述べている。^{[ 56 ]}「知ろうとしているのは誰であり、どのようにしてブラフマンに到達するのか」という問題に直面する。シャンカラは、人が自分自身になることについて語るのは不合理であると述べている。なぜなら「汝はそれである」からである。無知を認識し、それを取り除くことは必要なステップであり、これはマーヤーを理解し、それを超えて見ることによってのみ得られる。^{[ 56 ]}

マーヤーを理解する必要性は、比喩的に言えば道の必要性に似ています。シャンカラによれば、到達すべき国が遠い場合にのみ、道を指し示す必要があるのです。「私は今自分の村にいるが、村にたどり着くには道が必要だ」と主張するのは、意味のない矛盾です。^{[ 56 ]}払拭する必要があるのは、混乱、無知、そして幻想です。知る者が自分の自己以外何も見ないときにのみ、恐れを知らず、永続的になれるのです。^{[ 55 ] [ 56 ]}ヴィヴェーカーナンダは、マーヤーを理解する必要性を次のように説明しています（要約）。^{[ 57 ]}

ヴェーダはあなたにブラフマンを示すことはできません。あなたは既にブラフマンそのものだからです。ヴェーダは、私たちの目から真実を覆い隠すヴェールを取り除く手助けをするだけです。無知の終焉は、神と私が一つであると知った時にのみ訪れます。言い換えれば、人間の限界ではなく、アートマンと一体化することです。私たちが束縛されているという考えは、単なる幻想（マーヤー）にすぎません。自由はアートマンの本質と切り離すことはできません。これは常に純粋であり、常に完全であり、常に不変です。

テキスト「ヨーガ・ヴァシシュタ」は、マーヤーを理解する必要性を次のように説明しています。^{[ 58 ]}

汚れが取り除かれると真の実体が現れるように、夜の闇が払拭されると闇に覆われていたものがはっきりと見えるように、無知（マーヤー）が払拭されると真理が悟られる。

ヒンドゥー教の合理主義学派であるサーンキヤ学派の初期の著作には、マーヤー教義を特定したり直接言及したりすることはありません。^{[ 59 ]}マーヤー理論を疑問視する議論は、この理論がヒンドゥー教のヴェーダーンタ学派で支持を得た後に現れます。例えば、ヴァーチャスパティ・ミシュラの『サーンキヤカーリカ』の注釈では、マーヤー教義に疑問を呈し、「現象世界が実在するという概念が偽りであると言うことは不可能である。なぜなら、それを否定する証拠はないからである」と述べています。^{[ 59 ]}サーンキヤ学派は、実在し区別されるプラクリティとプルシャの二元論を堅く保持し、一部の文献では、プラクリティを「幻影ではなく実在する」マーヤーと同一視し、異なる割合の3つのグナの平衡状態の変化が知覚される現実を定義するとしています。^{[ 60 ]}

ジェームズ・バランタインは1885年に、カピラのサーンキヤ哲学の格言5.72 ^{[注1 ]}について解説し、それを「自然と魂以外のすべては永遠ではない」と訳した。バランタインによれば、この格言は、原因の状態にある（結果に発展していない）心、エーテルなどは、知性ではなく自然と呼ばれると述べている。彼はさらに、シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッドなどの聖典には「彼は幻影を自然と知り、幻影を宿す者を偉大な主と知り、世界は彼の部分によって満たされていると知るべきである」と述べられており、魂と自然も部分から成り立っているため、永遠ではないに違いないと付け加えている。^{[ 61 ]}しかし、バランタインによれば、^{[ 61 ]}エドワード・ゴフはシュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッドの同じ詩を「賢者はプラクリティがマーヤーであり、マヘーシュヴァラがマーヤー、すなわち大いなる幻術師であることを知るべきである。この移り変わる世界はすべて彼の一部で満たされている」と異なる訳をしている。^{[ 62 ]}サーンキヤ哲学とウパニシャッド哲学の見解を引き継ぎ、バーガヴァタ哲学では、マーヤーは「貝殻の中の銀のように物体がないときにも現れるものであり、アートマンには現れないもの」と説明されており、マーヤーは宇宙を創造し、維持し、破壊する力として説明されている。^{[ 63 ]}

現実主義を重視するヒンドゥー教のニヤーヤ学派は、世界（プラクリティ）も魂（プルシャ）も幻影ではないと主張した。ニヤーヤ学派は、通常ミティヤという用語を用いて幻影の理論を展開し、幻影は単に認識の欠陥、不完全な認識、または認識の欠如であると述べた。^{[ 64 ]}ニヤーヤ学派の学者によれば、プラクリティ、プラダーナ（物質／自然の創造原理）、プルシャの現実には欺瞞はなく、混乱、理解の欠如、または認識努力の欠如があるだけである。彼らにとって、幻影には原因があり、理性の規則と適切なプラマーナ（認識論）によって解明できる。^{[ 64 ]}

ニヤーヤ学派によれば、錯覚とは、記憶から予測された内容を現在の認識に投影すること（解釈、判断、結論を急ぐこと）を伴う。この「投影錯覚」は誤ったものであり、実際とは異なるものをステレオタイプ化する。^{[ 64 ]}ニヤーヤ学派の学者による錯覚理論に関する洞察は、後にアドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派の学者によって採用され、応用された。^{[ 65 ]}

ヨガの学派におけるマーヤーは顕現した世界であり、神聖な力を意味します。^{[ 66 ]}ジマーによれば、ヨガとマーヤーは同じコインの裏表です。なぜなら、それに包まれた生き物がマーヤーと呼ぶものは、ヨガの完成によってマーヤーが創造されるブラフマン（普遍原理、至高の魂）にとってはヨガだからです。^{[ 67 ]}ヨガの学者にとって、マーヤーは幻覚でも知覚された現実の否定でもなく、むしろヨガはマーヤーを変容させるための「創造的な精神の鍛錬」と「心身の力」を完成させる手段なのです。^{[ 68 ]}

ヨガをマーヤーを生み出す力と捉える概念は、ヒンドゥー教の有神論的分派によって、ヨガマーヤー（योगमाया）という複合語として採用されている。これはプラーナの様々な神話に登場する。例えば、バーガヴァタ・プラーナ第12章10節ではシヴァ神がヨガマーヤーを使ってマルカンデーヤの心を変容させ、バガヴァッド・ギーター第7章25節ではクリシュナ神がアルジュナにヨガマーヤーについて助言している。^{[ 66 ] [ 69 ]}

マヤはヴェーダーンタ哲学において重要かつ一般的に言及される概念である。^{[ 70 ] [ 71 ]}これはヴェーダーンタ哲学における複雑な概念であり、その解釈はヴェーダーンタの学派によって異なる。

タントラの信者は、マーヤーの中にいることを苦しみと完全には見なさない。完璧な信者は人生のあらゆる側面で神聖さを体験するため、この世にいることは苦しみの原因とはならない。^{[ 80 ]}

イギリスの作曲家グスタフ・ホルストは長年サンスクリット文学を研究し、そのテキストの一部を自身の音楽に取り入れた。^{[ 81 ]}彼は室内オペラ『サーヴィトリ』でマーヤーの概念を探求した。^{[ 82 ]}