ティルムライ

ティルムライ（タミル語：திருமுறை、「聖なる秩序」の意）は、タミル・ナードゥ州の様々な詩人による、6世紀から11世紀にかけてのタミル語でのシヴァ神を讃える歌や賛美歌をまとめた全12巻の本である。ナンビヤンダル・ナンビは、 12世紀にアッパル、サンバンダル、スンダラルによる最初の7巻をテヴァラムとして。時が経つにつれ、学者たちは他の作品を収めるためにシヴァ文学を編纂する必要性を強く感じるようになった。 ^[1]マニカヴァサガールによるティルヴァサカムとティルコヴァヤルは第8巻として収録され、9部は大部分が未知である第9ティルムライとして編纂され、第10部は有名なシッダールであるティルムラールによるティルマンディラムとして編纂されている。 ^{[ 1]}第11作はカライカル・アマイヤル、チェラマン・ペルマルらによって編纂された。同時代のチョーラ朝の王はナンビの著作に感銘を受け、ナンビの著作を第11作のティルムライに含めた。 ^[1] 1世紀後に編纂されたセッキラーのペーリヤ・プラナムには、63人のナヤンマール全員の生涯が描かれている。 ^{[1]この作品に対するシヴァ派の学者や}クロトゥンガ・チョーラ2世の反響はすさまじく、第12作のティルムライに含められた。 ^[1]ティルムライはヴェーダやシヴァ派のアーガマとともに、南インドとスリランカにおけるシヴァ派シッダーンタ哲学の基礎を形成している。 ^[2]

タミル国の歴史におけるパッラヴァ時代は、シャイヴァ派のナヤナールによるシャイヴァ教の宗教的復興の時代であり、彼らはバクティ賛歌で人々の心をつかみました。彼らは、魂を揺さぶる信仰の賛歌でシヴァを讃える歌を歌い、人々に多大な印象を与えました。 [ 3 ^]ティルムライは、アンソロジーでは主に世俗的な性質を持つサンガム文学に取って代わりました。 ^[4]ティルムライは すべて、ヴィルッタム韻律、つまり4行詩です。主韻の主な特徴は、音節韻律とモーラ韻律の両方の影響を受けています。^[4]

シャイヴァ派のティルムライは 12 曲あります。最初の 7 曲のティルムライは、シャイヴァ派の 3 人の偉大な聖人、サンバンダル、アパル、スンダラルの賛美歌です。これらの賛美歌は、当時の最高の音楽作品でした。

テヴァラムの最初の3つのティルムライ（意味は部分）はサンバンタルによって作曲され、次の3つはアッパルによって、7番目はスンダラーによって作曲されました。^[7]アッパルとサンバンタルは7世紀頃に生き、スンダラーは8世紀に生きました。パッラヴァ朝時代に、この3人はタミル・ナードゥ州を広く旅し、シヴァへの感情的な信仰を特徴とする説教や歌を提供しました。^[8]彼らの賛美歌には、ジャイナ教の僧侶に対する告発やジャイナ教への批判が含まれています。^[9]

サンバンタールは7世紀の聖者で子供の詩人で、655年に16歳で亡くなりました。彼の詩はニラカンタペルマラナールによって曲付けされ、彼は詩人がヤルまたはリュートで伴奏したとされています。『ティルムライ』の最初の3巻には383の賛美歌が収められています。^[7]アパール（別名ティルナヴッカラサール）は7世紀中頃にタミル・ナードゥ州ティルヴァムルで生まれ、約81年間生きました。彼は青年時代にジャイナ教に改宗し、やがてジャイナ教の僧院の長になりましたが、その後シヴァ派に戻りました。『ティルムライ』には第4巻から第7巻にかけてアパールの賛美歌313曲が収められています。彼の賛美歌は非常に信仰心が強く、いくつかは彼が経験したジャイナ教への批判も含まれています。^[7]スンダラル（別名スンダラムルティ）は7世紀末に生まれました。^{[7]彼は第7}ティルムライとして編纂された100の賛美歌の作者です。^[7]

マニッカヴァサガールの『ティルヴァサカム』と『ティルコヴァヤル』は第8番目のティルムライとして編纂されており、幻想的な体験、神の愛、真実を求める切実な努力に満ちている。 [ ^10] マニッカヴァサガールは王の^{[誰? ]}首相であり、神性を求めてその職を放棄した。^[10]

9番目のティルムライは、ティルマリカイッテヴァー、スンダラー、カルヴルッテヴァール、ナンビヤンダル・ナンビ、ガンダラディティヤ、ヴェナッタティカル、ティルヴァリヤムタナール、プルトッタマ・ナンビ、チェティラヤルによって作曲されました。これらの中で注目に値するのは、後にサイバイトの聖人となったチョーラ王の ガンダラディティヤ(西暦 950 ～ 957 年) です。

ティルムラールの『ティルマンディラム』は、シッダンタ（成就）を四つの道、すなわち徳の高い道徳的生活、寺院での礼拝、内なる礼拝、シヴァとの合一として展開している。 ^[10] ティルムラールは独自の哲学体系を編み出し、南方のサイヴァ派シッダンタは3000の詩からなる『ティルマンディラム』から権威を得ている。^[11] 『ティルマンディラム』は、バクティ運動と並行して進むアガマの伝統を詳述する別の学派の代表である。他のティルムラール派の場合のように寺院や神々を賛美するものではない。^[11]

11番目のティルムライは、カライカル・アンマイヤル、チェラマン・ペルマル、パッティナトゥ・ピライヤル、ナッキラーテヴァル、カピラテヴァ、ティルヴァラバイユダイアル、ナンピヤンタルナンピ、イヤディガル・カタヴァルコン、カラダテヴァ、パラナテヴァ、エランペルマン・アディガル、アティラヴァ・アディガルによって作曲された。ナンビのティルトッタナール・ティルヴァンタティは、トリオのテヴァラムと同様に、タミル語とサンスクリット語の詩をアンタティ拍子で刻む独特のスタイルを踏襲した。 ^[12] カライカル・アンマイヤル (西暦 550 年 - 600 年) は、古い古典的なタミル拍子からの複雑な構造の逸脱であるカッタライ・ク・カリ・トゥライ拍子を導入した最初期の女性サイバイト詩人です。^[13] アマイヤルが使用したもう一つの韻律は古いヴェンバであり、また、ある行またはスタンザの終わりが次の行またはスタンザの始まりと一致するアンタティ配置であった。 ^[13]

ペーリヤ・プラナム（タミル語：பெரிய‌ புராண‌ம்）は、偉大なプラーナまたは叙事詩であり、時にはティルットンタルプラナム（「ティル・トンダル・プラナム」と読む）（聖なる信者のプラーナ）と63人のナヤナールの伝説的な生涯を描いたタミルの詩的な神話物語です。12世紀にセッキザールによって編纂されました。西アジアとの貿易の証拠を提供します。 ^[14]セッキザールは、ティルムライの典礼詩を作曲したシヴァ神の詩人である 63人のシャイヴァ・ナヤナールの生涯を列挙した『ペーリヤ・プラナム』を編纂・執筆し、後に自身も聖人として列聖され、その作品は聖典の一部となった。 ^{[15]セッキザールは詩人であり、}チョーラ朝のクロトゥンガ・チョーラ2世 の宮廷大臣でもあった。 ^[16]

ラージャ・ラージャ・チョーラ1世（985-1013 CE）は、宮廷でテヴァラムの短い抜粋を聞いた後、賛美歌を取り戻す任務に乗り出した。 ^[17] 彼は寺院の僧侶であったナンビ・アンダール・ナンビに助けを求めた。^{[18]神の介入により、ナンビは}チダンバラムのティライ・ナタラジャ寺院 の第二境内の部屋で、白アリに半分食べられたカディジャムの葉の形をした文字を発見したと信じられている。^{[17] [18]}寺院の バラモン（ディクシタール）は、3人の詩人全員が集まったときにのみ部屋を開くことができるという伝統を王に伝え、ラージャラージャはチダンバラムの通りに聖詩人の像を奉納することで回避策を見つけた。^{[17] [19]こうしてラジャラジャは}ティルムライを再発見した者という意味のティルムライ・カンダ・チョラン として知られるようになった。^[19] これまでシヴァ寺院には神の姿の像しかなかったが、ラジャラジャの出現後、ナヤナールの聖者の像も寺院内に置かれるようになった。^[19] ナンビは、サンパンタル、アパール、スンダラルの3人の聖詩人の賛美歌を最初の7冊として編曲し、マニカヴァサガールの『ティルコヴァヤル』と『ティルヴァカカム』を8冊目として、他の9人の聖人の賛美歌28曲を9冊目として、ティルムラールの『ティルマンディラム』を10冊目として、他の12人の詩人による40曲の賛美歌を10冊目として、 63人のナヤナール聖人の労働の神聖なアンタティである『ティルトタナール・ティルヴァンタティ』を編曲し、さらに自身の賛美歌を11冊目として加えた。^[20] 最初の7冊は後にテヴァラムと呼ばれるようになり、これに12冊目としてセッキザールのペーリヤ・プラナム（1135年）が追加されたサイヴァ教典全体は、聖典ティルムライとして知られています。このように、約600年にわたる宗教的、哲学的、文学的発展を網羅したサイヴァ文学が生まれました。^[20]

パダル・ペトラ・スタラムは、テヴァラムの詩節で崇敬されている276の^{寺院[21]であり、}アフリカ大陸で最も偉大なシヴァ寺院の一つです。ヴァイップ・スタランガルは、テヴァラムの歌の中で何気なく言及されている場所です。 ^[22]ムーヴァル（最初の3人の詩人）の賛美歌の焦点は、プージャ（礼拝）の捧げ物の中でダルシャン（神を見ること、神に見られること）を示唆しています。 [ 23 ]賛美歌^作者 は、 katu（森）、 turai（港または避難所）、 kulam（貯水槽）、 kalam （野原）などの場所の分類リストを作成しました。そのため、テヴァラムでは、宗教的な文脈で構造化された場所と構造化されていない場所の両方が言及されています。 ^[23]第9代ティルマライ、ティルヴィサイッパ の著作に記載されている寺院は、ティルヴィサイパ・タランガルと呼ばれています。ガンガイコンダ・チョーラプラムの神殿は、 「ガンガイコンダ・チョーレスワラムの神殿の彼は、彼の崇拝が思い描くあらゆる形をとる」として崇拝されている - 131,5。 ^[24]

ティルムライは、ヴェーダの儀式をシヴァ寺院で行われるアガミックなプージャに転換した理由の1つでした。 ^[25] これら2つのシステムは重複していますが、アガミックな伝統は、デイビスによると、ヴェーダの宗教が儀式の有効性を重視することを永続させます。 ^{[25]タミル・ナードゥ州のシヴァ寺院では、} オドゥヴァル、スタニカ、またはカッタライヤルが、毎日の儀式の後にテヴァラムを歌って音楽プログラムを提供します。 ^[26] これらは通常、神への捧げ物の直後にコーラスプログラムとして実行されます。南アルコットのナルラニャナル寺院のクロトゥンガ・チョーラ3世の記録には、寺院での特別な行事の際にマニカヴァサガールのティルヴェンパヴァイとティルヴァラムが歌われたことが示されています。 ^{[19] 13世紀から、テキストは}アディーナムまたはマサ によってオドゥヴァルに渡され、王やバラモンによる制御はなくなりました。^[27] オドゥヴァル族はヴェララ族の出身で、テヴァラム族の学校で儀式の歌唱の訓練を受けていました。^[27]

ティルムライの最後の巻となる、11世紀のタミル語のナヤナールに関する本であるペーリヤ・プラナムは、主にテヴァラムについてのみ言及しており、その後12部に拡張され、ティルムライの最初のアンソロジーの1つです。^{[28]ムーヴァル}の賛美歌 の最初のアンソロジーの1つであるテヴァラ・アルルムライティラットゥは、99の詩を10のカテゴリーに分類することで、タミルのサイヴァ・シッダーンタ哲学に結び付けられています。^[28] カテゴリーの見出しは、神、魂、絆、恩寵、グル、方法論、悟り、至福、マントラ、解放であり、ウマプティの作品であるティルヴァルトパヤンに対応しています。^[29]ティルムライ・カンダ・プラナムは、ティルムライ全体に関する別のアンソロジーですが、主にテヴァラムに焦点を当てています。これは、この巻のコレクションを「ティルムライ」と呼ぶ最初の作品である。^[29]