ニサルガダッタ・マハラジ

ニサルガダッタ^{[ a ]}は、1897年4月17日にボンベイでシヴランパント・カンブリとパルヴァティ・バイの間に生まれた。^{[ web 1 ]}その日はハヌマンの誕生日であるハヌマン・ジャヤンティでもあったため、少年はハヌマンにちなんで「マルティ」と名付けられた。^{[ b ] [ 2 ] [ web 2 ]}彼の両親は、ヴィトーバを崇拝するヴァイシュナヴァ派のバクティの伝統であるヴァルカリ・サンプラダヤの信者であった。 ^{[ web 3 ]}彼の父シヴランパントはムンバイで家政婦として働き、後にカンダルガオンで小規模農家になった。

マルティ・シヴランパント・カンブリは、マハラシュトラ州シンドゥドゥルガ地区の小さな村カンダルガオンで、2人の兄弟、4人の姉妹、そして敬虔な両親と共に育った。^{[ web 4 ]} 1915年、父親が亡くなった後、兄に続いてボンベイに移り、故郷の家族を養った。当初は事務所で下級事務員として働いていたが、すぐに小さな雑貨店を開き、主にビディ（葉巻きタバコ）を販売し、すぐに8軒の小売店を経営するようになった。^{[ web 5 ]} 1924年にスマティバイと結婚し、3人の娘と1人の息子をもうけた。

1933年、彼は友人ヤシュワントラオ・バーグカルの紹介で、ナヴナート・サンプラダヤのインチェギリ支部の長である師シッダラメシュワル・マハラジに出会った。師は彼に「あなたは自分が思っているような人間ではない…」と言った。[ web 6 ]シッダ^{ラメシュワルは}彼をインチェギリ・サンプラダヤに入門させ、瞑想の指導とマントラを与え、彼はすぐにそれを唱え始めた。^{[ web 3 ]}シッダラメシュワルはニサルガダッタに自己探求の指示を与え、ニサルガダッタはそれを一字一句忠実に実行したと、後に彼自身が語っている。

私のグルは私に「私は存在する」という感覚に意識を向け、それ以外のことには一切注意を向けないように命じました。私はただそれに従いました。私は特定の呼吸法や瞑想、経典の研究などは一切行いませんでした。何が起ころうとも、私はそこから注意をそらし、「私は存在する」という感覚にとどまりました。それはあまりにも単純で、粗雑に見えるかもしれません。私がそうした唯一の理由は、グルがそう言ったからです。しかし、それは効果がありました！^{[ 3 ]}

師の「私は存在する」という感覚に集中するようにという指示に従い、彼は余暇のすべてを静かに自分自身を見つめることに費やし、その後数年間その状態にとどまり、瞑想を実践し、献身的なバジャンを歌った。^{[ web 7 ]}

私のグルは私にこう言いました。「…純粋な存在の状態に戻りなさい。『私はある』が『これは私だ』とか『あれは私だ』といったもので汚染される前の、純粋な状態に戻りなさい。あなたの重荷は偽りの自己同一化です。それらをすべて捨てなさい。」私のグルは私にこう言いました。「私を信じなさい。私はあなたに言います。あなたは神です。それを絶対的な真実として受け止めなさい。あなたの喜びは神聖であり、あなたの苦しみもまた神聖です。すべては神から来るのです。それを常に覚えておきなさい。あなたは神であり、あなたの意志だけが成し遂げられるのです。」私は彼を信じ、すぐに彼の言葉がどれほど素晴らしく真実で正確であるかを悟りました。私は「私は神だ、私は素晴らしい、私は超越している」などと考えて心を条件づけることはしませんでした。私はただ彼の指示に従い、純粋な存在である「私はある」に心を集中させ、そこに留まるようにしました。私は何時間も一緒に座り、心の中には「私はある」だけがあり、すぐに平和と喜びと深くすべてを包み込む愛が私の通常の状態になりました。その中にすべてが消え去った――私自身も、私の師も、私が生きてきた人生も、私の周りの世界も。残ったのは平和と、計り知れない静寂だけだった。（『私はそれである』、対話51、1971年4月16日）。^{[ウェブ3 ]}

わずか2年半ほどの付き合いの後、シッダラメシュワル・マハラジは1936年11月9日に亡くなった。^{[ 4 ] [ web3 ]} 1937年、マハラジはムンバイを離れ、インド各地を旅した。^{[ web8 ]} 8か月後、1938年にムンバイの家族のもとに戻った。^{[ 5 ]}帰路の途中で彼の心境は変わり、「もう何も問題ない」と悟った。^{[ web3 ]}彼は残りの人生をムンバイで過ごし、収入を得るために1軒の店を経営した。^{[ web3 ]}

1942年に妻のスマティバイが亡くなり、1948年には娘も亡くなった。1951年、師であるシッダラメシュワル・マハラジからの個人的な啓示を受けて、彼はイニシエーション（入門儀式）を始めた。^{[ web 3 ]}

ニサルガダッタ・マハラジは1966年に店を引退した後も、自宅で訪問者を受け入れ、教え続け、1日に2回講話を行った。1973年に出版された『I Am That』によって国際的な名声を得たが、それは「静かな生活を乱し」、彼の家を「鉄道駅のプラットフォーム」に変えた。^{[ 6 ]}彼は1981年9月8日、84歳で喉頭がんで亡くなった。^{[ web 9 ]}

ティモシー・コンウェイによれば、ニサルガダッタの唯一の主題は

…私たちの真のアイデンティティは、生も死もなく、無限で永遠の絶対意識、すなわちパラブラフマンであり、そこから発せられる普遍意識の働きです。マハラジにとって、私たちの唯一の「問題」（想像上の問題ですが！）は、アイデンティティの誤りです。私たちは個人であると想定していますが、本来、根本的に、私たちは個人ではなく、本質的に常に絶対者のみなのです。^{[ web 3 ]}

ニサルガダッタは次のように説明する。

生命力（プラーナ）と心は（自発的に）働いているが、心はそれが「あなた」であると信じ込ませようとする。ゆえに、あなたは常に時間や空間を超越した証人であることを理解せよ。たとえ心があなたが行動しているのだと言っても、心を信じてはならない。[...] 機能している装置（心、体）はあなたの本来の本質に作用しているが、あなたは装置ではない。^{[ 9 ]}

ニサルガダッタ・マハラジは著書『意識と絶対者』の中で、さらに次のように説明しています。

意識の階層には3つの段階がある。

1.ジーヴァートマンとは、身体と精神を同一視する者のことである。自分は身体であり、人格であり、世界とは切り離された個人であると考える者。身体と精神を同一視することによって、彼は自分自身を独立した人格として世界から排除し、孤立させてしまう。

2. 次に、存在、つまり意識、すなわち世界だけが存在する。「私は存在する」とは、私の全世界を意味する。存在と世界だけが存在する。存在とともに世界も感じられる。それがアートマンである。

3．この存在性を認識する究極の原理は、いかなる言葉でも表現することはできない。いかなる言葉によっても近づいたり、条件づけたりすることはできない。それが究極の状態である。

私が説明する階層構造は、分かりやすい言葉で言うと、次のようなものです。私には孫がいます（つまり、ジーヴァートマです）。私には息子がいて、私は祖父です。祖父は息子と孫の源です。

この3つの段階は知識とは言えません。知識という言葉は存在のレベルで生まれます。私はあなた方に私の教えの本質を伝えました。^{[ 10 ]}

コンウェイによれば、絶対者への認識は、

…集中的な瞑想による自己探求（アートマ・ヴィチャーラ）と至高の智慧・知識（ヴィジュニャーナまたはジュニャーナ）を通して、「私と私の世界」という夢から根本的に分離する。「私はアートマ・ヨーガ、つまり『自己認識』しか知らない。それ以外は何も知らない。私のプロセスはアートマ・ヨーガであり、それは自己に留まることを意味する。」^{[ウェブ3 ]}

ニサルガダッタは、非二元的な真理への単なる知的アプローチを批判した。^{[ web 3 ]}彼は自身のグルに対して強い信仰心を持っており、^{[ web 3 ]}知識の道であるジュニャーナ・ヨーガだけが真理への唯一のアプローチではないと信じていたため、訪問者の一部に献身の道であるバクティ・ヨーガを勧めた。ニサルガダッタはまた、グルと神への愛、 ^{[ 11 ] [ web 3 ]}およびマントラの反復とバジャン（賛歌）の歌唱の実践を強調した。^{[ web 3 ]}彼は、ジュニャーナは難しいアプローチであり、マントラと献身はより高次の力への信仰、心の清らかさ、集中力を養うのに役立つことを強調し、各訪問者のニーズと気質に合わせて指導を調整した。^{[ c ] [ d ]}

キャシー・ブーシェは、インチャギリ・サンプラダヤは19世紀初頭の創始以来マントラ瞑想を重視していたが、スリ・シッダラメシュワルによって自己探求の一形態へと重点が移ったと指摘している。 ^{[ 7 ]}それにもかかわらず、

シュリ・ニサルガダッタ・マハラジ[...]は、マントラの伝授を今も行っており、その根底にあるのは、マントラは単なる音ではなく、あらゆる状況下で人生を通して響き渡る絶対者そのものであるということである。^{[ 7 ]}

ニサルガダッタやインチェゲリ・サンプラダヤの他のグルたちは、ナーム・マントラ^{[ web 3 ] [ 12 ]}（グル・マントラ^{[ 13 ]}とも呼ばれる）を使用していた。これは、神の名前からなるマントラで、繰り返し唱えられる。^{[ 14 ]}マントラは、その効果が弱まる恐れがあるため、他人に開示してはならない。^{[ web 3 ] [ 15 ]}例としては、「私はブラフマンである」、「ハリ・オーム」、「ソーハム・ハムサ」（「それが私である」）などがある。^{[ web 11 ] [ e ]}

ティモシー・コンウェイによれば、ニサルガダッタはよくマラーティー語経典を読んだという。ヴァルカリ・サンツ、すなわちエクナタのバガヴァット（エクナティ・バーガヴァタ、バガヴァッド・プラーナの改稿）、ラムダスのダスボダ、トゥカラムの詩。ヨガ・ヴァシスタ、アディ・シャンカラの論文、いくつかの主要なウパニシャッドも含まれます。^{[ウェブ3 ]}

ニサルガダッタはニサルガ・ヨーガと呼ばれるものを教えた。^{[ 16 ] [ a ]}『我はそれなり』の中で、ニサルガ・ヨーガは「無害さ」「親しみやすさ」「興味」をもって生き、「努力を要しない生き方を意識する」と同時に「自発的な気づき」の中に留まることと定義されている。^{[ 17 ]}このヨーガの実践には、「我は」「存在」「意識」という感覚を瞑想し、その感覚の先にある究極の源に到達することを目指すことが含まれる。ニサルガダッタはそれを「自己」と呼んだ。

『アイ・アム・ザット』 の第二版には、モーリス・フライドマンによる「ニサルガ・ヨガ」というエピローグが収録されており、その中に次のような一節が含まれている。

「『私は存在する』という感覚に留まることは、単純で容易で自然なヨーガ、ニサルガ・ヨーガである。そこには秘密も依存もなく、準備もイニシエーションも必要ない。意識ある存在としての自分の存在そのものに戸惑い、自分の源を真剣に探し求める者は、常に存在する『私は存在する』という感覚をつかみ、それを熱心に忍耐強く見つめることで、心を覆い隠す雲が消え去り、存在の本質がその栄光のすべてにおいて見えるようになる。」^{[ 16 ]}

ニサルガダッタは自己認識のための具体的な実践法を定めなかったが、弟子たちに「自分がそうでないものを装ってはならない、自分がそうであることを拒否してはならない」と助言した。^{[ 8 ]}自己探求によって、「世界と人間がどれほど現実的なのかを探求してみてはどうだろうか」と助言した。^{[ 8 ]}ニサルガダッタは、自分の真の性質についての「内なる確信」を持つことの重要性について頻繁に語り、そのような自己認識がなければ苦しみ続けるだろうと述べた。^{[ 18 ]}ニサルガダッタは、ヒンドゥー教の神々であるシヴァ、ラーマ、クリシュナの名前は、擬人化された自然（ニサルガ）の名前であり、^{[ 18 ]}すべての生命は同じ非二元的な源、すなわち自己から生じると主張した。この源を思い出すことが、ニサルガダッタのメッセージの核心であった。

「あなたは自分の体ではなく、体の中の意識です。それゆえ、『私は存在する』という認識を持っています。それは言葉ではなく、純粋な存在です。それは世界の魂となりました。あなたの意識がなければ、世界は経験されません。したがって、あなたは意識です…聞いたことを覚えておきなさい…それについて瞑想しなさい。瞑想とは、意識をそれ自体で保持することです。意識は自分自身に注意を向けなければなりません。この意識はイシュワラです。この意識以外に神はいないので、それを崇拝しなさい。」「『私は存在する』という知識は神です。それはイシュワラであり、マーヤーでもあります。マーヤーは神の力です。神のすべての名前は、この意識の異なる形にすぎません。『私は体ではない』という事実を覚えて、しっかりと確立しなさい。それが真の求道者の証です。」^{[ 19 ]}

彼の最も有名な弟子の中には、モーリス・フライドマン、セイラー・ボブ・アダムソン、スティーブン・ハワード・ウォリンスキー（1950年1月31日生まれ）、ジーン・ダン、アレクサンダー・スミット（スリ・パラブラフマダッタ・マハラジ）（1948年-1998年）、ドウエ・ティーマースマ（1945年1月7日-2013年1月3日）、ロバート・パウエル、ティモシー・コンウェイ、ウェイン・ダイアー^{[ 20 ]}、ラメシュ・バルセカール（1917年-2009年）がいる。あまり知られていない弟子としては、スリ・ラマカント・マハラジ（1941年7月8日生まれ）がいる。彼は1962年にニサルガダッタからナーム・マントラを受け、その後19年間師と共に過ごした。^{[ web 12 ] [ web 13 ]}彼は「シュリ・ニサルガダッタ・マハラジの唯一のインド人直弟子」であると主張し、この系譜への入門を提供している。^{[ウェブ14 ]}マラーティー語でニサルガダッタに関する一連の本を出版し^{[ウェブ15 ]} 、 『自己実現の達人』を再出版したサチン・クシルサガルは、2011年10月17日にシュリー・ニサルガダッタ・マハラジから夢の中でナーム（マントラ）を授かったと述べている。

デイヴィッド・ゴッドマンは、インチャギリ派におけるグル（師）の継承について、ニサルガダッタによる以下の説明を述べている。

私は毎日ここに座って皆さんの質問に答えていますが、これは私の家系の師たちがかつて行っていたやり方ではありません。数百年前は、質問と回答など全くありませんでした。私たちの家系は在家者であり、つまり誰もが外に出て生計を立てなければなりませんでした。弟子たちが大勢で師と会い、質問をするような集会はありませんでした。移動は困難でした。バスも電車も飛行機もありませんでした。昔は師が徒歩で旅をし、弟子たちは家にいて家族の世話をしていました。師は村から村へと歩いて弟子たちに会いに行きました。師が、自分の家系に迎え入れる準備ができていると思う人に会うと、師は家系のマントラを授けて入門させました。それが唯一伝えられた教えでした。弟子はマントラを唱え、師は定期的に村を訪れて、弟子の進歩を確認しました。グルは自分が死期が近いことを知ると、在家信者の一人を新しいグルに任命し、その新しいグルが教えの務めを引き継ぎ、村から村へと歩き回り、新しい信者を入門させ、古い信者の進歩を監督した。^{[ web 16 ]}

デイビッド・ゴッドマンによれば、ニサルガダッタはシッダラメシュワルから後継者を指名することを許されなかった。なぜなら、シッダラメシュワルが亡くなった時、ニサルガダッタ自身は悟りを開いていなかったからである。 ^{[ web 16 ]}ニサルガダッタは、シッダラメシュワルから内なる啓示を受けた後、1951年に他の人々にイニシエーションを始めた。^{[ web 3 ]}ニサルガダッタ自身は次のように説明している。

ナヴナート・サンプラダヤは、伝統、教え方、実践方法に過ぎません。意識のレベルを示すものではありません。ナヴナート・サンプラダヤの教師をグルとして受け入れると、そのサンプラダヤに加わることになります。通常、その恩寵の証として、視線、触れ合い、言葉、時には鮮明な夢や強い記憶などを受け取ります。^{[ 21 ]}

• 永遠への目覚め、ニサルガダッタ・マハラジ：自己発見の旅。 1995年。
• タトヴァマシ – ユー・アー・ザット(2009)、87分。オンライン