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テヴァラム（タミル語：தேவாரம்、Tēvāram）は、Thevaramとも綴られ、12巻からなる詩集『ティルムライ』の最初の7巻を指す。ティルムライは、シヴァ派の叙事詩やプラーナ文献の英雄たちの物語、また初期シヴァ派の聖人たちの信仰詩による聖人伝である。 [1]テヴァラム巻には、 7世紀と8世紀の最も著名なシヴァ派タミル人の聖人であるサンバンダル、アパール、スンダラルの作品が収められている。[2] [3] [4] 3人の聖人はシヴァへの個人的な信仰を描写しただけでなく、歌を通して信者のコミュニティを巻き込んだ。彼らの作品は、中世初期南インドのシヴァ派のバクティ運動を理解する上で重要な情報源である。[5] [6]
10世紀、チョーラ朝のラージャラージャ1世の治世中に、ナンビヤンダル・ナンビがこれらの聖者の賛歌を集め、編纂した。『テヴァラム』から始まり、 『ティルムライ』の残りの部分と『ペーリヤ・プラナム』で終わるまで、タミル・シヴァ教は儀式、哲学、神学に関する聖典の正典を獲得した。これは、11世紀のチョーラ朝の権力の拡大と強化とともに成熟期を迎えた。[7] 『テヴァラム』には、8,284の節からなる796の賛歌が含まれている。[8]これらの賛歌は、現代でもタミル・ナードゥ州の多くのシヴァ寺院で信仰深く歌われ続けている。[9]
名前
Tēvāram という言葉は2 つの方法で解釈できます。1 つ目は、「Tēva」と「Āram」で、「主 [シヴァ] の花輪」を意味します。[10] 2 つ目は、「Tē」と「Vāram」で、「主への愛を創造する」ことを意味します。[10] [注 1]
テヴァラムは「私的な儀式的な崇拝」とも解釈されており、寺院の碑文には「主の神殿」という意味でヴァラムという言葉が登場する。 [8]
日付と進化
テヴァラムは、タミル・シャイヴァ派の詩人聖人3人に帰属し、時には「テヴァラム三人組」（ムヴァル）とも呼ばれる。[8]ピーターソン[12]とプレンティス[13]によれば、彼らは6世紀から8世紀の間に生きたとされ、チャンパカラクシュミは7世紀から9世紀に遡るとしている。[14]彼らはナヤナール（指導者）の一人であり、タミル・シャイヴァ派の「主要な聖人指導者」と見なされている。[12]インドの古代サンスクリット語テキストやヴァイシュナヴァ派のバクティ伝統と同様に、初期のナヤナール詩は10世紀まで主に口承で伝えられ、これらの詩がヤシの葉の写本に書かれたという証拠もある。テヴァラムへの実際の編纂は、1000年頃から始まり、11世紀に完了した。 [ 15]テヴァラム三部作はより古い伝統を信じており、「彼らより前に生きた聖人について語る」と述べており、ピーターソンはテヴァラムの詩の一部は6世紀よりも古い起源を持つ可能性があると示唆している。[15]
チャンパカラクシュミによれば、テヴァラムの発展には少なくとも3つの段階があった。最初はテヴァラム三人組による賛美歌の作曲であり、次にパティカム歌手によって寺院の儀式や祭りで採用され、その後11世紀にこれらの詩が意識的に構成されて正典化された。最後の段階は、13世紀に賛美歌をシヴァ・シッダーンタ正典に組み込んだマサ（修道院）の法王の支援を受けた。 [16]
意義
テヴァラムのテキストは、マドラスタミル語辞典第4巻で、シャイヴァの「タミル・ヴェータム」（タミル・ヴェーダ）と呼ばれています。タミル・シャイヴァの学者は、この古代ヒンドゥー教のヴェーダとの類似性について、テヴァラムは「最高位の」詩であり、シャイヴァ教の哲学的基礎を体系的に構築している点で「ヴェーダの賛歌に似ている」と説明しています。テヴァラムはシヴァへの強いバクティに焦点を当てている点で古代のヴェーダとは異なります。[17]
チャンパカラクシュミは、テヴァラムは独自の権威ある規範を持つ信仰の伝統を形作るのを助け、それによってヴェーダ正統派とスマールタ伝統の優位性を否定したと述べています。 [18]しかし、それらはヴェーダの伝統を否定するのではなく、拡張しています。ピーターソンは、賛美歌は4つのヴェーダとサンスクリット語を直接称賛し、シヴァへの信仰はこれらと同じであると付け加えています。たとえば、Appar VI.301.1では、テヴァラムは「北のサンスクリット語、南のタミル語、そして4つのヴェーダである彼を見よ」と述べています。このようなテーマは、このテキストに繰り返し登場します。したがって、テヴァラムはヴェーダの伝統に敵対するものではなく、同じ精神的追求のために、歌と音楽を通じて信者を称賛し、バクティに向け直すものです。[19] [注 2]
テヴァラムのパティカム（賛美詩）の構造と焦点は、 「バガヴァッド・ギーター、バラヴィ、カーリダサの一部の作品、叙事詩マハーバーラタのいくつかの章に見られるような、紀元前2世紀から紀元後5世紀の間に書かれた初期サンスクリットのストロタと密接に関連している」とピーターソンは述べている。 [20]テヴァラムが例示する旋律の韻律、構造、ジャンルは、ヤジュルヴェーダのサタルドリヤ、ルドラ・シヴァへの古代の典型的な信仰賛美歌に根ざし、その例証となっている。[21]
サバラトナムによれば、テヴァラムの詩節は民俗伝統にもっと重点を置いている。タミル語が使われており、宗教的な事柄におけるサンスクリットの典礼の優位性は排除されている。テヴァラムはシヴァ神への直接的な信仰を人々にとってより身近なものにした。[22]
聖人
『テヴァラム』の最初の3巻はサンバンダル、次の3巻はアッパル、第7巻はスンダラルが執筆している。アッパルとサンバンダルは7世紀頃、スンダラルは8世紀に生きた。[23] [注 3]アッパルとサンバンダルの生涯は西暦570年から670年の間に重なっており、スンダラルは7世紀後半か8世紀前半に生きたと思われる。[25]この3人はシヴァ派の詩聖人として崇められている63人のナヤナール（直訳すると「シヴァの猟犬」 ）の中にいる。 [23]パッラヴァ朝時代にこの3人はタミル・ナードゥ州中を広く旅し、寺院や公共の場で儀式的な歌を歌うことでシヴァ神への感情的な帰依の伝統を開拓した。この時代は、ヒンズー教徒、ジャイナ教徒、仏教徒が南インドの王族や都市部で後援と影響力を求めて競い合っていた時代である。[14]
テヴァラムには、第1巻から第3巻にかけてサンバンダルが作曲した383曲または384曲[26]の賛歌、第4巻から第6巻にかけてアッパルが作曲した313曲の賛歌、第7巻にはスンダラールが作曲した100曲の賛歌が含まれています。 [13]テヴァラム三人組に関する情報は、主にペーリヤー・プラナムから得られます。これは、ティルムライの最後の巻を構成する、11世紀のタミル語でナヤナールに関する本です。最初の2人の聖人は、3番目の詩人スンダラールのティルットンダルトカイ（文字通り、聖なる召使のリスト）やその他の詩の中で言及されており、これらは一般に8世紀にさかのぼります。ティルヴィライヤタルプラナムなどの他のタミル語のテキストは、テヴァラム三人組やその他の詩人聖人の生涯の物語に、より広範な背景を提供します。ペーリヤー・プラナムを含むこれらのテキストはすべて、数世紀後に完成しました。[13] [27]
テヴァラム三人組に関するテキストは、信仰が奇跡を生み、川の上流に物体が流れ、チョーラ王国の残忍なジャイナ教徒がパンディヤ王国の平和なシヴァ派の聖者を何度も傷つけ殺そうと企み、シヴァ信者が神の介入によって生き延び繁栄し、魔法が人々の病気を治し、石像が生き返り、迫害に苦しむ親切で温厚なシヴァ派の人々を助ける、残忍な象などの巨大な生き物が小さな平和な石像になるなど、シヴァへの愛情深く強い信仰心の中で起こるさまざまな出来事を描いた神話に満ちた聖人伝である。[28] [29] [注 4]この神話に満ちた文脈は、これらの聖者が生きていた何世紀にもわたって、その信憑性について多くの論争と憶測を生み出してきた。[33] [34]
サンバンダル
ティルグナナ・サンバンダル（カンパンタル、ニャーナカンパンタルとも表記される）は、チダンバラム近郊シルカジのシャイヴァ・バラモンの家庭に生まれた。サンバンダルの実際の人生については確かなことはほとんど知られていない。『テヴァラム』第3巻の最後の賛美歌にいくらかの情報がある。ペーリヤ・プラナムとスンダラルの『ティルットンダルトカイ』は、さらに初期の記録で、彼に関する包括的な聖人伝となっている。[35]その他の情報源としては、ナンビヤンダル・ナンビの『ティル・トンダル・ティルヴァンダディ』や、 9世紀頃のものとされるタミル・シヴァ寺院のパティカム歌手に関する碑文がいくつかある。 [36]
ペーリヤ・プラナムでは、サンバンダルは神童で、赤ん坊で話し始めるとすぐに賛美歌を作り始め、3歳までにヴェーダをマスターしたと言われている。彼の才能は、シャクティの女神ウマデヴィの母乳によるものとされた。[37]子供の詩人であり聖人であった彼は、大勢の聴衆を魅了し、音楽家のティルニラカンタヤルッパナルに伴われてタミルの地からシヴァ寺院まで旅し、複雑な韻律とリズムの美しい賛美歌を作曲した。[37]テヴァラムの賛美歌III.345には、ジャイナ教の僧侶が彼を迫害し、彼の賛美歌のヤシの葉の原稿を燃やそうとするが、火はそれを燃やさない様子が描かれている。[38]
マンガヤルカラシヤル女王の要請により、サンバンダルは夫の宮廷にいるジャイナ教の僧侶たちに対抗するためマドゥライへ向かった。そこでジャイナ教の僧侶たちはサンバンダルが滞在していた家に火を放とうとしたが、サンバンダルは無傷であった。 [39] [13]その後、負けた側は勝った側に改宗するか、串刺し自殺するかの条件で、ジャイナ教の僧侶から討論を挑まれた。サンバンダルは討論で僧侶たちを打ち負かし、パンディヤ王と一部のジャイナ教徒はシヴァ教に改宗した。他のジャイナ教の僧侶たちはその後、串刺しにされてマドゥライで死亡した。 [29] [40]サンバンダルは655年頃、16歳で亡くなった。結婚式の日、シヴァがサンバンダルに会い、親族と彼を住居に連れて行った時であった。
ティルムライの最初の3巻には、4,181節からなる383の詩（一部の版では384）が収録されており、これらはサンバンダルの作とされており、16,000曲の賛美歌とされる作品のうち現存する全てである。[ 26]彼の詩は、サンバンダルの常連であったティル・ニラカンタ・ヤズパナル（ニラカンタペルマナル）によってヤルまたはリュートの音色に編曲された。 [26]
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アパル
アッパールはティルナヴッカラカールとしても知られ、6世紀後半または7世紀初頭にヴェッララの農民の家に生まれました。[41]シャイヴァ・シュードラ・カースト出身の彼は、妹に育てられた孤児でした。[42] [注 5]彼はほとんどの記録によれば、アティカイ近郊のティルヴァムール村で幼少時代を過ごした。彼の幼少名はマルニッキヤール（マルルニーキアル）でした。[44] [26]ズヴェレビルは彼の誕生を西暦570年から596年の間にさかのぼります。[26]アッパールの生涯の詳細は、彼自身の賛美歌とセッキザールのペリヤ・プラナムに見ることができます。彼の妹ティラガヴァティアールは、戦争で亡くなった軍司令官と婚約していました。彼女はシヴァ教に身を捧げました。[44]
姉と違い、アッパルはジャイナ教に改宗した。彼は家を出てジャイナ教の僧院に入り、そこでダルマセナ（タルマセナー）と改名された。彼はジャイナ教を学び、ティルッパティリップリユルのジャイナ教僧院の長となった。[44] [45]しばらくして、ダルマセナは胃の病気に苦しみ、家に戻った。[46]彼の姉は彼にティルヌル（聖なる灰）と5音節のマントラ「ナマッシヴァヤ」（ナマ・シヴァヤ）を与えた。それから二人は一緒にアティカイのシヴァ寺院に行き、そこで彼は自発的に最初のテヴァラム賛美歌を作曲した。彼が2番目の詩を歌ったとき、彼の胃の病気は奇跡的に治った。その後、彼はナヴッカラカール（サンスクリット語：ヴァギサ、「話す王」から）またはより一般的には単にアッパルとして知られるようになった。こうして彼はジャイナ教を離れ、敬虔なシヴァ派になった。[44]
アッパールの賛歌はシヴァ神への深い信仰を歌っているが、時折、ジャイナ教時代の人生を悔い改める詩句も含まれている。[44]テヴァラム賛歌IV.39などでは、ジャイナ教の僧侶が歯磨きをしないこと、身体の衛生状態が悪いこと、野蛮な禁欲生活、自己矛盾した相対主義としてのパルライ（アネカンタヴァーダ）の教義、世界や仕事から逃げながら同じ世界で食べ物を乞う偽善、などを批判している。[47]
タミルの聖人伝によると、ジャイナ教の僧侶たちがパッラヴァ朝の王マヘンドラヴァルマンに近づき、アパールが王座を離れたことへの復讐をしようとしたという。 [48]アパールは宮廷に召喚され、拷問を受けたとされる。アパールは迫害にも関わらず、平静を保っていた。こうしてアパールはマヘンドラヴァルマンにジャイナ教の愚かさを説き伏せ、王をシヴァ教に改宗させた。[49] [50]
アッパールは熱心な巡礼者で、遠く離れたシヴァ寺院を巡った。特に注目すべきは、彼の人生にとって重要な転機となったシヴァ寺院の場所であり、これらは現代のタミル・シャイヴァ教徒にとっても重要な場所である。[51]これらには、トゥンカナイマタム、チダンバラム、シルカジが含まれる。そこでアッパールは、愛情を込めて彼をアッパール（訳： 父）と呼んだ子供の詩人であり聖者でもあるサンバンダルと出会った。[52]テヴァラムに記されているアッパールの目的地には、他にナルル、ティンカルール、ティルヴァルルール、ティルヴァティライ祭りについて描写したティルヴァヴァトゥトゥライ、マライッカトゥ、ヴァイムール、ティルヴァイヤル、ヒマラヤ北部のカイラス山がある。[51]これは、より小さなシヴァ寺院が復活した時期でもあった。アッパールは詩でこれらすべての寺院を聖別し、ウザヴァーラッパニとして知られる儀式で荒廃した寺院の清掃にも関わった。[50]アッパールはティルプガルールで81歳頃に亡くなったと考えられています。[52]彼は49,000のスタンザでシヴァを称賛し、そのうち3,130が現存しています。これらはティルムライの第4、第5、第6巻にまとめられています。
スンダラー
スンダラルは、ナンピ・アルラル、クンタラムルッティ、クンタラルとも呼ばれ、[53]テヴァラム三部作の3番目です。彼のテヴァラム賛歌は、サンバンダルやアッパルの賛歌よりも伝記的な詳細を提供しています。[53]スンダラルは、7世紀末にティルナヴァルルのシャイヴァ・バラモンの家庭にサダイヤ・ナヤナルとイサイニャニヤルの子として生まれました。 [52]彼は、ティルヴァルールのナラシンカ・ムナイヤライヤルのパッラヴァの封建家に養子として迎えられ、その養子縁組により贅沢な子供時代を過ごし、ティルヴァルールのシヴァにちなんで「アルラル」という姓を授かりました。ティルヴァルールで成人すると、「ハンサムな領主」を意味する「スンダラル」と呼ばれました。[53]
彼の生涯とテヴァラムにおける賛美歌は、おおまかに4つの段階に分けられる。第一に、狂った請願者の姿をとってシヴァの介入により政略結婚が取り消され、シヴァの信者に改宗したこと。[53]第二に、寺院の踊り子パラヴァイとチャンカリとの二重結婚と、ティルヴァルールでの同居。[52]第三に、失明し、その後視力回復。最後に、富と物質的財産についての考察。[53]
スンダラールの人生前半では、狂った老人が謎めいた形で現れ、シュロの葉の文書を出したことで、スンダラールの政略結婚が取り消される。その文書には、スンダラールは主人である彼に仕える義務があると書かれていた。長老の法廷が文書を見直し、本物であると判断し、スンダラールに請願者に仕えるよう要求するが、請願者はその後、シヴァ神殿の中に謎めいた形で姿を消す。スンダラールはこれを、ティルヴァルール寺院でシヴァに仕えるようにという命令だと解釈した。[54]その後、彼は踊り子のパラヴァイと出会い、結婚し、一緒にシヴァ教徒の巡礼者に仕え、寺院の務めを果たす。彼はティルヴァリユールを訪れ、チャンカリと出会い、恋に落ちる。シヴァの助けにより、これがスンダラールの二度目の結婚につながるが、それは彼が結婚の誓いにチャンカリとティルヴァリユールを決して離れないとしていた後のことだった。[54]スンダラールは最初の妻パラヴァイを恋しく思い、約束を守らず、ティルヴァルールに向けて出発する。誓いを破ったことで、ティルヴァルールに到着する前に彼は失明した。その後の彼の苦しみは、テヴァラムの賛歌に数多く登場している。[55]盲目になった彼は、多くのシヴァの神殿を訪れ、そこで歌を歌った。徐々にシヴァに近づき、視力も回復した。[56]
視力が回復したスンダラールは、その後二人の妻と暮らす。後年の賛美歌では、彼はシヴァ神との精神的な議論の中で、人生で精神的な救済と物質的な富の両方を得る方法について語っている。彼は後者を、家族を養うため、そして何百人ものシヴァ神巡礼者に食事を提供する寺院の慈善事業の費用を払うために求めた。シヴァ神は彼の守護王となり、彼に穀物、黄金、光る剣を与えた。これは、地域の王や裕福な後援者たちに、シヴァ神寺院での精神的・慈善事業を支援するよう促す象徴として埋め込まれている。[57]
スンダラールはティルムライの第7巻として編纂された1,026編の詩の著者である。 [52]
賛美歌
テヴァラムには796の賛歌がある。各賛歌にはパティカム（タミル語：பதிகம்）が含まれており、パティカム（サンスクリット語のパドヤ、詩節）とも綴られる。テヴァラムの賛歌の大部分は10または11の詩節から成っている。各詩節は4行の旋律的なスタンザで、リフレインが埋め込まれている。 [58]サンバンダルとスンダラルの賛歌も最後の詩節に署名またはコーダが埋め込まれており、そこで詩人である聖者が個人的な情報、その賛歌を聴いたり歌ったりすることの利点、またはその賛歌の背景を共有している。[58]アパールの賛歌も最後の詩節に署名またはコーダが含まれているが、道に迷って邪悪になる前のラーヴァナの神話的な信仰を通じてラーマーヤナと結び付けられているのが特徴である。 [58]
賛美歌は、ラガムとタラムを伴うパンで示される音楽に合わせて作曲されている。伝統的な写本では、賛美歌は音楽モード、つまりパンムライに従って編曲されている。[58]テヴァラム賛美歌は、古代タミル音楽の103のパンスケールモードのうち23に合わせて作曲されており、タミル・ヤルなどの弦楽器の伴奏に合わせて歌われるようになっている。 [ 58]大規模なシヴァ寺院でテヴァラム賛美歌を専門的に歌うことは、少なくとも11世紀以来のタミル人の伝統となっている。[58]
これらの詩のいくつかは、聖者自身の人生、信者のペルソナの声を指し示す歴史的言及に言及し、神秘主義者の内なる言語を用いている。[59] 3つのうち、サンバンダルの人生は彼の詩によってよりよく解釈される。[59]ズヴェレビルによると、天才児サンバンダルの歌詞は、自己中心性、闘争心と熱意、タミル語の偉大さと美しさに対する温かい感情、そしてサンスクリット語の形式への精通を示す韻律の学術的実験によって特徴付けられる。[60]ズヴェレビルは、現在のタミル語の格言を引用している。「私のアパールは私のことを歌い、サンバンダルは自分のことを歌い、スンダラーは女性について歌った。」[60]元のタミル語の詩の叙情的な美しさは、英語に翻訳できないことが多い。[60]
シシル・クマール・ダスは、サンバンダルのこの詩がバクティ詩の構造とテーマの独自性を例示していると考えている。[61]
彼が玉座に座る寺院では、彼は我々に落胆しないよう
に命じている。我々の感覚が混乱し、道が暗くなり、
我々の知恵が失われ、粘液が我々の苦しい呼吸を窒息させる時、
ティルヴァイヤルでは、少女たちが踊り回り、太鼓の音が鳴り響き、
猿たちは雨を恐れ、木に駆け上がり、雲を眺めている。
– サンバンダル
アッパールの詩は感情的で、非常に個人的なシヴァ崇拝の形です。[60]詩で使用されている比喩には深い農業の影響があり、一般の人々が詩に慣れるための印象的な和音の1つと考えられています。[62]以下の引用は、シンプルな言葉遣いでシヴァを称賛するアッパールの人気のある歌です。[61]
サンバンダルと同様に、アパールの作文には、誰も恐れることなく、自立、闘争、または権利の主張を求める声が聞かれます。
私たちは誰にも従いません！死を恐れません！
地獄で悲しむこともありません。
私たちは震えも病気もありません。
私たちにとっては喜びです。日々喜びです。私たちは主のものだからです。
永遠に主のもの、主のもの。私たちのサンカラを至福のうちに支配するのは誰ですか。
– アパル（翻訳：ズベレビル）
スンダラールの賛美歌にはユーモアのセンスがある。詩の一つで、彼はシヴァと自分自身の類似点を冗談交じりに描いている。二人とも妻が二人いて、うるさい妻の要求があるのだ。[63]
汝は半分女性。汝自身の
ガンジス川は汝の長い髪の中にある。汝は 美しい女性の重荷
を十分理解できるのか- スンダラール
- 初期のシャイヴァ・シッダーンタ
これらの賛歌は、7世紀のシヴァ寺院の種類、当時流行していた芸術作品や図像を知る手がかりとなる。これらの賛歌は、シヴァの舞踏形態であるナタラジャとシヴァ・リンガの図像がサンバンダルの時代にはすでに確立されており、大規模なシヴァ寺院で互いに補完し合っていたことを裏付けている。これらの賛歌はまた、シヴァの詩聖者がヴェーダの遺産を大切にしていた証拠でもある。[64]
彼の家は五つの壁で輝いていて、
各方向にヴェーダの数だけ光り輝くゴプラがあり、
ブラフマンの鞘である5つのホール、
食べ物の鞘、聖なる水の鞘、そして祝福されたムラスタナ、 デーヴィー、ヴィシュヌ、象の顔をしたヴィナーヤカ、スカンダ
の神殿があり、 常に踊りを披露する彼には至福の鞘があり、 その足は曲がっています。私は崇拝します。- サンバンダル（翻訳：スミス）
テヴァラムの賛歌は、慈善活動（ダナム）、巡礼者への食事（アンナ）、寺院での祈りの歌唱を讃えるものである。何世紀にもわたってシヴァの石造寺院で発見された碑文は、これが少なくとも西暦8世紀までには永続的な歴史的慣習になっていたことを裏付けている。例えば、ドライ・ランガスワミは、 8世紀のナンディヴァルマン2世（パラヴァマラ）の碑文は、シヴァ寺院でテヴァラムの賛歌が歌われていたことを裏付けていると述べている。9世紀のヴィジャヤナンディ・ヴィクラマヴァルマの作とされる別の碑文には、寺院でパティヤムを歌う者のための規定がある。[65]同様に、ラージャラージャに先立つウッタマ・コーラの10世紀の寄進碑文2つには、シヴァの賛歌の歌い手について言及されている。[66] [注 6]
- 巡礼地
テヴァラムの賛美歌にはシヴァ寺院の巡礼地の名前が取り入れられている。詩には特定の場所でのシヴァの偉業を讃える内容も含まれている。[68]これらの賛美歌はタミル・シャイヴァ教の聖地を創り出すのに役立ち、この地域のシャイヴァ教コミュニティをインド亜大陸全体のより広範なシャイヴァ教と相互に結び付けた。[69] [70]これらの詩は社会空間を争う空間として表現しているのではなく、むしろ宗教的な考え、運動、巡礼者への社会奉仕を共有するための空間であった。プレンティスによれば、賛美歌は賛美歌作者が自由に歩き回り、シヴァを称えることができたことを示している。[71]賛美歌の感情的な激しさは、神への感情的な反応としての思考の自発的な表現を表している。[71]
パダル・ペトラ・スタラムは、テヴァラムの詩節で崇拝されている275の寺院であり、アフリカ大陸で最も偉大なシヴァ寺院の一つです。一方、ヴァイップ・スタラムは賛歌の中で何気なく言及されている場所です。[72]賛歌の焦点は、プージャ（礼拝）の捧げ物の中でダルシャン（神を見ること、神に見られること）を示唆しています。 [71]テヴァラムでは、人間の建造物と自然の場所の両方が言及されています。寺院に加えて、賛美歌作者は、カトゥ（森）、トゥライ（港または避難所）、クラム（貯水槽）、カラム（野原）などの場所の分類リストを作成しています。[71]
コンパイル
ラージャ・ラージャ・チョーラ1世（985-1013 CE）は、宮廷でテヴァラムの短い抜粋を聞いた後、賛美歌を取り戻す活動に乗り出した。 [73]彼は寺院の僧侶であったナンビ・アンダール・ナンビに助けを求めた。[74] [7]神の介入により、ナンビはチダンバラム・ナタラジャ寺院の第二境内の部屋で、白アリに半分食べられたカディジャムの葉の形をした文字を発見したと考えられている。[7] [73]寺院の バラモン（ディクシタール）はこの活動に反対したが、ラージャラジャはチダンバラムの通りで聖人の像を奉納することで介入した。[73] [75] こうしてラージャラジャは「ティルムライを救った者」を意味するティルムライ・カンダ・チョランとして知られるようになった。 [75] これまでシヴァ寺院には神の姿の像しかなかったが、ラージャラージャの出現後、ナーヤナールの聖者の像も寺院内に置かれるようになった。[75]
ナンビは、サンバンダル、アッパル、スンダラルの3人の聖者の賛歌を最初の7冊として、マニッカヴァカカールの『ティルコヴァヤル』と『ティルヴァカカム』を第8冊として、他の9人の聖者の28の賛歌を第9冊として、ティルムラールの『ティルマンディラム』を第10冊として、他の12人の聖者の40の賛歌、63人のナヤナール聖者の労働の神聖なアンタティである『ティルトタナール・ティルヴァンタティ』、およびナンビ自身の賛歌を第11冊として編纂した。 [76]最初の7冊は後に『テヴァラム』と呼ばれるようになり、シヴァ派の聖典全体は、第12巻としてセッキザールの『ペーリヤ・プラナム』（1135年）を含むようになり、全体として『ティルムライ』、「聖なる書」として知られるようになった。このように、シヴァ文学は約600年にわたる宗教的、哲学的、文学的発展を網羅しています。[76]
ナンビはテヴァラムの音楽様式の設定にも携わった。[77]彼は故郷のティル・ニラカンタ・ヤズパナル村を訪れ、神の啓示の様式を学んだタミル・パナルカーストの女性と出会い、これを成し遂げた。彼女はナンビとともにチダンバラムに戻り、シヴァのために歌い踊った。[77]
1918年、ナンニラム近郊の村、ティルヴィダヴァイルの石の寺院でさらに11の歌が刻まれているのが発見され、これはテヴァラムの詩が碑文に発見された最初の例となった。[78]
文化の中で
テヴァラムは、ヴェーダの儀式をシヴァ寺院で行われるアガミック・プージャに転換した唯一の理由の一つでした。 [79]これら2つのシステムは重複していますが、アガミックの伝統は、デイヴィスによれば、ヴェーダの宗教が儀式の有効性を重視する姿勢を永続させています。 [79]
テヴァラム賛美歌を歌った最初の歌手はピダラーと呼ばれ、8世紀に遡るティルヴァラム・ビラヴァネーシュワラ寺院の記録でナンディヴァルマン3世が規定したティルパディヤム・ヴィンナパム・セイヴァルの中にいた。 [80] [75]また、初期の記録のいくつかには、パランタカ1世からテヴァラムの歌手に贈られた贈り物についての詳細が記されている。 [ 75 ]ラージャラージャは48人のピダラーを派遣し、彼らの維持と後継者のために寛大な規定を設けた。 [75]ラージェンドラ1世の記録には、テヴァラムの監督者であるテヴァラナヤカンについて言及されており、部門の設立によるテヴァラムの制度化が示されている。 [75] [検証に失敗した]南アルコットのナルラニャナル寺院のクロトゥンガ・チョーラ3世からの記録には、寺院での特別な行事の際にマニッカヴァカカルのティルヴェンパヴァイとティルヴァラムを歌ったことが示されている。 [75] 13世紀以降、テキストはアディーナムによってオドゥヴァルに受け継がれ、王やバラモンによる管理はなくなりました。[16]オドゥヴァルはヴェララコミュニティの出身で、テヴァラム学校で儀式の歌唱の訓練を受けていました。[16]
今日、タミル・ナードゥ州のシヴァ寺院では、オドゥヴァル、スタニカ、カッタライヤルが毎日の儀式の後にテヴァラムを歌って音楽プログラムを提供しています。 [81]これらは通常、神への捧げ物の直後に合唱プログラムとして行われます。テヴァラムの歌唱の後は、マドゥライのミーナクシ・アンマン寺院、ネライアッパル寺院、タヌマラヤン寺院などの寺院の音楽柱からの音楽が続きます。[82]
ティルムライの最終巻となる、11世紀のタミル語のナヤナールに関する本であるペーリヤ・プラナムは、主にテヴァラムについてのみ言及しており、その後12部に拡大された。[83] サンバンダル、アッパール、スンダラールの賛美歌の最初のアンソロジーの1つであるテヴァラ・アルルムライティラットゥは、 99の詩を10のカテゴリーに分類することで、タミル・シャイヴァ・シッダーンタ哲学に結び付けられている。 [83]カテゴリーの見出しは、神、魂、絆、恩寵、グル、方法論、悟り、至福、マントラ、解放であり、ウマパティ・シヴァチャリヤールの作品ティルヴァルトパヤン に対応している。[84] ティルムライ・カンダ・プラナムは、ティルムライ全体の別のアンソロジーであるが、主にテヴァラムに焦点を当てている。これは、この巻のコレクションを「ティルムライ」と呼ぶ最初の作品である。[84]
注記
- ^ 植民地時代の文献や現代の出版物では、TevaramはDevaramと綴られている。[11]
- ^ 追加の例をいくつか見るには（翻訳者：VMSubramanya Ayyar）、次を参照：
Tevaram I.24.10：「kāḻi の神は、（山を）持ち上げた arakkaṉ を踏みつぶすために、そっとつま先を固定して怒って押し下げ、塵である灰を塗りつける清浄な者は、彼が Sama Veda (cāma vētam) を歌って神を称賛し始めたとき、（彼を）憐れんだ。」
Tevaram I.52.1：「Neṭuṅkaḷham に住む者、ヴェーダ（Vetams）を言葉とする者よ！その衣服は皮であり、その長い caṭai に繁栄の三日月形をしている者よ！人々が上記のようにあなたを称賛しない限り、あなたは欠陥のある人々の欠点を気にせず、道徳的に堅固で、原則によって優れている人々の苦しみを取り除きます。」
テヴァラム V.30.6 : 「(私の心は!) 人生の早い時期に、善を含んだ 4 つのヴェーダ (ヴェータム) を唱え、歯のない白い頭蓋骨で施しを受け取り、ティライ (チタンパラム) にいる、南のパライットゥライにいる神であるシヴァ (チヴァ) を、心から両手を合わせて崇拝します。
テヴァラム VII.69.9 : 「ヴェーダの愛に精通した神は、何の配慮もなくやって来て、香りの広がる花を持つシヴァ (チヴァ) の足元にひれ伏した独身男マルカンテヤンを、足で絞首縄で縛り付けるカーラ (死の神) の尊い命を破壊しました。ティルムライヴァイルにいる大いなる富の神! 永遠のヴェーダ (ヴェータム) の意味を伝えた精神的な教師。あなたの奴隷である私が受けなければならない苦しみを根絶してください。 - ^ 世紀については意見の相違があり、チャンパカラクシュミはスンダラルを8世紀から9世紀としている。[24]
- ^ ペーリヤ・プラナムには、ジャイナ教の僧侶がシヴァ寺院を破壊し、シヴァ派の人々を迫害し、シヴァ派の詩聖者を拷問したという例が数多く記されている。[30]引用例：「この共同旅行にどのくらいの期間がかかったかは分からないが、アパールはサンバンダルに、ジャイナ教の残酷な優位性や、ジャイナ教の僧侶から受けた様々な拷問について多くを語ったに違いない」[31]「年老いたアパールは、ジャイナ教の僧侶による鞭打ちやその他の拷問の消えない傷跡をまだ残しており、子供の安全を心配し、マドゥライに行く決心を思いとどまらせようとした」[32]
- ^ ヴェララ族は伝統的な耕作者、農業労働者であり、シュードラ族に分類される。[43]
- ^ 何世紀にもわたって、シヴァ寺院のテヴァラム歌手について言及している碑文は数多くある。例えば、1903年のSII碑文433、1908年の423、1909年の624、1918年の349、1924年の129、1989年の99、1937年の149など。[67]
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さらに読む
- 「カルナタク音楽」。ブリタニカ百科事典。2020年4月1日。
- Orr, Leslie C. (2010) 「中世タミルナドゥにおけるチョーラ朝、パンディヤ朝、および「帝国寺院文化」」(PDF)。Ray, Himanshu Prabha (編) 『考古学とテキスト: 南アジアの寺院』。Shivdasani Conference 2007、10月20～21日。オックスフォード: Oxford University Press。pp. 85～106。
- シュルマン、デイヴィッド・ディーン（1990年）。『厳しい信者の歌：クンタラムールティナーヤンアールのテヴァラム』。フィラデルフィア：ペンシルバニア大学南アジア地域研究学部。ISBN 9780936115078. OCLC 21227471.
外部リンク
- スタラ プラーナスの信頼性、ジャガドゥグル シュリ チャンドラセカレンドラ サラスワティ スワミガルのヒンドゥー教ダルマの英語翻訳の抜粋
- ポンディシェリ・フランス研究所によるデジタルテヴァラムには、テヴァラム全巻の英語訳が含まれています。
- プロジェクト・マドゥライ、PDF形式の古代タミル文学のリポジトリ
- Tevaram の歌、賛美歌の音声ファイルは Shaivam.org で入手できます。
- Thevaaram.org、Dharmapuram Adheenamのウェブサイトで、Tirumuraiの音訳と翻訳が掲載されています。