シャンティ・パルヴァ

シャンティ・パルヴァ（サンスクリット語：शान्ति पर्व、インド語：Śānti parva、「平和の書」）は、インドの叙事詩マハーバーラタの18巻のうちの12番目の書である。伝統的に3部365章から構成されている。^{[1] [2]}批評版は3部353章から構成されている。^{[3] [4]} 18巻の叙事詩の中で最も長い本である。

この本は戦争が終わった後、両者が和平を受け入れ、ユディシュティラがパーンダヴァ王国の統治を始めた後を舞台にしている。シャンティ パルヴァは、死にゆくビーシュマと様々なリシの助言に従って、統治者の義務、ダルマ、そして良い統治を説いている。^[5]パルヴァには「鳥捕りと鳩」のような多くの寓話が含まれている。この本はまた、一部の人が「ヴァルナの理論」と呼ぶものや、真実のルールと儀式のルールの比較議論を提供し、真実は儀式よりもはるかに優れていると宣言している。^[6]シャンティ パルヴァは、法学、繁栄、成功に関する論文として広く研究されている。^{[7] [8]}

学者たちは、パルヴァの一部または全部が後世に挿入または補間されたのかどうか疑問視している。^{[9] [10]}

このパールヴァ（書物）は伝統的に3つのサブパールヴァ（部分または小書）と365のアディヤヤ（節、章）から構成されています。^{[2] [1]}以下がサブパールヴァです。^[11]

1.ラジャダルマ・アヌアサナ・パルヴァ(章: 1–130) ^{[2] [6]}

このサブブックでは、王や指導者の義務などについて説明します。

2.アパッダルマ・アヌアサナ・パルヴァ(章: 131–173) ^[6]

このサブブックでは、逆境に直面したときの行動のルールについて説明します。

3.モクシャ・ダルマ・パルヴァ(章: 174–365) ^[2]

このサブブックでは、モクシャ（解放、解放、自由）を達成するための行動とルールについて説明します。

シャンティ パルヴァは、戦争で人命が失われたことを嘆き悲しむユディシュティラから始まります。偉大なリシたちが君主に会うためにやって来ましたが、その中にはヴィヤーサ、ナラダ、デーヴァラ、デーヴァスターナ、カンワがいました。ユディシュティラは親族、特に長兄の死を嘆きます。彼は、王国を手に入れたために、知らず知らずのうちに兄を殺してしまい、そのことで心が燃えていると言います。彼は、カルナとアルジュナの両方が助けてくれたなら、神々を自分で倒せただろうと言います。彼は、世界のすべてに精通しているナラダに、車輪が動かなくなった原因を尋ね、兄を呪います。ナラダは、戦いではカルナとアルジュナに抵抗できるものは何もありません、と言います。そして、彼が彼にこれから言うことは、神々自身にも知られていないことです。彼は、クンティがどのようにしてその子を身ごもり、後にスータの地位を得たか、ドローナにブラフマーの武器を拒否されたときにパルシュラーマと会ったか、パルシュラーマに仕えることで天の武器を手に入れたか、ブラフマーが牛を知らずに殺したことでブラフマーに呪われ、嘘をついたことでパルシュラーマに呪われ、大地の女神に呪われたか、ドゥルヨーダナとの友情によって生まれたか、ドゥルヨーダナが力ずくでカリンガスの乙女を誘拐したとき、カルナが他の王から彼を守ったか、ジャラサンダ王が彼に一騎打ちを挑んだとき、彼が彼と戦ったか、敵の体を真っ二つに切り裂こうとしたとき、友情を望まないように彼を助けたか、友情からマリニとチャンパの町をカルナに与え、彼の勇敢さで彼を有名にしたかを語った。天界の主が彼らのために、生まれつきの鎧と耳輪を懇願したとき、彼は呆然としてそれらの貴重な所有物を手放した。ブラフマナの呪い、また高名なパルシュラーマ、クンティに与えられた恩恵、インドラによってかけられた幻惑、ビーシュマによって半人前の戦士と蔑まれたこと、シャーリヤの鋭い演説によってエネルギーが失われたこと、ヴァスデーヴァの政策、そして最後にアルジュナに与えられたルドラ、インドラ、ヤマ、ヴァルナ、クベーラ、ドローナ、クリパという天界の武器のせいで、鎧と耳輪を奪われたが、ガーンディーヴァの使い手はこれらを使って、太陽のような輝きを持つ、人間の中の虎、ヴィカルタナの息子カルナを倒すことに成功した。これらの言葉を言うと、天上のリシ・ナラダは沈黙した。ユディシュティラは悲しみ、大量の涙を流し、クンティが彼を慰めた。ユディシュティラは王国を放棄し、森に移住して托鉢僧として静かに暮らしたいと告げた。彼は家族から助言を受け、次に聖者ナラダとヴィヤーサ、そしてデーヴァラ、デーヴァスターナ、カンワから助言を受けた。^[6]このパルヴァにはジャナカ王とヴィデーハの王妃の物語が含まれており、真の托鉢僧の理論は、物質的な富を渇望せず、外見のために物質的な富を放棄する者でもないというものである。アルジュナは、徳の高い富を創造して維持し、それを使って善行を行うことは、何も創造も所有もしないより徳が高いと主張する。ユディシュティラはアルジュナに、どうしてそれがわかるのかと問いただす。するとヴィヤーサ聖人が介入し、アルジュナのコメントを裏付けるヴェーダからの議論や、サンカとリヒタの物語を提示する。クリシュナはアルジュナとヴィヤーサに同意し、自身の議論を加える。するとヴァスデーヴァは、ビーシュマが矢のベッドにいる間、ビーシュマに近づき、ビーシュマが姿を消す前に、人生についての知識と四階級の義務について質問するようにとクリシュナに告げる。彼らは皆ビーシュマに会いに行き、そこでクリシュナは彼の力を使ってビーシュマの苦痛を和らげ、ビーシュマはその後の日々について彼らに王の義務について講義しました。^{[2] [6]}

シャーンティ・パルヴァは統治と指導者の義務についての理論を暗唱します。^[5]この理論は、死にゆくビーシュマがユディシュティラとその兄弟たち（写真参照）に、また聖者ヴィドゥラの言葉によって概説されています。^[1]

シャンティ・パルヴァは、王とその政府の義務、ダルマ（法律と規則​​）、適切な統治、権利、正義に関する論文であり、これらがどのように繁栄を生み出すかを説明しています。ユディシュティラは繁栄し平和な王国の王となり、ビーマは後継者、聖者ヴィドゥラは首相、サンジャヤは財務大臣、アルジュナは国防大臣兼司法大臣、ダウミヤは王に仕える僧侶と顧問の責任者に任命されました。^{[1] [6]この本には、}クリシュナが朗唱したヨガに関する論文も含まれています。

シャンティ・パルヴァはサンスクリット語で書かれています。この本の英語訳はいくつかあります。現在パブリックドメインとなっている19世紀の2つの翻訳は、キサリ・モハン・ガングリ^{[1]とマンマタ・ナート・ダット[2]}によるものです。翻訳は各翻訳者の解釈によって異なります。

クレイ・サンスクリット図書館は、アレックス・ウィンによるシャンティ・パルヴァの翻訳を含むマハーバーラタの15巻セットを出版した。^[12]

デブロイは2011年に、シャンティ・パルヴァの^更新された批評版は、これまで一般的に偽物とみなされ、原文に挿入されていた詩節や章を削除した後、3部構成、353のアディヤヤ（章）と13,006のシュローカ（詩）で構成されていると述べています[13]。

このパーヴァ全体は、詩人であるPurushottama Lal博士 (Rajadharma-anusasana および Apaddharma-anusasana パーヴァ) とその弟子である Pradeep Bhattachaarya 博士 (Moksha-dharma パーヴァ) によって 2 巻に翻訳され、詩としてWriters Workshopによって 2015 年に出版されました。

最も長く、最も多くの詩節を有するシャンティ・パルヴァには、数多くの論文や寓話が組み込まれている。例としては、カーストに関する理論^[14]、統治に関する理論^[15]、そして邪悪な鳥捕りと慈悲深い鳩の寓話^{[6]などがある。}

パルヴァの第 188 章と第 189 章は、バラモンは白、クシャトリヤは赤、ヴァイシャは黄色、シュードラは黒であるというブリグのヴァルナ理論の朗読で始まる。リシ・バラドワジャは、実際にはあらゆる階級の人々にすべての色が見られ、実際にはすべてのグループの人々が同じ欲望、同じ怒り、同じ恐​​れ、同じ悲しみ、同じ疲労、同じ飢え、同じ愛などの感情を経験しているのに、どうしてカーストを区別することができるのかと問う。誰もが同じように生まれ、血と胆汁を運び、同じように死ぬとバラドワジャは主張する。なぜカーストが存在するのかとバラドワジャは尋ねる。ブリグは、カースト間に違いはない、と答える。それは仕事の差別化のために生じた。義務と通過儀礼は誰にも禁じられていない。^{[2] [6]}ジョン・ミューアによると、シャンティ・パルヴァとその姉妹書であるアヌシャサナ・パルヴァは、生まれも、入門も、家系も、書物による知識も人の功績を決めるものではなく、実際の行い、表現された資質や美徳だけが人の功績を決めると主張している。^[16]シャンティ・パルヴァは、上位カーストは存在しないと主張している。^[17]

パーヴァは、王の義務と適切な統治のルールについて100以上の章を割いている。繁栄した王国は真実と正義によって導かれなければならない。^[18]シャンティパーヴァの第58章は、統治者とその内閣の義務は、人々が幸せになり、真実を追求し、誠実に行動できるようにすることであると示唆している。第88章は、ミツバチが花から蜂蜜を収穫し、牛飼いが子牛を飢えさせたり牛を傷つけたりせずに乳を搾るように、国民が君主制に富をもたらす能力や能力を損なうことなく国王に課税することを推奨している。税の重荷に耐えられない人々には課税すべきではない。^[1]第267章は、司法職員が判決を下す前に熟考し、犯罪に比例した刑罰のみを宣告し、過酷な刑罰や死刑を避け、犯罪者の無実の親族を犯罪で罰することは決してしないように提案している。^[19]パーヴァの第15章や第90章など、いくつかの章では、統治者の正しい役割はダルマに従って統治することであると主張しています。統治者は質素な生活を送るべきであり、権力を贅沢を楽しむために使用すべきではありません。^{[2] [5]}シャンティパーヴァは、ダルマを儀式や宗教的戒律の観点からではなく、サティヤ（真実）、アヒンサー（非暴力）、アステヤ（他人が作った財産を盗まないこと）、ショウチャム（清浄さ）、ダマ（自制心）を高めるものの観点から定義しています。^{[20] [21]}シャンティパーヴァの第109章では、統治者はすべての生き物の向上を助けるダルマ（義務、責任）を持っていると主張しています。シャンティパーヴァは、最高の法律は特定のグループを傷つけることなく、すべての生き物の福祉を向上させるものであると主張しています。^{[2] [22]}

シャーンティ・パルヴァは多くの象徴的な寓話や物語を朗誦しますが、^[23]その一つが鳥猟師と鳩の寓話です。この寓話は、第143章から第147章でビーシュマがユディシュティラに、美徳、利益、欲望についての教訓として朗誦します。^[24]邪悪な鳥猟師は、残酷な手段で森の野鳥を捕まえ、肉やペットとして売って生計を立てていました。ある日、彼が森にいると、冷たい嵐が吹き荒れました。嵐で鳩が倒れ、寒さに震えながら地面に無力に横たわっていました。鳥猟師は鳩を拾い上げて檻に入れ、売りました。嵐は続きました。鳥猟師は雨宿りすることに決め、木の下で寒い夜を過ごし、大きな木の下に座って、木に住むすべての神々と生き物に、自分は彼らの客なので避難させてほしいと大声で呼びかけました。木の枝の1つに鳩の家族が住んでいました。その巣の雌鳩は餌を探しに出かけたまま戻ってきませんでした。雄鳩は妻がいなくて寂しいと嘆き、こう言いました。「家は家ではありません。家を作るのは妻です。妻がいないと、私の家は寂しくなります。もし今日、妻が戻ってこなかったら、私は生きたくありません。妻ほど良い友達はいないからです。」^[6]嘆く鳩の行方不明の妻は、下の檻の中にいました。

檻の中の鳩は鳩の夫を呼び、自分や自分の欲望を心配するのではなく、鳥飼いを客として精一杯もてなすよう頼みました。「鳥飼いは寒くてお腹が空いています」と雌鳩は言いました。「鳥飼いをもてなしてください、私のことで悲しまないでください。人は誰に対しても親切にすべきです、自分に悪いことをした人に対してもです」と雌鳩は言いました。鳩の夫は妻の頼みに心を動かされ、飛んできて鳥飼いを迎えました。鳩は鳥飼いを快適にするために何を提供すればよいか尋ねました。鳥飼いは、暖かい火が風邪をひかせると言います。そこで鳩は乾いた葉をいくつか集めて燃やしました。^[6]火は鳥飼いを温め、鳥飼いは雄鳩にとてもお腹が空いていると伝えました。鳩には客に出す食べ物がありませんでした。そこで、鳩は火の周りを3回歩き、鳥猟師に自分を食べるように言い、そして、鳥猟師に食事を与えるために火の中に入りました。鳩の慈悲は鳥猟師を揺さぶり、自分の人生を振り返り始めました。鳥猟師は、すべての生き物に慈悲深くなろうと決心しました。彼は静かに雌鳩をケージから放しました。彼女は、火事で鳩の夫を失ったばかりで、とても深く愛していたため、火の中に入りました。鳥猟師は泣き、長年野鳥に与えてきたすべての傷害と苦痛に対する悲しみに打ちひしがれました。^[2]

西洋の学者^[25]は、シャンティ・パルヴァとその姉妹書であるアヌシャサナ・パルヴァの多くの章の年代順と内容に疑問を抱いている。これらの学者は、これら2冊の本が古代インドの知恵を代表しているのか、それともこれらの章がインドの中世時代または紀元後2千年紀に社会道徳理論を広めるために密かに持ち込まれたのかを疑問視している。^[9]

ラジャダルマ アヌシャサナ パルヴァ、第 25 章:

幸福の後には悲しみが、幸福の後には悲しみが来る。
人はいつも悲しみに苦しむわけではなく、いつも幸福を享受できるわけでもない。

愚かで、自分の魂を制御できる人だけが、この世で幸福を享受できる。
しかし、中間の立場にいる人は、不幸に苦しむ。

幸福と不幸、繁栄と逆境、利益と損失、死と生は、すべての生き物に訪れる。
平静な魂に恵まれた賢者は、喜びに浮かれることも、悲しみに沈むこともないだろう。

— ヴィヤーサ、シャンティ パルヴァ、マハーバーラタ本 xii.25.23-31 ^[26]

ラジャダルマ アヌシャサナ パルヴァ、第 56 章:

真実ほど王の成功につながるものはありません。真実
に身を捧げる王は、この世でも来世でも幸福を享受します。
リシたちにとっても、王よ、​​真実は最大の富です。
同様に、王にとっても、真実ほど自信を生み出すものはありません。

— ビーシュマ、シャンティ パルヴァ、マハーバーラタ本 xii.56.17-18 ^[27]

アパッダルマ・アヌシャサナ・パルヴァ、第138章：

誰も誰かの友人ではなく、
誰も誰かの善意の人ではなく、
人は利害の動機からのみ友人になったり敵になったりする。

— ビーシュマ、シャンティ パルヴァ、マハーバーラタ本 xii.138.108 ^[28]

アパッダルマ アヌアサナ パルヴァ、第 142 章:

私は義務に関して、ヴェーダから学んだことだけから教えているのではありません。
私があなたに伝えたことは知恵と経験の結果であり、学識のある者が集めた蜜なのです。
王はさまざまな情報源から知恵を集めるべきです。
偏った道徳の助けを借りて、世の中で成功することはできません。
義務は理解から生まれなければなりません。善の実践は常に決定されるべきです。
王は理解の助けを借り、さまざまな情報源から集めた知識に導かれて、
道徳法が遵守されるように手配すべきです。

— ビーシュマとユディシュティラ、シャンティ パルヴァ、マハーバーラタブック xii.142.3-7 ^[29]

モクシャ ダルマ パールヴァ、第 259 章:

この地上に生きるすべての人々は、正義の本質に関して疑問を抱いています。
正義と呼ばれるものとは何なのでしょうか? 正義はどこから来るのでしょうか?

— ユディシュティラ、シャンティ パルヴァ、マハーバーラタ本 xii.259.1-2 ^[30]

モクシャ ダルマ パルヴァ、第 259 章:

正義は幸福をその果実として生み出します。
真実に勝るものはありません。すべては真実によって支えられ、すべては真実に依存しています。

他人の財産を奪ってはいけません。それは永遠の義務です。
泥棒はすべての人を恐れ、自分と同じように他人を罪深いと考えています。
純粋な心を持つ人は常に陽気さに満ちており、どこにも恐れがありません。
そのような人は、自分の不品行を他人に見ることは

ありません。人は、他人からされて嫌なことは、
決して他人にしてはいけません。自分自身について大切にしたいことは何でも、他の人についても大切にすべきです。

創造主は美徳を定め、世界をまとめる力を授けました。

— ビーシュマ、シャンティ パルヴァ、マハーバーラタ本 xii.259.5-25 ^[31]

モクシャ ダルマ パルヴァ、第 299 章:

正義を得るのに決まった時間はありません。死は誰も待ってくれません。人が死の口に向かって絶えず走っているとき、正義の行為を成し遂げることはいつでも適切です。盲人が注意を払って自分の家の中を移動できるように、知恵のある人はヨガに心を定めて、自分の進むべき道を見つけることに成功します。（...）理解によって推奨された道に沿って歩く人は、この世と来世の両方で幸福を獲得します。

— パラシャラ、シャンティ パルヴァ、マハーバーラタ本 xii.299 ^[32]

• マハーバーラタの前巻：ストリ・パルヴァ
• マハーバーラタの次の本: アヌシャサナ パルヴァ

• Shanti Parva、キサリ・モハン・ガングリによる英語翻訳
• シャンティ パルヴァ - 第 1 巻、キサリ モハン ガングリによる英語翻訳、プリンストン大学でスキャンおよびアーカイブ化
• シャンティ パルヴァ - 第 2 巻、キサリ モハン ガングリによる英語翻訳、プリンストン大学でスキャンおよびアーカイブ化
• ヴィヤーサデーヴァ著、サンスクリット語版のシャンティ パルヴァ、ニラカンタによる解説付き - Adob​​e Acrobat PDF 形式の大きなファイル
• サンスクリット語とヒンディー語のシャンティ・パルヴァ、ラムナラヤンドゥット・シャーストリー著、第5巻