プラマナ

プラマナ（サンスクリット語： प्रमाण、インド語： Pramāṇa）は、文字通り「証明」と「知識の手段」を意味します。 ^{[1] [2]インドの}認識論における中核概念の1つであるプラマナは、人間が正確で真の知識を得るための1つ以上の信頼性が高く有効な手段です。 ^[2]プラマナの焦点は、正しい知識をどのように獲得できるか、どのように知るか、どのように知らないか、そして誰かまたは何かに関する適切な知識をどの程度獲得できるかです。 ^{[3] [4]}

プラマナの数は体系によって大きく異なりますが、多くの古代および中世のインドの文献では、正確な知識と真実に到達するための正しい手段として、 6 つの^{[a]プラマナが特定されています。これらのうち 3 つはほぼ普遍的に受け入れられています。}知覚( pratyakṣa )、推論( anumāna )、および「言葉」( śabda ) (過去または現在の信頼できる専門家の証言を意味する) です。他の 3 つのプラマナは、より議論の余地があります。比較と類推 ( upamāna )、仮定または状況からの導出 ( arthāpatti )、および非知覚、または不在からの証明 ( anupalabdhi ) です。^{[4] [5] [6]}これらはそれぞれ、条件性、完全性、信頼性、およびエラーの可能性の観点からさらに分類されます。

インド哲学の様々な学派は、これら6つのプラマーナのうちどれだけが認識論的に信頼でき、知識への有効な手段であるかに関して意見が分かれている。^[7]例えば、シュラマナの伝統のカールヴァカ学派は、1つ（知覚）だけが知識の信頼できる情報源であると主張し、^[8]仏教は2つ（知覚、推論）が有効な手段であると主張し、^{[9] [10]}ジャイナ教は3つ（知覚、推論、証言）を有効であると主張し、^{[10]ヒンズー教の}ミーマーンサー学派とアドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派は、6つのプラマーナすべてが有用であり、知識への信頼できる手段になり得ると主張している。^{[11]インド哲学の様々な学派は、6つの}プラマーナの1つが他のものから派生できるかどうか、およびそれぞれの相対的な独自性について議論してきた。例えば、仏教では、仏陀やその他の「有効な人物」、「有効な経典」、「有効な心」は議論の余地のないものであるが、そのような証言は知覚と推論プラマナの一形態であると考えている。^[12]

Pramāṇaは文字通り「証明」を意味し、pramāという単語に基づいています。サンスクリット語の語源pra（サンスクリット語： प्र）は「外向き」または「前方」を意味する前置詞で、 mā（サンスクリット語： मा）は「測定」を意味します。Pramāは「正しい概念、真の知識、基礎、基盤、理解」を意味します。Pramāṇaはその単語の名詞化であり、 ^{[13] [14] 「} pramāまたは確実で正しい真の知識を獲得する手段」を意味します^{。 [1]}

プラマーナは、知識がどのように得られるかという古代インドの見解を説明する3つの概念のうちの1つです。他の2つの概念は、プラマート（サンスクリット語： प्रमातृ、主体、知る者）とプラメーヤ（サンスクリット語： प्रमेय、対象、認識可能なもの）です。それぞれが独自の特徴と認識のプロセスによって知識に影響を与えます。 ^{[15] [16]}

仏教文献では、プラマーナはプラマーナヴァーダと呼ばれています。^[17] プラマーナは、インドの概念であるユクティ（サンスクリット語：युक्ति）とも関連があり、これは認識論や既に知っていることの積極的な応用、革新、巧妙な方便やつながり、方法論や推論のトリック、結合、目的をより効率的に達成するための工夫、手段、方法、目新しいものや装置の応用を意味します。^{[18] [19]} ユクティとプラマーナはインドの文献の中には一緒に議論されているものもあり、ユクティは観察や知覚を通して受動的に知識を得るプロセスとは対照的に、能動的なプロセスとして説明されています。^{[20] [21]}プラマナに関する文献、特にヒンドゥー教のサーンキヤ、ヨーガ、ミーマーンサー、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ派の文献には、いわゆる「誤りの理論」、つまり人間の誤りの原因、自分が間違っているかどうかを知る方法、そしてもし間違っているとしたら、自分の認識論的方法や結論に欠陥があったかどうかを発見する方法、そしてそれを修正するために何をすべきかに関する哲学が含まれることが多い。^{[22] [23] [24]}

ヒンドゥー教では、正確な知識と真実に至る正しい手段として、プラティアクシャ（証拠/知覚）、アヌマーナ（推論）、ウパマーナ（比較と類推）、アルタパティ（仮説、状況からの導出）、アヌパラブディ（非知覚、否定的/認知的証明）、シャブダ（言葉、過去または現在の信頼できる専門家の証言）の6つのプラマナを特定しています。^{[4] [5] [11]}

タイッティリーヤ・アーラニャカ（紀元前9世紀から6世紀頃）の詩節1.2.1には、「正しい知識を得るための4つの手段」として、スムリティ（「聖典、伝統」）、プラティアクシャ（「知覚」）、アイティヒヤ（「専門家の証言、歴史的伝統」）、アヌマーナ（「推論」）が挙げられている。^{[25] [26]}

ヴェドヴィヤサなどの文献では10のプラマナが論じられており、クルタコティは知識を修正するための8つの認識論的に信頼できる手段について論じている。^[27]最も広く議論されているプラ​​マナは以下の通りである。^{[11] [28] [29]}

プラティアクシャ（प्रत्यक्ष）は知覚を意味します。ヒンドゥー教の文献では、知覚には外的知覚と内的知覚の2種類があります。外的知覚は、五感と現世の対象との相互作用から生じるものとして説明され、内的知覚は、この学派では内なる感覚、心の知覚として説明されています。^{[8] [30]マット・ステファンによると、その区別は直接知覚（}アヌバヴァ）と記憶知覚（スムリティ）です。^[31]

古代および中世のインドの文献では、正しい認識には4つの要件があるとされています。^[32]

1. インドリヤルタサンニカルサ（研究対象物に対する感覚器官による直接的な経験）
2. アヴィヤパデーシャ（非言語的。古代インドの学者によれば、正しい知覚は伝聞によるものではなく、感覚器官が他人の知覚を受け入れるか拒否するかに依存する）
3. アヴィヤビチャーラ（迷わない、正しい知覚は変化しない、また感覚器官や観察手段が漂ったり、欠陥があったり、疑わしかったりすることによる欺瞞の結果でもない）
4. Vyavasayatmaka（明確なもの。正しい知覚は、すべての詳細を観察しなかったり、推論と観察を混同して観察したいものを観察し、観察したくないものを観察しなかったりすることによる疑いの判断を排除します）。

古代の学者の中には、「異常な知覚」をプラマナと呼び、それを内的知覚と呼んだ者もいたが、この提案は他のインドの学者から異論を唱えられた。内的知覚の概念には、プラティバ（直観）、サマニャラクサナプラティアクサ（知覚された特定のものから普遍的なものへの帰納の一形態）、およびジュナラクサナプラティアクサ（現在の状態を観察することによって「研究対象」の以前のプロセスと以前の状態を認識する一形態）が含まれていた。^{[33]さらに、ヒンドゥー教のいくつかの学派は、}ニルナヤ（明確な判断、結論）とアナディヤヴァサヤ（不明確な判断）を対比するために、プラティアクシャ・プラナマから不確かな知識を受け入れる規則を検討し、洗練させた。^[34]

アヌマーナ（अनुमान）はサンスクリット語で「推論」を意味しますが、現代のインドの言語では「推測」の意味でよく使用されます。古典哲学の文脈では、推論は、1つまたは複数の観察と以前の真実から、推論を適用して新しい結論と真実に到達することと説明されています。 ^{[35]煙を観察して火を推論することは、}アヌマーナの例です。^[8] 1つを除くすべてのヒンドゥー哲学において、^[36]これは知識への有効かつ有用な手段です。推論の方法は、インドのテキストによって、プラティジャ（仮説）、ヘトゥ（理由）、およびドルシュタンタ（例）の3つの部分で構成されると説明されています。^[37]古代インドの学者によると、仮説はさらに、サディヤ（証明または反証される必要があるアイデア）とパクシャ（サディヤが前提とするオブジェクト）の2つの部分に分割する必要があります。サパクシャ（証拠としての肯定的な例）が存在し、ヴィパクシャ（反証としての否定的な例）が存在しない場合は、推論は条件付きで真です。厳密さのために、インド哲学ではさらに認識論的ステップも規定しています。たとえば、彼らはヴィヤプティ（理由）を要求します。つまり、サパクシャとヴィパクシャの両方において、ヘトゥ（理由）が必然的に、かつ個別に推論を説明しなければならないという要件です。^{[37] [38]}条件付きで証明された仮説は、ニガマナ（結論）と呼ばれます。^[39]

ウパマナ（उपमान）は比較と類推を意味する。^{[4] [5]ヒンズー教}のいくつかの学派は、それを適切な知識の手段とみなしている。^[40] ロクテフェルドは、ウパマナは、野生動物が固有種である土地や島を訪れたことがない旅行者の例で説明できると述べている。彼または彼女は、そこに行ったことがある人から、その土地では牛に似た動物がいて、牛のように草を食むが、牛とはこれこれこう違うと聞かされる。インドの認識論者によると、このような類推と比較の使用は、旅行者が後で新しい動物を識別するのに役立つため、条件付きの知識の有効な手段である。^[41]比較の主体は正式にはウパメヤム、比較の対象はウパマナム、属性はサマニヤと呼ばれる。^[42]したがって、モニエ・ウィリアムズは、少年が「彼女の顔は魅力的で月のようなものだ」と言う場合、「彼女の顔」はウパメヤム、月はウパマナム、そして魅力はサマニヤであると説明しています。7世紀のテキストBhaṭṭikāvyaの詩節10.28から10.63では、多くの種類の比較と類推について説明されており、この認識論的方法がより有用で信頼できる場合とそうでない場合を特定しています。^[42]ヒンドゥー教のさまざまな古代および中世のテキストでは、32種類のウパマナと認識論におけるその価値が議論されています。

アルタパティ（अर्थापत्ति）は仮定、状況からの導出を意味する。^{[4] [5]}現代の論理では、このプラマーナは状況的含意に似ている。^[43]たとえば、ある人が先ほどボートで川を出発し、到着予定時刻を過ぎている場合、状況は人が到着したという真実の仮定を支持する。多くのインドの学者は、ボートが遅れたり方向転換したりした可能性があるため、このプラマーナは無効、またはせいぜい弱いと考えた。^[44]しかし、将来の日の出や日の入りの時刻を導き出す場合などには、この方法は信頼できると支持者によって主張された。古代ヒンドゥー教のテキストにおけるアルタパティの別の一般的な例は、「デーヴァダッタは太っている」および「デーヴァダッタは昼間に食事をしない」場合、次のことは真実でなければならないというものである。「デーヴァダッタは夜に食事をする」。インドの学者たちは、この仮定と状況からの導き出しの形式は、発見、適切な洞察、知識への手段であると主張している。^[45]この知識手段を受け入れるヒンドゥー教の学派は、この方法は、元の前提または異なる前提における主題と対象に関する条件付きの知識と真実への有効な手段であると述べています。この方法を受け入れない学派は、仮定、外挿、状況的含意は、他のプラマナから導き出せるか、知識を修正するための欠陥のある手段であり、代わりに直接知覚または適切な推論に頼らなければならないと述べています。^[46]

アヌパラブディ（अनुपलब्धि）は、非知覚、否定的/認知的証明を意味します。^[11] アヌパラブディ・プラマナは、「この部屋には水差しはありません」などの否定を知ることは有効な知識の一形態であると示唆しています。何かが存在しない、または不可能であると観察または推論または証明できる場合、人はそのような手段を講じなかった場合よりも多くのことを知っていることになります。^[47]アヌパラブディを認識論的に価値があると考えるヒンズー教の2つの学派では、有効な結論は、サドゥパ（肯定的）またはアサドゥパ（否定的）関係のいずれかであり、どちらも正しくて価値があります。他のプラマナと同様に、インドの学者はアヌパラブディを原因の非知覚、結果の非知覚、対象の非知覚、矛盾の非知覚の4種類に洗練しました。ヒンドゥー教の2つの宗派だけが「非知覚」という概念をプラマナとして受け入れ、発展させました。アヌパラブディを支持した宗派は、知識と真実の追求において他の5つのプラマナが失敗した場合に、アヌパラブディが有効で有用であると主張しました。^[9]

アバヴァ（अभाव）とは、存在しないことを意味します。アヌパラブディとアバヴァは同じであると考える学者もいます^[4]が、アヌパラブディとアバヴァは異なるものであると考える学者もいます。^{[9] [48]} アバヴァ・プラマナは、古代ヒンズー教の文献においてパダールタ(पदार्थ、用語の指示対象)の文脈で議論されている。パダールタは、アスティトヴァ（存在する）、ジュネヤトヴァ（知ることができる）、そしてアビディヤトヴァ（名付けることができる）であるものとして定義されます。^[49]パダルタの具体例には、ドラヴィヤ（物質）、グナ（質）、カルマ（活動/運動）、サマンヤ/ジャーティ（普遍/階級的性質）、サマヴァーヤ（固有）、ヴィシェシャ（個性）などがあるとバートリーは述べている。アバヴァは、パダルタにおける「肯定的な表現の指示対象」とは対照的に、「否定的な表現の指示対象」として説明される。^[49]古代の学者は、不在は「存在し、認識可能で、名付けられる」とも述べ、負の数を例に挙げている。証言の一形態としての沈黙、因果関係のアサトカルヤヴァーダ理論、そして欠乏を現実的で価値あるものとして分析する。アバヴァは、それを認識論の有用な方法として受け入れたヒンズー教の学派によって、さらに4つのタイプに洗練されました。絶対的不存在（存在しない）、アティヤンタ・アバヴァ（不可能、絶対的不存在、矛盾）、アニョニャ・アバヴァ（相互否定、相互不在）、そしてプラガヴァサ（先行する、先行する不存在）である。^{[49] [50]}

シャブダ（शब्द）とは、過去または現在の信頼できる専門家の言葉や証言に頼ることを意味します。^{[4] [11]}具体的には、シュルティ、ヴェーダです。^[51]ヒリヤーナは、サブダ・プラマナを信頼できる専門家の証言を意味する概念として説明しています。それを認識論的に有効であると考えるヒンズー教の学派は、人間は数多くの事実を知る必要があり、限られた時間とエネルギーで、それらの事実と真実のほんの一部しか直接学ぶことができないと示唆しています。^[52]人間は、親、家族、友人、教師、祖先、社会の同族メンバーなど、他者に頼って、知識を迅速に獲得して共有し、それによってお互いの生活を豊かにする必要があります。適切な知識を得るためのこの手段は、口頭または書面のいずれかですが、サブダ（言葉）を通じてです。^{[52]情報源の信頼性は重要であり、正当な知識は信頼できる情報源の}サブダからのみ得られます。^{[11] [52]}ヒンドゥー教の宗派間の意見の相違は、信頼性をどのように確立するかについてである。カルヴァカなどの一部の宗派は、これは決して不可能であり、したがってサブダは適切なプラマナではないと主張している。他の宗派は信頼性を確立する手段を議論している。^[53]

ヒンドゥー哲学のさまざまな学派は、これらのプラマナの1つ以上を有効な認識論として受け入れています。^[5]

カルヴァカ学派は、認識という唯一の有効な知識源のみを認めた。^[10]残りの方法はすべて完全に無効であるか、誤りを起こしやすいため無効であるとした。^{[8] [54]}

認識論的には、ヴァイシェーシカ学派は知識を得る唯一の正しい手段として以下を挙げた。^[10]

1. 知覚（プラティアクシャ）
2. 推論（アヌマーナ）

サンキヤ派、ヨーガ派、そしてヴェーダーンタ派の2つの学派によれば、正しい知識の手段は以下の3つのプラマナに頼らなければならない。 ^{[10] [55]}

1. Pratyakṣa — 知覚
2. アヌマーナ — 推論
3. シャブダ— 信頼できる専門家の証言/言葉

これらはヨガ・スートラの第 1 章 7 節に列挙されています。第 1 章 6 節のプラマナの様式自体は、無分別、言語的妄想、睡眠、記憶など、その他の精神変化の 5 つのクラスに区別されています。

ニヤーヤとは文字通りプラマナの科学と研究を意味します。^[3]

ニヤーヤ学派は、知識（プラマーナ）を得るための4つの手段[10]、すなわち知覚、推論、比較、言葉を認めています。^[ 55 ^]

1. 知覚はプラティアクシャと呼ばれ、ニヤーヤ認識論において最も重要な位置を占めています。知覚は感覚と対象の接触によって定義され、誤りがありません。知覚には、通常の知覚と異常な知覚の 2 種類があります。通常の知覚 (ラウキカまたはサーダーラナ) には、視覚 (目による)、嗅覚 (鼻による)、聴覚 (耳による)、触覚 (皮膚による)、味覚 (舌による)、精神 (心による) の 6 種類があります。超常的 (アラウキカまたはアサダーラナ) 知覚には、Sāmānyalakṣana ( 特定の対象から一般性を知覚すること )、Jñānalakṣana ( 感覚器官が、それに帰属しない性質も知覚できること。たとえば、唐辛子を見たときに、それが苦いか熱いかがわかることなど)、Yogaja (ヨガの力により、特定の人間が過去、現在、未来を知覚でき、完全またはある程度の超自然的能力を持つこと ) の 3 つのタイプがあります。また、知覚には 2 つのモードまたは段階があります。Nirvikalpa ( 対象の特徴を知ることができずに単に知覚する ) とСavikalpa ( 対象をはっきりと知ることができる ) です。 すべての laukika および alaukika の pratyakshas は savikalpa です。さらにPratyabhijñāと呼ばれる段階があり、これは記憶に基づいて何かを再認識できる段階です。^[要出典]
2. アヌマーナと呼ばれる推論は、ニヤーヤの最も重要な貢献の 1 つです。推論には 2 つの種類があります。自分自身のための推論 (スヴァルタヌマーナ、正式な手順は必要なく、5 つのステップのうちの最後の 3 つだけ) と、他人のための推論 (パラタヌマーナ、5 つのステップの体系的な方法論が必要) です。推論は、プールヴァヴァット(認識された原因から認識されていない結果を推論する)、シェシャヴァット(認識された結果から認識されていない原因を推論する) 、サマーニャトドリシュタ(推論が因果関係ではなく共存の均一性に基づく場合) の 3 つの種類に分類することもできます。また、エラーの詳細な分析も行われ、アヌマーナが誤っている可能性がある場合が説明されています。^{[出典が必要]}
3. 比較はウパマナと呼ばれる。これは、新しい対象について事前に何らかの説明が与えられ、類似性や相似性の知識によって生み出される。^{[52] (pp259–261)}
4. 言葉、シャブダもプラマーナとして受け入れられています。プラマーナには2つの種類があり、ヴァイディカ（ヴェーダ）は4つの聖なるヴェーダの言葉であり、権威があると認められた情報源からの知識としてより広く解釈できます。ラウキカ、つまり信頼できる人間の言葉や著作です。^{[52] （pp257–259）}

プラバーカラと関係のあるヒンドゥー教のミーマーンサー学派では、以下のプラマーナが適切であると考えられていました。^[10]

1. プラティアクシャ（知覚）
2. アヌマーナ（推論）
3. シャブダ（言葉、証言）
4. ウパマーナ（比較、類推）
5. Arthapatti (仮定、推定)

アドヴァイタ・ヴェーダーンタとクマーリラ・バッタと関係のあるミーマーンサー学派では、以下のプラマーナが認められている。^{[10] [56]}

1. シャブダ（言葉、証言）
2. プラティアクシャ（知覚）
3. アヌマーナ（推論）
4. ウパマーナ（比較、類推）
5. Arthapatti (仮定、推定)
6. アヌパラブディ、アバヴァ（非知覚、非存在を用いた認知的証明）

ネオ・ヴェーダーンタ派などを除くほぼすべてのヴェーダーンタ派は、シャブダ・ プラマーナをアヌマーナよりも重要なプラマーナとして受け入れています。^[57]

Padmākāra Translation Groupによると、2005 年に翻訳されたŚāntarakṣitaのThe Dornment of the Middle Wayでは次のように述べられています。

厳密に言えば、プラマナ（tshad ma）は「有効な認識」を意味します。[仏教の]実践では、それは主にディグナーガとダルマキールティに関連する論理（rtags rigs）と認識論（blo rigs）の伝統を指します。^[58]

仏教は、知識を得るための有効な手段として、プラティアクシャ（知覚）とアヌマーナ（推論）の2つのプラマナ（tshad ma ）のみを認めている。 ^[12]リンボチャイは、仏教では、仏陀やその他の「有効な心」や「有効な人物」などからの経典も3番目の有効なプラマナとみなしていると付け加えている。この3番目の有効な知識の源は、仏教思想における知覚と推論の一形態である。有効な経典、有効な心、有効な人物は、仏教ではアヴィサンヴァディン（mi slu ba、議論の余地のない、議論の余地のない）と考えられている。^{[12] [59]}知覚と推論以外の認識と知識の手段は、仏教では無効であると考えられている。^{[9] [10]}

仏教において、プラマーナの最も重要な学者はディグナーガとダルマキールティの2人である。^[60]

ディグナーガとダルマキールティは通常、サウトランティカの教義の見解を解説したものとして分類されますが、「サウトランティカが経典に従う」(チベット語: ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་པ、ワイリー: lung gi rjes 'brang gi mdo sde pa )と「サウトランティカが理性に従う」(チベット語:ディグナーガはプラマーナ・サムッカヤ（ རིགས་པ་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་པ、ワイリー：リグス パ ルジェス 'ブラン ギ mdo sde pa）という名で知られ、この 2 人の師は後者を確立したとされている。^[61]このテーマに関するディグナーガの主なテキストはプラマーナ・サムッカヤである。ディグナーガのプラマーナ・サムッカヤは、認識論（プラマーナシャーストラ）という分野を形作り、それを論理的言説と融合させる上で重要な役割を果たした。ディグナーガの影響を受けたダルマキールティは、プラマナヴァルティカでこれらの考えをさらに発展させました。^[62]

この二人は、毘婆迦派と釈迦牟尼派の経典に従うアプローチが外界と心的対象をどのように結びつけるかという、アビダルマに基づく複雑な説明を否定し、代わりに、心的領域は外界と直接つながることはなく、感覚器官と感覚意識に基づく側面を認識するだけであると仮定した。さらに、感覚意識は外界の対象の側面（サンスクリット語：Sākāravāda）の形をとり、知覚されるのは実際には外界の対象の形をとった感覚意識である。側面から始めることで、ヒンドゥー学派が論じた外界についての論理的な議論が可能になった。そうでなければ、彼らの見解はあまりにも異なっていて、議論を始めることは不可能だっただろう。その後、論理的な議論が続くことができた。^[61]

このアプローチは、物質世界が精神世界とどのようにつながっているかを解明しようとするが、それを完全に説明するものではない。この点について追及されると、ダルマキールティはサウトラントリカの立場の前提を放棄し、精神外の対象は実際には決して発生せず、精神の習慣的傾向から生じるという一種のヨーガチャーラの立場に移行する。そこで彼は、外部の対象を仮定するヒンドゥーの学派との論争を開始し、その後、それが論理的に支持できない理由に議論を移した。^[61]

後のチベットでは、翻訳や解釈の違いにより、ダルマキールティのアプローチについて2つの異なる解釈があったことに注意されたい。1つは、普遍性をある程度受け入れた穏健な現実主義に傾倒するゲルク派によるものであり、もう1つは、ダルマキールティが明らかに反現実主義者であると考える他の学派によるものである。^[63]

ディグナーガの論理の重要な特徴は、一般性と特定の知識対象をどう扱うかにある。ニヤーヤ派は一般原則の存在を主張したが、ディグナーガは反駁において一般性は単なる精神的特徴であり、実際には存在しないと主張した。そのために彼はアポハの考えを導入した。アポハとは、心が認識する方法は、知覚から既知の対象を比較し否定することであるという考え方である。このように、一般的な考えや対象のカテゴリーは、普遍的な真実との同一性ではなく、既知の対象との違いに関係している。したがって、知覚された戦車が戦車であるとわかるのは、それが戦車の普遍的な形式と一致しているからではなく、戦車ではないものと異なるものとして知覚されているからである。このアプローチは仏教認識論の本質的な特徴となった。^[64]

ディグナーガと同時代人だがダルマキールティより前のバーヴァヴィヴェーカはナーガールジュナについて論評する際に論理的アプローチを取り入れた。彼もまた現象の現れ方について議論する際には実在論者と議論するためにサウトランティカのアプローチから始めたが、その後現象の究極的性質について中道の見解をとった。しかし彼はその究極的性質の性質について論理的な主張と議論を用いた。^[61]

彼が中道の体系に論理を取り入れたことは、後にチャンドラキールティによって批判された。チャンドラキールティは、究極の住処を確立することは思考や概念を超えたものであるため、論理の領域ではないと感じていた。彼は他の教義体系の見解を反駁するために単純な論理的帰結の議論を用いたが、一般的に彼は中道を説明する際に論理と認識論をより発展させた使用は問題があると考えていた。バーヴァヴィヴェーカによる自律的な論理的議論の使用は、後にスヴァータントリカのアプローチと呼ばれた。^[61]

現代の仏教宗派では、「三つの領域」（サンスクリット語：trimaṇḍala、チベット語：khor gsum）を採用しています。

1. 主題
2. 物体、
3. 行動。^[65]

中観派が初めてチベットに移住したとき、シャンタラクシタは、究極の真理についての自分の見解を熟考し発展させる方法として、論理的主張をさらに進化させながら、よりバーヴァヴィヴェーカと一致する中観派の見解を確立しました。^[61]

14世紀にツォンカパは中観への新たな注釈とアプローチを提示し、それがチベットの規範となった。この変種では、バーヴァヴィヴェーカの代わりにチャンドラキールティの中観アプローチが高められたが、ツォンカパはチャンドラキールティの論理に対する軽蔑を拒否し、代わりに論理をさらに取り入れた。^[61]

チベット仏教の実践と研究における論理の正確な役割は、いまだ議論の余地があるかもしれないが^[63]、それは間違いなく伝統の中で確立されている。ジュ・ミファムは、 19世紀のシャーンタラクシタの『中観派』の注釈で次のように述べています。

仏陀の教えは、二つの真理の解説から、物事のあり方を誤りなく説いている。そして仏陀の信奉者は、推論を用いてこれに従ってこれを確立しなければならない。これが釈迦牟尼の誤りのない伝統である。一方、分析的な調査全般、特にプラマナ、つまり論理の内なる科学は不要であると主張することは、恐ろしく邪悪な呪文であり、その目的は、仏陀の言葉が正当な推論によって完全に理解されるのを妨げることである^[66]

• ヒンドゥー哲学
• ヒンドゥー教におけるシャーストラ・プラマーナム
• ニャヤ
• 仏教の論理
• 認識論
• 形而上学

• シャーンタラクシタ（著者）；ミファム（解説者）；パドマーカラ翻訳グループ（翻訳者）（2005年）。『中道の飾り：シャーンタラクシタのマドヤマカラランカラ』（ジャムゴン・ミファムによる解説付き）。米国マサチューセッツ州ボストン：シャンバラ出版。ISBN 1-59030-241-9（アルカリ紙） 

• Pramāṇamīmāṃsā: デヴァナーガリー、SARIT イニシアチブ、ドイツ研究財団
• Pramāṇavārttika Pariśiṣṭa 1: デヴァナーガリー、SARIT イニシアチブ、ドイツ研究財団
• Pramāṇavārttika: デヴァナーガリー、SARIT イニシアチブ、ドイツ研究財団
• Pramāṇavārttikasvavṛttiṭīkā: デヴァナーガリー、SARIT イニシアチブ、ドイツ研究財団
• Pramāṇavārttikālaṅkāra: デヴァナーガリー、SARIT イニシアチブ、ドイツ研究財団
• Pramāṇāntarbhāva: デヴァナーガリー、SARIT イニシアチブ、ドイツ研究財団
• ヴィダブサナ、サティス・チャンドラ（1907）。インド論理学の中世学派の歴史。カルカッタ大学。