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動物の主、動物の王、または動物の女主人とは、対峙する2匹の動物の間に人間がいて、その動物を掴んでいる様子を描いた古代美術のモチーフである。[ 1 ]このモチーフはメソポタミア美術で広く見られる。人物は女性または男性、柱またはシンボル、動物は写実的または空想的、人物には角、動物の上半身、動物の下半身、脚、または割れた足などの動物の要素がある。このモチーフが作品を制作した文化にとって何を表していたかは大きく異なると思われるが、特定の神の属性が示されていない限り、男性の場合、解釈者によってその人物は英雄として説明されるのが一般的である。[ 2 ]
このモチーフは非常に広く普及しており、視覚的にも効果的であるため、多くの描写はおそらく漠然とした意味しか持たない装飾として考案されたのだろう。[ 3 ]動物の主は「アケメネス朝の公式印章のお気に入りのモチーフ」だが、これらの場合の人物は王として理解されるべきである。[ 4 ]
人間の姿は、紀元前4千年紀に見られるように立っている場合もあれば、紀元前3千年紀に見られるように片膝をついている場合もある。通常は正面を向いているが、アッシリアの作品では横から描かれていることが多い。動物は、比較的おとなしくて飼い慣らされている場合もあれば、まだもがき、暴れ回っていたり、攻撃していたりするなど、明らかに生きている場合もある。他の作品では、死んだ狩人の獲物を表している場合もある。[ 5 ]
その他の関連する表現では、人物が1匹の動物を制御したり「飼い慣らしたり」している様子が描かれており、通常は人物の右側に描かれている。しかし、英雄や王が動物を殺す様子を描いた多くの表現は、これらとは区別される。[ 6 ]
このようなモチーフの最も古い描写は、チャタルヒュユクの座像（紀元前6000年頃）である可能性がある。[ 8 ]
メソポタミアのウバイド時代の印章にも同様の例が見られる。[ 9 ]このモチーフは、メソポタミアの先史時代のウバイド時代末期、紀元前4000年頃の古代ギルス、テル・テロのテラコッタ印章にも見られる。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
動物の支配者モチーフは、ヒエラコンポリスの第100号墓にある、先王朝時代（紀元前3500～3200年頃）に描かれた、現存する最古のエジプトの壁画にも登場する。この壁画には、男性、船、動物が描かれている。また、このモチーフは、ルーブル美術館にある有名なゲベル・エル・アラクのナイフの最上部にも描かれている。このナイフは、紀元前3450年頃に始まったエジプト先史時代のナカダII期dに作られた象牙と火打ち石のナイフである。ここでは、メソポタミアの衣装を着た人物（しばしば神と解釈される）が2頭のライオンと格闘している。これは、インダス文明（紀元前2500～1500年）の有名なパシュパティ印章と関連付けられており、角のある頭飾り（または角）をつけたヨガのような姿勢で座り、動物に囲まれた人物が描かれている。[ 13 ]古代ギリシャ建築彫刻の発展の中心的役割を考えると、歴史的に非常に重要なのが、紀元前 600 ～ 580 年頃に制作されたコルフ島のアルテミス神殿の西破風である。初期アルカイック様式で彫刻された破風の中央部分は、紋章のポーズをとった 2 頭のライオンに挟まれたゴルゴンを描いている。彫刻家は、ミケーネの有名なライオン門 (紀元前 1250 年頃) (これも紋章の 2 頭のライオンの配置) からインスピレーションを得た可能性があり、近東には、現代のトルコにあるハットゥシャ (後期青銅器時代のヒッタイト帝国の首都) のライオン門などの先例がある。
後世の注目すべき例としては、グンデストルップの大釜が挙げられる。この大釜には、角を生やした男が足を組んで座り、動物たちに囲まれながら、片手に蛇、もう片方の手にトルク（首飾り）を持っている姿が描かれている。この有名で謎めいた大釜は、おそらく紀元前200年頃、あるいは紀元後300年頃のものと推定され、デンマークで発見されたものの、トラキアで作られた可能性もある。
このモチーフの一種は、スイスのヴァリス州で発見された中世初期のベルトのバックルにも見られ、そこには聖書のダニエルが2頭のライオンに挟まれている様子が描かれている。[ 14 ]
西暦620年頃のサットン・フーの埋葬地から出土した財布の蓋には、 2匹の狼の間に人間が描かれた2枚の板があり、このモチーフはアングロ・サクソン美術や関連する初期中世の様式によく見られるもので、動物は概して攻撃的なままである。ゲルマン美術におけるこのモチーフのその他の注目すべき例としては、トルスルンダの皿の1枚、ヴェンデルとヴァルスガルデの兜などがある。[ 15 ]
ベニン王国のベニン青銅器にも同様のバリエーションが見られ、オバ（王）が両腕で2頭のヒョウの尻尾を持っている様子が描かれている。[ 16 ]
メソポタミア美術では、このモチーフは非常に早い時期から現れ、通常は「裸の英雄」として、例えばウルク時代のウルク（紀元前4000年～3100年頃）で見られるが、「紀元前7世紀までにメソポタミアでは時代遅れになった」。[ 17 ]ルリスタンの青銅器では、このモチーフは非常に一般的で、しばしば高度に様式化されている。[ 18 ]構成の点では、このモチーフは、古代近東および地中海美術で非常に一般的な別のモチーフ、生命の樹を挟んで向かい合って草を食べている2匹の動物のモチーフと比較され、これは地母神を表していると解釈されている。
こうした人物像は必ずしもすべて、あるいは通常は神ではないが、この用語は、動物界と密接な関係を持つ、あるいは部分的に動物の姿をしている（それが一般的ではない文化の場合）様々な文化の多くの神々の総称である可能性がある。これらの人物像は、通常は野生動物を支配し、それらの継続的な繁殖と狩猟者への提供に責任を負っている。[ 23 ]時には、動物の女主人と呼ばれる女性版も存在する。[ 24 ]
メソポタミアの多くの例は、古代メソポタミアの叙事詩『ギルガメシュ叙事詩』の中心人物であるエンキドゥを表している可能性がある。それらはすべて、おそらく狩猟の神であった石器時代の先駆者を持つ可能性がある。多くは、ケルヌンノスに代表される角のある狩猟の神、そしてさまざまな鹿、雄牛、雄羊、ヤギの神と関連している。しかし、角のある神は普遍的ではなく、一部の文化では、アルクトスのような熊の神、あるいはワイルドハントを率いるより人型の神々がその役割を担うこともある。このような人物は、「森の主」または「山の主」と呼ばれることも多い。
「動物の主」として描かれるギリシャの神は、通常、狩猟の神としてのアポロンである。 [ 25 ]シヴァは「動物の主」を意味するパシュパティという称号を持ち、これらの人物は原型に由来する可能性がある。[ 26 ]ヨブ記第39章は、ヘブライ聖書の神が動物の主であると主張していると解釈されている。[ 27 ]