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カール・マルクス[ a ]（ドイツ語: [ ˈkaʁl ˈmaʁks ]、1818年5月5日 - 1883年3月14日）は、ドイツの哲学者、社会政治理論家、経済学者、革命的社会主義者。彼は史的唯物論を発展させ、資本主義下の階級闘争を分析し、プロレタリアートによる共産主義への体制転覆を予言した。マルクスはフリードリヒ・エンゲルスと共著で『共産党宣言』（1848年）を執筆し、代表作『資本論』（ 1867年 - 1894年）で古典派政治経済学を批判した。マルクスの思想とその後の発展は、総称してマルクス主義として知られ、多くの国で革命や蜂起に大きな影響を与えた。
プロイセン王国のトリーアで生まれたマルクスは、 1841年にイエナ大学で哲学の博士号を取得した。彼は急進的なジャーナリズムに関わり、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルとその青年ヘーゲル派の哲学に影響を受けた。マルクスは『ドイツ・イデオロギー』などの著作で彼らの思想を批判した。パリで、マルクスは1844年に『経済学手稿』と『哲学手稿』を執筆し、エンゲルスとの緊密な協力関係を始めた。ブリュッセルに移住後、彼らは共産主義者同盟で活動し、1848年に革命の綱領を提示した『共産党宣言』を執筆した。 1848年の革命後、ドイツから追放されたマルクスはロンドンに移り、そこで『経済学批判要綱』と『資本論』全3巻を執筆した。彼は国際労働者協会（第一インターナショナル）の指導者となり、ミハイル・バクーニン率いるアナキストの影響力と闘い、 1871年のパリ・コミューンを称賛した。晩年の研究と著書『ゴータ綱領批判』（1875年）において、マルクスは共産主義社会への移行について理論化した。彼は1883年に亡くなり、ハイゲート墓地に埋葬された。
マルクスの歴史、社会、政治経済に対する批判は、人間社会は階級闘争を通じて発展すると主張している。資本主義的生産様式では、これは生産手段を支配する支配階級（ブルジョワジー）と、労働力を賃金と引き換えに売ることでこれらの手段を可能にする労働者階級（プロレタリアート）との間の対立として現れる。[ 4 ]史的唯物論的アプローチを用いて、マルクスは資本主義が以前の社会経済システムと同様に内部矛盾を生み出し、これらの緊張が資本主義の自己破壊と新しいシステムへの置き換えにつながると予測した。マルクスにとって、資本主義の下での階級対立は、その不安定性と危機に陥りやすい性質に起因する部分もあるが、最終的には労働者階級の階級意識の発達につながり、彼らが政治権力を獲得し、生産者の自由な結社によって構成される階級のない、国家のない、貨幣のない社会を確立することにつながるだろう。[ 5 ]マルクスは、労働者階級が組織的なプロレタリア革命行動を起こして資本主義を打倒し、社会経済的解放をもたらすべきだと主張し、その実現を積極的に推進した。[ 6 ]
マルクスは現代において最も影響力のある人物の一人と評されており、彼の著作は称賛と批判の両方を受けてきた。[ 7 ]マルクス主義は社会主義思想や政治運動に大きな影響を与え、マルクス・レーニン主義などのマルクス主義思想とその分派は、20世紀に多くの国で権力を握った革命の指導的イデオロギーとなり、共産主義国家を形成した。マルクスの経済学における業績は、現代の異端的な労働と資本の理論に強い影響を与えており、[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]彼は現代社会学の主要な立役者の一人としてしばしば挙げられる。[ 11 ] [ 12 ]
カール・マルクスは、1818年5月5日、当時プロイセン王国の一部であったトリーアのブリュッケンガッセ664番地で、ハインリヒ・マルクスとヘンリエッテ・プレスブルクの間に生まれた。[ 15 ]マルクスの家族は元々は無宗教のユダヤ教徒であったが、彼の誕生前にキリスト教に改宗していた。彼の母方の祖父はオランダのラビであり、父方の家系は1723年以来トリーアのラビを輩出しており、その役割は彼の祖父マイヤー・ハレヴィ・マルクスが担っていた。[ 16 ]彼の父親は一族で初めて世俗教育を受けた人物であった。彼は裕福な中流上層階級の収入を得る弁護士となり、弁護士としての収入に加えて、家族はモーゼル地方に数多くのブドウ園を所有していた。1815年のプロイセンによるラインラント併合とそれに続くユダヤ人解放の廃止後、[ 17 ]ハインリヒは弁護士としてのキャリアを維持するためにユダヤ教からプロイセン国教会福音主義教会に改宗した。 [ 18 ]
宗教心はほとんどなかったハインリヒは啓蒙思想の人であり、哲学者イマヌエル・カントとヴォルテールの思想に興味を持っていた。古典的自由主義者であった彼は、当時絶対君主制であったプロイセンで憲法制定と改革を求める運動に参加した。[ 19 ] 1815年、ハインリヒ・マルクスは弁護士として働き始め、1819年に家族とともにポルタ・ニグラ近くの10部屋の邸宅に移り住んだ。[ 20 ]彼の妻ヘンリエッテ・プレスブルクは、後にフィリップス・エレクトロニクス社を設立した裕福なビジネス一家出身のオランダ系ユダヤ人であった。彼女の妹ソフィー・プレスブルクはライオン・フィリップスと結婚し、ジェラールとアントン・フィリップスの祖母であり、フリッツ・フィリップスの曾祖母であった。ライオン・フィリップスは裕福なオランダのタバコ製造業者であり実業家であり、カールとジェニー・マルクスは後にロンドンに亡命していた際にしばしば彼に融資を頼るようになった。[ 21 ]
マルクスの幼少期についてはほとんど知られていない。[ 22 ] 9人兄弟の3番目だった彼は、1819年に兄のモーリッツが亡くなったことで長男になった。[ 23 ]マルクスと生き残った兄弟姉妹は1824年8月28日にルター派教会で洗礼を受け、 [ 24 ]母親は1825年11月に洗礼を受けた。 [ 25 ]マルクスは1830年にトリーア・ギムナジウムに入学するまで父親から私的に教育を受けていた。同校の校長フーゴ・ヴィッテンバッハはマルクスの父親の友人だった。ヴィッテンバッハは多くの自由主義的人文主義者を教師として雇ったことで、地元の保守的な政府の怒りを買った。1832年、警察が学校を捜索し、政治的自由主義を宣伝する文献が生徒の間で配布されていることを発見した。当局は、そのような資料の配布を扇動行為とみなし、マルクスが在学していた期間中に改革を実施し、数名の職員を入れ替えた。[ 26 ]
1835年10月、16歳になったマルクスは哲学と文学を学びたいと願ってボン大学へ旅立ったが、父親はより実用的な分野として法律を専攻するよう主張した。[ 27 ]「胸が弱い」という病状のため、[ 28 ]マルクスは18歳になった時に兵役を免除された。ボン大学在学中、マルクスは警察の監視下にあった政治的急進派のグループである詩人クラブに入会した。[ 29 ]マルクスはまた、トリーア酒場クラブの酒飲み会にも入会し、一時期はクラブの共同会長を務めた。[ 30 ] [ 31 ] 1836年8月、彼は大学のボルシア軍団の隊員と決闘した。[ 32 ]最初の学期の成績は良かったものの、すぐに成績が悪化したため、父親はより真面目で学術的なベルリン大学への転校を強要した。[ 33 ]
1836年の夏と秋をトリーアで過ごしたマルクスは、学問と人生についてより真剣に考えるようになった。彼は、幼い頃からマルクスを知っていた小貴族の教養ある女性、ジェニー・フォン・ヴェストファーレンと婚約した。彼女は若い貴族との婚約を破棄してマルクスと一緒になったため、宗教的および階級的出自の違いから、二人の関係は社会的に物議を醸したが、マルクスは彼女の父ルートヴィヒ・フォン・ヴェストファーレン（自由主義貴族）と親しくなり、後に博士論文を彼に捧げた。[ 35 ]婚約から7年後の1843年6月19日、二人はクロイツナハのプロテスタント教会で結婚した。[ 36 ]
1836年10月、ベルリンに到着したマルクスは、ベルリン大学の法学部に入学し、ミッテルシュトラーセに部屋を借りた。[ 37 ]最初の学期中、マルクスは、エドゥアルト・ガンス（進歩主義的ヘーゲル主義の立場を代表し、歴史における合理的発展を特に自由主義的側面と社会問題の重要性を強調して詳述した）とカール・フォン・サヴィニー（歴史法学派を代表した）の講義に出席した。[ 38 ]法学を学んでいたにもかかわらず、マルクスは哲学に魅了され、「哲学なしには何も成し遂げられない」と信じて、両者を組み合わせる方法を模索した。[ 39 ]マルクスは、当時ヨーロッパの哲学界で広く議論されていた、最近亡くなったドイツの哲学者ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルに興味を持つようになった。[ 40 ]シュトララウでの療養中、彼はヘーゲル思想を議論する学生グループであるドクターズクラブに参加し、彼らを通じて1837年に青年ヘーゲル派として知られる急進的な思想家グループと関わるようになった。彼らはルートヴィヒ・フォイエルバッハとブルーノ・バウアーを中心に集まり、マルクスはアドルフ・ルーテンベルクと特に親密な友情を築いた。マルクスと同様に、青年ヘーゲル派はヘーゲルの形而上学的仮定を批判したが、彼の弁証法を採用して、左翼的な視点から既存の社会、政治、宗教を批判した。[ 41 ]マルクスの父は1838年5月に亡くなり、家族の収入が減少した。[ 42 ]マルクスは父と感情的に親密であり、父の死後もその思い出を大切にした。[ 43 ]
1837年までに、マルクスは短編小説『サソリとフェリックス』、戯曲『ウラネム』、そして妻に捧げた数々の恋愛詩を完成させた。これらの初期の作品はどれも生前には出版されなかった。[ 44 ]恋愛詩は死後、『カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルス全集』第1巻に収録された。[ 45 ]マルクスはすぐに小説を捨て、英語とイタリア語の研究、美術史、ラテン語古典の翻訳など、他の活動に専念した。[ 46 ] 1840年にはブルーノ・バウアーとヘーゲルの『宗教哲学』の編集に協力し始めた。マルクスはまた、博士論文『デモクリトスとエピクロスの自然哲学の相違』の執筆にも取り組んでおり、1841年に完成させた。[ 47 ]論文のテーマはデモクリトスとエピクロスの哲学に基づいている。[ 48 ]それは「マルクスが神学は哲学の優れた知恵に屈服しなければならないことを示そうとした、大胆かつ独創的な作品」と評された。[ 49 ]この論文は、特にベルリン大学の保守的な教授たちの間で物議を醸した。マルクスは代わりに、よりリベラルなイエナ大学に論文を提出することに決め、同大学の教員は1841年4月に彼に博士号を授与した。 [ 50 ]マルクスとバウアーは共に無神論者であったため、1841年3月に『無神論アーカイブ』という雑誌の計画を始めたが、それは実現しなかった。7月、マルクスとバウアーはベルリンからボンへ旅行した。そこで彼らは酔っ払ったり、教会で笑ったり、ロバに乗って街を駆け回ったりして、クラスを騒がせた。[ 51 ]
マルクスは学者としてのキャリアを考えていたが、古典的自由主義と青年ヘーゲル派に対する政府の反対が強まるにつれ、その道は閉ざされた。[ 52 ]マルクスは1842年にケルンに移り、そこで急進的な新聞『ラインラント新聞』に寄稿するジャーナリストとなり、社会主義に関する初期の見解や経済学への関心の高まりを表明した。マルクスは、右派のヨーロッパ政府だけでなく、自由主義運動や社会主義運動の人物たちも、無能あるいは逆効果だと批判した。[ 53 ]この新聞はプロイセン政府の検閲官の目に留まり、彼らは印刷前に扇動的な内容がないかすべての号をチェックした。マルクスはこれを嘆き、「我々の新聞は警察に提出して嗅がれなければならず、警察の鼻が非キリスト教的あるいは非プロイセン的だと嗅ぎつけたら、新聞は発行されない」と述べた。[ 54 ]ライン新聞がロシア君主制を強く批判する記事を掲載した後、ニコライ1世は同紙の発行禁止を要請し、プロイセン政府は1843年に従った。[ 55 ]
1843年、マルクスは、ドイツ人活動家のアーノルド・ルーゲがドイツとフランスの急進派を結集させるために設立した、パリの新しい急進左派新聞『ドイツ・フランス年鑑』 （Deutsch-Französische Jahrbücher ）の共同編集者となった。 [ 56 ]この新しい仕事のため、マルクスと妻は1843年10月にパリに引っ越した。当初はヴァノー通り23番地でルーゲ夫妻と共同生活を送っていたが、生活環境が困難だったため、1844年に娘ジェニーが生まれた後に引っ越した。[ 57 ] 『年鑑』はフランスとドイツ諸国の両方から作家を集めることを目的としていたが、後者が支配的で、唯一の非ドイツ人作家は亡命中のロシアのアナキストで集産主義者のミハイル・バクーニンだった。[ 58 ]マルクスはこの論文に「ヘーゲルの法哲学批判への序論」[ 59 ]と「ユダヤ人問題について」[ 60 ]の2つのエッセイを寄稿しており、後者はプロレタリアートが革命勢力であるという彼の信念を紹介し、彼が共産主義を受け入れたことを示しています。[ 61 ] 「ユダヤ人問題について」は、ポール・ジョンソン、バーナード・ルイス、ハイアム・マコビー、ロバート・S・ウィストリッチなどの著述家によってマルクスの反ユダヤ主義的見解の証拠として説明されてきましたが、この見解はウェンディ・ブラウン、ロバート・ファイン、デイビッド・マクレラン、フランシス・ウィーンらによって異議を唱えられています。発行されたのは1号のみだったが、比較的成功を収めた。これは主に、ハインリヒ・ハイネによるバイエルン王ルートヴィヒを風刺した頌歌が掲載されたためで、ドイツ諸邦はこれを禁止し、輸入版を押収した（しかし、ルーゲはそれ以上の号の発行資金提供を拒否し、マルクスとの友情は破綻した）。[ 62 ]
『ヤールビュッヒャー』が廃刊になった後、マルクスは唯一残っていた検閲を受けていないドイツ語の急進的な新聞『フォアヴェルツ！ 』 （前進！ ）に寄稿し始めた。パリに拠点を置くこの新聞は、労働者と職人のユートピア的社会主義秘密結社である「正義の同盟」と関係があった。マルクスは彼らの会合に何度か出席したが、加入はしなかった。[ 63 ]『フォアヴェルツ！』の中で、マルクスはヘーゲルとフォイエルバッハの影響に基づいて社会主義に関する自身の見解を洗練させると同時に、ヨーロッパで活動する自由主義者や他の社会主義者を批判した。[ 64 ]
1844年8月28日、マルクスはカフェ・ド・ラ・レジャンスでドイツの社会主義者フリードリヒ・エンゲルスと出会い、生涯にわたる友情が始まった。[ 65 ]エンゲルスはマルクスに、1844年に出版されたばかりの『イギリスにおける労働者階級の状態』を見せ、[ 66 ] [ 67 ]労働者階級が歴史上の最後の革命の主体であり手段となることをマルクスに確信させた。[ 68 ] [ 69 ]間もなく、マルクスとエンゲルスは、マルクスのかつての友人ブルーノ・バウアーの哲学的思想に対する批判で協力し始めた。この著作は1845年に『聖家族』として出版された。[ 70 ] [ 71 ]バウアーを批判しながらも、マルクスは青年ヘーゲル派のマックス・シュティルナーとルートヴィヒ・フォイエルバッハの思想にますます影響を受けたが、最終的にはマルクスとエンゲルスはフォイエルバッハの唯物論も放棄した。[ 72 ]
マルクスはパリのヴァノー通り38番地に住んでいた期間（1843年10月から1845年1月まで）、[ 73 ]政治経済学（アダム・スミス、デイヴィッド・リカード、ジェームズ・ミルなど）、[ 74 ]フランスの社会主義者（特にクロード・アンリ・サン＝シモンとシャルル・フーリエ） 、 [ 75 ]そしてフランスの歴史を精力的に研究した。[ 76 ]政治経済学の研究と批判は、マルクスが生涯をかけて追求するプロジェクトであり、[ 77 ]その結果、彼の主要な経済学の著作である3巻からなる『資本論』が生まれた。[ 78 ]マルクス主義は、主にヘーゲルの弁証法、フランスのユートピア社会主義、イギリスの政治経済学の3つの影響に基づいている。マルクスは、以前からヘーゲルの弁証法を研究していたが、パリ滞在中の研究によって、1844年の秋までに「マルクス主義」の主要な構成要素がすべて揃った。[ 79 ]マルクスは、当時の日常的な要求だけでなく、急進的な新聞の編集や、後に市民による革命的な民衆蜂起が起こりうる時期に政党の活動を組織し指導することによっても、政治経済学の批判から絶えず引き離されていた。それでも、マルクスは常に「資本主義の内部構造を理解しよう」と努める研究へと引き戻された。[ 76 ]
1844年末までに、カール・マルクスの心の中には「マルクス主義」の概略が確かに形成されていた。実際、マルクス主義的世界観の多くの特徴は詳細に練り上げられていたが、マルクスは自身の心の中で政治経済学に対する新たな批判をさらに明確にするために、自身の世界観のすべての詳細を書き留める必要があった。[ 80 ]そこで、マルクスは『経済学および哲学手稿』を執筆した。[ 81 ]これらの手稿は、マルクスの疎外された労働の概念を詳細に記述するなど、数多くのトピックを扱っている。[ 82 ] 1845年の春までに、マルクスは政治経済学、資本、資本主義の研究を続け、彼が提唱する政治経済学に対する新たな批判、すなわち科学的社会主義は、徹底的に発展した唯物論的世界観を基盤として構築される必要があるという確信に至った。[ 83 ]
1844年の経済学および哲学手稿は1844年4月から8月にかけて書かれたが、マルクスはすぐに、手稿がルートヴィヒ・フォイエルバッハの矛盾した思想の影響を受けていることに気づいた。そのため、マルクスはフォイエルバッハの哲学から脱却して史的唯物論を支持する必要性を認識し、1年後（1845年4月）、パリからブリュッセルに移った後、マルクスは11の「フォイエルバッハに関するテーゼ」を書いた。[ 84 ]「フォイエルバッハに関するテーゼ」は、テーゼ11が最もよく知られており、そこには「哲学者は世界をさまざまな方法で解釈してきただけであり、重要なのはそれを変えることである」と述べられている。[ 82 ] [ 85 ]この著作には、唯物論（観想的であること）、観念論（実践を理論に還元すること）、そして哲学全体（抽象的な現実を物理的世界より上に置くこと）に対するマルクスの批判が含まれている。 [ 82 ]こうして、世界は思想ではなく、実際の物理的、物質的な活動と実践によって変化するというマルクスの史的唯物論の最初の片鱗が示された。 [ 82 ] [ 86 ] 1845年、プロイセン国王の要請を受けて、フランス政府は『Vorwärts!』を廃刊し、内務大臣フランソワ・ギゾーはマルクスをフランスから追放した。[ 87 ]
フランスに留まることもドイツに移住することもできなかったマルクスは、1845年2月にベルギーのブリュッセルに移住することを決意した。しかし、ベルギーに滞在するためには、当時の政治に関するいかなる著作も出版しないことを誓約しなければならなかった。[ 87 ]ブリュッセルでは、マルクスはモーゼス・ヘス、カール・ハインツェン、ヨーゼフ・ヴァイデマイヤーなど、ヨーロッパ各地から亡命してきた他の社会主義者たちと交流した。1845年4月、エンゲルスはドイツのバルメンからブリュッセルに移り、マルクスや、ブリュッセルに居場所を求めていた正義の同盟の拡大するメンバーたちに加わった。[ 87 ] [ 88 ]その後、エンゲルスの長年の伴侶であるメアリー・バーンズは、イギリスのマンチェスターを離れ、ブリュッセルでエンゲルスと合流した。 [ 89 ]
1845年7月中旬、マルクスとエンゲルスは、イギリスの労働者階級運動であるチャーティスト運動の指導者たちを訪ねるため、ブリュッセルからイギリスへ向かった。これはマルクスにとって初めてのイギリス旅行であり、エンゲルスはこの旅行の理想的な案内役だった。エンゲルスはすでに1842年11月から1844年8月までマンチェスターに2年間住んでいた[ 90 ] [ 91 ]。エンゲルスはすでに英語を知っていただけでなく[ 92 ]、多くのチャーティスト運動の指導者たちと親密な関係を築いていた[ 92 ] 。実際、エンゲルスは多くのチャーティスト運動や社会主義系のイギリスの新聞の記者を務めていた[ 92 ] 。マルクスはこの旅行を、ロンドンとマンチェスターの様々な図書館で利用できる経済研究資料を調査する機会として利用した[ 93 ] 。
マルクスはエンゲルスと共同で、史的唯物論の概念を最もよく論じた著作とされる『ドイツ・イデオロギー』の執筆にも着手した。[ 94 ]この著作で、マルクスはルートヴィヒ・フォイエルバッハ、ブルーノ・バウアー、マックス・シュティルナー、その他の青年ヘーゲル派と決別し、また、哲学の一部がまだ「観念論」に基づいていたカール・グリューンなどの「真の社会主義者」とも決別した。『ドイツ・イデオロギー』において、マルクスとエンゲルスは、歴史における唯一の原動力としての唯物論のみに基づく哲学を最終的に完成させた。[ 95 ]『ドイツ・イデオロギー』はユーモラスな風刺の形式で書かれているが、この風刺の形式でさえ、この作品を検閲から救うことはできなかった。彼の初期の著作の多くと同様に、『ドイツ・イデオロギー』はマルクスの生前には出版されず、1932年に出版された。[ 82 ] [ 96 ] [ 97 ]
『ドイツ・イデオロギー』を完成させた後、マルクスは、真に「科学的唯物論」の哲学の観点から活動する真の「革命的プロレタリア運動」の「理論と戦術」に関する自身の立場を明確にすることを目的とした著作に取り掛かった。[ 98 ]この著作は、ユートピア社会主義者とマルクス自身の科学的社会主義哲学との区別を明確にすることを目的としたものであった。ユートピア主義者は、人々が社会主義運動に参加するには、あらゆる異なる信念を受け入れるよう説得されるのと同じように、一人ずつ説得されなければならないと考えていたが、マルクスは、人々はほとんどの場合、自身の経済的利益に従って行動する傾向があることを知っていた。したがって、階級全体（この場合は労働者階級）に、その階級の最も優れた物質的利益に広く訴えることが、その階級の広範な大衆を動員して革命を起こし、社会を変える最良の方法であると考えていた。これはマルクスが計画していた新著の意図であったが、原稿を政府の検閲を通過させるために、彼はその本を『哲学の貧困』 （1847年）[ 99 ]と名付け、フランスのアナキスト社会主義者ピエール＝ジョゼフ・プルードンが著書『貧困の哲学』（1847年）で表明した「小ブルジョア哲学」への反論として提示した。[ 100 ]
これらの書籍は、マルクスとエンゲルスの最も有名な作品、後に『共産党宣言』として一般に知られるようになった政治パンフレットの基礎を築いた。1846年にブリュッセルに滞在していたマルクスは、秘密の急進的組織である正義者同盟との関係を継続した。[ 101 ]前述のように、マルクスは、正義者同盟こそがヨーロッパの労働者階級を労働者階級革命をもたらす大衆運動へと駆り立てるために必要な急進的組織だと考えていた。[ 102 ]しかし、労働者階級を大衆運動に組織するためには、正義者同盟は「秘密」または「地下」の方向性をやめ、政党として公然と活動する必要があった。[ 103 ]正義者同盟のメンバーは最終的にこの点について納得した。そのため、1847年6月、正義者同盟はメンバーによって再編成され、労働者階級に直接訴えかける新しい公然の「地上」政治団体となった。[ 104 ]この新しい開かれた政治団体は共産主義者同盟と呼ばれた。[ 105 ]マルクスとエンゲルスは共に、新しい共産主義者同盟の綱領と組織原則の策定に参加した。[ 106 ]
1847年後半、マルクスとエンゲルスは、後に彼らの最も有名な著作となる共産主義者同盟 の行動綱領の執筆を開始した。マルクスとエンゲルスが1847年12月から1848年1月にかけて共同で執筆した『共産党宣言』は、 1848年2月21日に初めて出版された。[ 107 ]『共産党宣言』は、新しい共産主義者同盟の信条を表明した。もはや秘密結社ではなくなった共産主義者同盟は、正義同盟が行ってきたように信条を隠すのではなく、目的と意図を一般大衆に明らかにしたいと考えた。[ 108 ]この小冊子の冒頭では、マルクス主義の主要な基礎が次のように述べられている。「これまで存在したすべての社会の歴史は階級闘争の歴史である」。[ 109 ]宣言は、マルクスがブルジョワジー（裕福な資本家階級）とプロレタリアート（産業労働者階級）の利害の衝突から生じていると主張した対立を検証し続けている。これに続いて、共産主義者同盟が、当時の他の社会主義や自由主義の政党やグループとは異なり、資本主義社会を打倒し社会主義に置き換えるために真にプロレタリアートの利益のために行動していた理由を論じている。[ 110 ]
同年後半、ヨーロッパでは一連の抗議、反乱、そしてしばしば暴力的な動乱が起こり、1848年の革命として知られるようになった。[ 111 ]フランスでは、革命によって君主制が打倒され、フランス第二共和政が樹立された。[ 111 ]マルクスはこうした活動を支持しており、最近、父親から多額の遺産（1838年の父親の死後、叔父のライオネル・フィリップスによって保留されていた）を受け取ったばかりで、その額は6,000フラン[ 112 ]または5,000フラン[ 113 ] [ 114 ]であったとされ、革命行動を計画していたベルギーの労働者を武装させるためにその3分の1を使用したと言われている。[ 114 ]これらの主張の真偽は議論の的となっているが、[ 112 ] [ 115 ]ベルギー司法省はマルクスをその罪で告発し、その後彼を逮捕したため、彼はフランスへ逃亡せざるを得なくなった。彼は、新しい共和制政府が政権を握っているフランスなら安全だと信じていた。[ 114 ] [ 116 ]
マルクスは一時的にパリに定住し、共産主義者同盟の執行本部をパリに移し、そこに住む様々なドイツ人社会主義者たちと共にドイツ労働者クラブを設立した。 [ 117 ]革命がドイツに広がることを期待して、マルクスは1848年にケルンに戻り、「ドイツ共産党の要求」と題するビラを発行し始めた。[ 118 ]このビラの中で、彼は「共産党宣言」の10項目のうち4項目のみを主張し、当時のドイツではプロレタリアートがブルジョワジーを打倒する前に、ブルジョワジーが封建君主制と貴族制を打倒しなければならないと信じていた。 [ 119 ] 6月1日、マルクスは父親から最近相続した資金で資金援助した日刊紙「ノイエ・ライニッシェ・ツァイトゥング」の発行を開始した。ヨーロッパ各地のニュースをマルクス主義的な解釈で伝えることを目的として作られたこの新聞は、マルクスを主要な執筆者とし、編集方針においてもマルクスが大きな影響力を持っていた。共産主義者同盟の仲間が寄稿していたにもかかわらず、フリードリヒ・エンゲルスによれば、それは「マルクスによる単純な独裁」に過ぎなかった。[ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]
マルクスは新聞の編集者であった間、他の革命的社会主義者たちと共に警察から度々嫌がらせを受け、マルクスは何度か裁判にかけられ、最高検察官への侮辱、報道上の軽犯罪、納税拒否による武装反乱の扇動など様々な容疑で告発されたが、毎回無罪となった。[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ] [ 126 ] [125][ 127 ]一方、プロイセンの民主議会は崩壊し、国王フリードリヒ・ヴィルヘルム4世は反動的な支持者からなる新内閣を発足させ、左翼やその他の革命的要素を国から排除するための反革命的措置を実施した。[ 128 ]その結果、ノイエ・ライニッシェ・ツァイトゥングはすぐに弾圧され、マルクスは1849年5月16日に国外退去を命じられた。[ 122 ] [ 129 ]マルクスはパリに戻ったが、パリは当時、反動的な反革命とコレラの流行に見舞われており、マルクスは政治的脅威とみなした市当局によってすぐに追放された。妻のジェニーが4人目の子供を妊娠しており、マルクスはドイツやベルギーに戻ることができなかったため、1849年8月にロンドンに避難した。[ 130 ] [ 131 ]
マルクスは1849年6月初旬にロンドンに移り住み、その後生涯ロンドンを拠点とした。共産主義者同盟の本部もロンドンに移った。しかし、1849年から1850年の冬、アウグスト・ヴィリッヒとカール・シャッパーが率いる派閥が即時蜂起を扇動し始めたことで、共産主義者同盟内部で分裂が生じた。ヴィリッヒとシャッパーは、共産主義者同盟が蜂起を開始すれば、ヨーロッパ中の労働者階級全体が「自発的に」蜂起してそれに加わり、ヨーロッパ全土で革命が起こると信じていた。マルクスとエンゲルスは、共産主義者同盟によるそのような計画性のない蜂起は「冒険的」であり、共産主義者同盟にとって自殺行為だと抗議した。[ 132 ]シャッパー/ヴィリッヒ派が推奨するような蜂起は、ヨーロッパの反動的な政府の警察や軍隊によって容易に鎮圧されるだろう。マルクスは、これは共産主義者同盟自体の破滅を招くと主張し、社会の変化は一夜にして少数の人々の努力と意志力によって達成されるものではないと論じた。[ 132 ]むしろ、社会の経済状況を科学的に分析し、社会発展のさまざまな段階を経て革命へと向かうことによってもたらされる。現在の発展段階（ 1850年頃）では、1848年にヨーロッパ各地で蜂起が敗北した後、共産主義者同盟は労働者階級が台頭するブルジョワジーの進歩的な要素と団結し、自由選挙による議会と普通（男性）選挙権を持つ立憲共和制などの政府改革の要求に関わる問題で封建貴族を打ち負かすよう促すべきだと考えた。言い換えれば、労働者階級は、労働者階級の課題や労働者階級革命を強調する前に、ブルジョワ革命の成功裏の完了をもたらすために、ブルジョワ勢力や民主主義勢力と団結しなければならない。
共産主義者同盟を崩壊させる恐れのある長い闘争の後、マルクスの意見が勝利し、最終的にヴィリッヒ/シャッパー派は共産主義者同盟を離脱した。一方、マルクスは社会主義のドイツ労働者教育協会にも深く関わるようになった。[ 133 ]この協会はロンドン中心部の娯楽地区であるソーホーのグレート・ウィンドミル・ストリートで会合を開いた。[ 134 ] [ 135 ]この組織もまた、マルクスに従う者とシャッパー/ヴィリッヒ派に従う者の間で内部闘争に悩まされていた。この内部分裂の問題は、共産主義者同盟内部の分裂で提起された問題と同じであったが、マルクスはドイツ労働者教育協会内のシャッパー/ヴィリッヒ派との闘争に敗れ、1850年9月17日に協会を辞任した。[ 136 ]
ロンドンでの初期の頃、マルクスは研究にほぼ専念していたため、家族は極度の貧困に苦しんだ。[ 137 ] [ 138 ]主な収入源はエンゲルスで、エンゲルス自身の収入源は裕福な実業家の父親だった。[ 138 ]プロイセンでは、マルクスは自身の新聞の編集者として、また思想的に一致する他の新聞に寄稿することで、労働者階級という読者に訴えることができた。ロンドンでは、自分たちで新聞を発行する資金がなかったため、マルクスとエンゲルスは国際ジャーナリズムに目を向けた。一時期、彼らの記事はイギリス、アメリカ、プロイセン、オーストリア、南アフリカの6つの新聞に掲載されていた。[ 139 ]マルクスの主な収入は、1852年から1862年までニューヨーク・デイリー・トリビューンのヨーロッパ特派員として働いたこと[ 140 ] : 17と、より「ブルジョワ的」な新聞に記事を書いたことによるものだった。マルクスは、英語の能力が十分になるまで、ヴィルヘルム・ピーパーにドイツ語の論文を翻訳させていた。 [ 141 ]
ニューヨーク・デイリー・トリビューンは、1841 年 4 月にホレス・グリーリーによって創刊された。[ 142 ]編集委員会には、進歩的なブルジョワのジャーナリストや出版者、ジョージ・リプリー、編集長を務めたジャーナリストのチャールズ・ダナなどがいた。フーリエ主義者で奴隷制度廃止論者であったダナは、マルクスの連絡役だった。トリビューンは、マルクスがヘンリー・チャールズ・ケアリーに対する「隠れた戦争」など、大西洋を越えた大衆に訴えかけるための手段となった。[ 143 ]この新聞は創刊当初から労働者階級に広く支持されており、2 セントという低価格だった。[ 144 ]また、1 号あたり約 5 万部という発行部数は、米国で最も広かった。[ 140 ] : 14その編集方針は進歩的で、反奴隷制の姿勢はグリーリーの考えを反映していた。[ 140 ] : 82マルクスの同紙への最初の記事は、イギリス議会選挙に関するもので、1852年8月21日に掲載された。[ 145 ]
1857年3月21日、ダナはマルクスに、経済不況のため、掲載の有無にかかわらず週に1本の記事のみに報酬が支払われ、他の記事は掲載された場合のみ報酬が支払われると伝えた。マルクスは火曜日と金曜日に記事を送っていたが、その年の10月、トリビューン紙はマルクスとB・テイラーを除くヨーロッパの特派員全員を解雇し、マルクスの記事を週に1本に減らした。1860年9月から11月の間に掲載されたのはわずか5本だった。6か月の休止期間の後、マルクスは1861年9月から1862年3月まで寄稿を再開したが、ダナはアメリカの国内情勢のため、トリビューン紙にロンドンからの報告を掲載するスペースがなくなったとマルクスに手紙で伝えた。 [ 146 ] 1868年、ダナはライバル紙であるニューヨーク・サン紙を創刊し、編集長を務めた。[ 147 ] 1857 年 4 月、ダナはマルクスに、主に軍事史に関する記事を新アメリカ百科事典に寄稿するよう依頼した。これはダナの友人であり、トリビューン紙の文芸編集者であったジョージ・リプリーの発案によるものだった。合計 67 本のマルクスとエンゲルスの記事が掲載され、そのうち 51 本はエンゲルスが執筆したが、マルクスはそれらの記事のために大英博物館で調査を行った。[ 148 ] 1850 年代後半になると、ヨーロッパ情勢に対するアメリカ人の関心は薄れ、マルクスの記事は「奴隷制危機」や 1861 年のアメリカ南北戦争の勃発といった「州間戦争」などのテーマに変わった。[ 149 ] 1851 年 12 月から 1852 年 3 月にかけて、マルクスは1848 年のフランス革命に関する理論的著作『ルイ・ナポレオンのブリュメール 18 日』に取り組んだ。[ 150 ]この中で彼は史的唯物論、階級闘争、プロレタリアート独裁、そしてプロレタリアートによるブルジョア国家への勝利といった概念を探求した。[ 151 ]
1850年代と1860年代は、若きマルクスのヘーゲル的観念論と、より成熟したマルクスの構造的マルクス主義に関連する科学的イデオロギーを区別する哲学的境界を示すものと言えるかもしれない。[152][153][154][155]しかし、すべての学者がこの区別を受け入れているわけではない。[ 154 ] [ 156 ]マルクスとエンゲルスにとって、 1848年から1849年の革命の経験は、彼らの経済理論と歴史の進歩の発展において形成的なものであった。1848年の「失敗」の後、革命の勢いは衰え、経済不況なしには回復しないように見えた。マルクスと彼の同志である共産主義者たちの間で論争が起こり、マルクスは彼らを「冒険主義者」と非難した。マルクスは、経済的な要素が実際には必要条件であるにもかかわらず、「意志力」だけで革命的条件を作り出すことができると提案するのは空想的だと考えた。1852年の米国経済の不況は、マルクスとエンゲルスに革命活動への楽観的な見通しを与えたが、この経済は資本主義革命には未熟すぎると見なされていた。アメリカ西部の未開の地は社会不安の力を分散させた。さらに、米国で発生した経済危機は、国境で区切られた閉鎖的なシステムであるヨーロッパ諸国の古い経済に革命的な伝染をもたらすことはないだろうと考えられていた。1857年のいわゆる米国恐慌が世界的に広がると、それはすべての経済理論モデルを覆し、真に最初の世界的な経済危機となった。[ 157 ]
マルクスは、ニューヨーク・デイリー・トリビューンの編集方針が依然として進歩的であると確信している限り、同紙に記事を書き続けた。しかし、1861年末にチャールズ・ダナが同紙を去り、その結果として編集委員会が変わったことで、新たな編集方針がもたらされた。[ 159 ]トリビューンはもはや、完全な連邦の勝利に専念する強力な奴隷制度廃止論者の新聞ではなくなった。新しい編集委員会は、アメリカ合衆国の南北戦争において、奴隷制度を南部にそのまま残した上で、連邦と南部の間の即時和平を支持した。マルクスはこの新しい政治的立場に強く反対し、1863年にトリビューンのライターとしての地位を辞任せざるを得なくなった。[ 160 ]
1864年、マルクスは国際労働者協会（第一インターナショナルとして知られる）に関与し[ 126 ] 、 1864年の設立時に総評議会に選出された[ 161 ] 。この組織において、マルクスはミハイル・バクーニンを中心とするアナキスト派との闘争に関与した[ 138 ]。マルクスはこの闘争に勝利したが、マルクスが支持した1872年の総評議会の所在地がロンドンからニューヨークに移転したことが、インターナショナルの衰退につながった[ 162 ] 。インターナショナルの存続期間中に最も重要な政治的出来事は、 1871年のパリ・コミューンであり、パリ市民が政府に反乱を起こし、2か月間都市を占拠した。この反乱の血なまぐさい鎮圧に対し、マルクスは最も有名なパンフレットの1つである「フランスの内戦」を執筆し、コミューンを擁護した[ 163 ] [ 164 ] 。
労働者の革命や運動が度々失敗し挫折を喫したことから、マルクスは資本主義的生産様式を理解し、それに適した批判を提供しようと努め、そのため大英博物館の閲覧室で多くの時間を研究に費やした。[ 165 ] 1857年までに、マルクスは資本、土地所有、賃労働、国家、外国貿易、世界市場に関する800ページを超えるメモや短いエッセイを蓄積したが、この著作は1939年まで『政治経済学批判概論』（英語：Outlines of the Critique of Political Economy ）というタイトルで出版されなかった。[ 166 ] [ 167 ] [ 168 ]
1859年、マルクスは『経済学批判』[ 169 ]を出版した。これは彼にとって初めての本格的な経済学批判である。この著作は、後に出版する予定だった3巻からなる『資本論』（英題：『資本論：経済学批判』）の序章に過ぎなかった。 『経済学批判』の中で、マルクスは経済思想の公理やカテゴリーを批判的に検討し始めた。[ 170 ] [ 171 ] [ 172 ]この著作は熱狂的に受け入れられ、すぐに完売した。[ 173 ]
『経済学批判』の売れ行きが好調だったことから、マルクスは1860年代初頭に、生涯の主要著作となる3巻の大著『資本論』と『剰余価値論』の完成に取り掛かった。 『剰余価値論』では、政治経済学の理論家、特にアダム・スミスとデイヴィッド・リカードについて論じ、批判している。[ 138 ]『剰余価値論』はしばしば『資本論』の第4巻と呼ばれ、経済思想史に関する最初の包括的な論文の1つとなっている。[ 174 ] 1867年には、 『資本論』の第1巻が出版され、資本を批判的に分析した。[ 175 ] [ 172 ]『資本論』は、賃金労働の増加、職場の変革、資本蓄積、競争、銀行システム、利潤率の低下傾向、地代、そして賃金労働が資本の支配をいかにして継続的に再生産するかといったトピックを取り上げ、資本蓄積のダイナミクスを記述することによって、生産様式の「運動法則」をその起源から未来まで説明しようとしている。[ 176 ] [ 177 ] [ 178 ]マルクスは、資本の原動力は労働の搾取にあり、その無償労働が剰余価値の究極的な源泉であると提唱している。
『資本論』のロシア語版への需要が高まり、すぐにロシア語版が3,000部印刷され、1872年3月27日に出版された。1871年の秋までに、 『資本論』のドイツ語版初版は完売し、第2版が出版された。
『資本論』第2巻と第3巻は、マルクスが生涯にわたって執筆を続けた単なる原稿のままだった。両巻とも、マルクスの死後、エンゲルスによって出版された。[ 138 ]『資本論』第2巻は、 1885年にエンゲルスによって『資本論II：資本の循環過程』というタイトルで準備され、出版された。[ 179 ] 『資本論』第3巻は、 9年後の1894年10月に『資本論III：資本主義的生産過程全体』というタイトルで出版された。[ 180 ]剰余価値理論は、1861年から1863年にかけての膨大な『経済学手稿』から派生したもので、 『資本論』の2番目の草稿であり、後者は『マルクスとエンゲルスの全集』の第30巻から第34巻に及ぶ。具体的には、『剰余価値論』は『経済学全集』第30巻の後半から第32巻の終わりまで続く。[ 181 ] [ 182 ] [ 183 ] 一方、より大規模な『1861-1863年経済学手稿』は『経済学全集』第30巻の冒頭から第34巻の前半まで続く。『全集』第34巻の後半は、1863年から1864年にかけての経済学手稿の現存する断片で構成されており、これは『資本論』の3番目の草稿を表し、その大部分はペンギン版『資本論』第1巻の付録として収録されている。[ 184 ]『剰余価値理論』のドイツ語の要約版は1905年と1910年に出版された。この要約版は英語に翻訳され、1951年にロンドンで出版されたが、 『剰余価値理論』の完全版は『資本論』の「第4巻」として1963年と1971年にモスクワで出版された。 [ 185 ]
晩年の10年間、マルクスの健康状態は悪化し、以前の著作の特徴であった持続的な努力を続けることができなくなった。[ 138 ]しかし、彼は当時の政治、特にドイツとロシアの政治について、かなりの論評を残した。彼の『ゴータ綱領批判』は、彼の後継者であるヴィルヘルム・リープクネヒトとアウグスト・ベーベルが、統一社会主義政党の利益のためにフェルディナント・ラサールの国家社会主義思想と妥協する傾向に反対した。 [ 138 ]この著作は、マルクスのもう一つの有名な言葉「各人はその能力に応じて働き、各人はその必要に応じて受け取る」でも注目に値する。[ 186 ]
1881年3月8日付のヴェラ・ザスーリチ 宛の手紙の中で、マルクスはロシアが資本主義的発展段階を飛び越え、村のミールに特徴的な土地の共同所有に基づいて共産主義を建設する可能性について考察した。[ 138 ] [ 187 ]ロシアの農村コミューンは「ロシアにおける社会再生の要」であると認めつつも、マルクスはミールが資本主義的段階を経ずに社会主義的段階へ直接移行する手段として機能するためには、「まず、あらゆる方面から農村コミューンを襲っている有害な影響を排除する必要がある」と警告した。[ 188 ]これらの有害な影響が排除されれば、マルクスは農村コミューンの「自発的発展の正常な条件」が存在する可能性があると認めた。[ 188 ]しかし、ヴェラ・ザスーリチ宛ての同じ手紙の中で、彼は「資本主義システムの核心は …生産者と生産手段の完全な分離にある」と指摘している。[ 188 ]この手紙の草稿の一つで、マルクスは人類学への情熱の高まりを明らかにしている。それは、将来の共産主義は、先史時代の共産主義へのより高次の回帰であるという彼の信念に基づいていた。彼は次のように書いている。
現代の歴史的潮流は、資本主義的生産がヨーロッパやアメリカ諸国で頂点に達した際に経験した致命的な危機であり、この危機は最終的に資本主義的生産の崩壊、すなわち現代社会が最も原始的な形態のより高度な形態、すなわち 集団的生産と収奪へと回帰することで終焉を迎えるだろう。
彼はさらに、「原始社会の活力は、セム系、ギリシャ系、ローマ系などの社会の活力と比べればはるかに大きく、ましてや近代資本主義社会の活力とは比べ物にならないほど大きい」と付け加えた。[ 189 ]マルクスは死ぬ前にエンゲルスにこれらの考えを書き記すよう依頼し、それは1884年に『家族、私有財産、国家の起源』というタイトルで出版された。これは、マルクスがルイス・H・モーガンの著書『古代社会』に寄せたメモを部分的に基にしている。
マルクスとフォン・ヴェストファーレンの間には7人の子供がいたが、ロンドンでの生活環境が劣悪だったこともあり、成人まで生き残ったのは3人だけだった。[ 190 ]彼らの子供は、ジェニー・キャロライン（ロンゲと結婚、1844年～1883年）、ジェニー・ローラ（ラファルグと結婚、1845年～1911年）、エドガー（1847年～1855年）、ヘンリー・エドワード・ガイ（「グイド」、1849年～1850年）、ジェニー・エヴェリン・フランシス（「フランツィスカ」、1851年～1852年）、ジェニー・ジュリア・エレノア（1855年～1898年）、そして名前が判明する前に亡くなったもう1人（1857年7月）である。義理の息子であるポール・ラファルグによれば、マルクスは愛情深い父親だった。[ 191 ] 1962年に、マルクスが家政婦のヘレン・デムートとの間にフレディという息子をもうけたという疑惑が持ち上がったが、[ 192 ]文書による証拠がないため、この主張は争われている。[193] [ 194 ]
ヘレナ・デムートもまた、マルクスの腹心として大いに信頼されていた。フリードリヒ・エンゲルスが書いた彼女の追悼文には、彼女の役割が次のように記されている。「マルクスは、困難で複雑な党内の問題だけでなく、経済学の著作に関しても、ヘレナ・デムートに相談した」[ 195 ] 。
マルクスは、当局に追跡されにくくするためか、家やアパートを借りる際によく偽名を使っていた。パリでは「ムッシュ・ランボーズ」、ロンドンでは「A.ウィリアムズ」と署名していた。友人たちは彼の浅黒い肌と黒い巻き毛から彼を「ムーア人」と呼び、子供たちには「オールド・ニック」や「チャーリー」と呼ぶように勧めていた。[ 196 ]また、友人や家族にもニックネームや偽名をつけており、フリードリヒ・エンゲルスを「将軍」、家政婦のヘレンを「レンヒェン」または「ニム」、娘のジェニーチェンを「中国皇帝キキ」、もう一人の娘ローラを「カカドゥ」または「ホッテントット」と呼んでいた。[ 196 ]
マルクスは1830年代にトリーア酒場クラブの飲酒会に入会して以来、大量に酒を飲むようになり、死ぬまで飲み続けた。[ 31 ]
マルクスは健康状態が悪く、彼自身が「存在の惨めさ」と表現した状態[ 197 ]に苦しめられ、様々な著者がそれを記述し説明しようと試みてきた。伝記作家のヴェルナー・ブルーメンベルクは、マルクスが1849年に患い、その後もずっと苦しんだ肝臓と胆嚢の問題が原因だとし、不適切な生活習慣によって悪化したとしている。発作はしばしば頭痛、眼の炎症、頭部の神経痛、リウマチ痛を伴った。1877年には深刻な神経障害が現れ、その結果として長期にわたる不眠症となり、マルクスは麻薬でそれに対処した[ 198 ] 。
マルクスの病状は、過度の夜間労働と不適切な食生活によって悪化した。マルクスは、香辛料をたっぷり使った料理、燻製魚、キャビア、ピクルスなどを好んだが、「どれも肝臓病患者には良くない」。また、ワインやリキュールも好んでおり、大量にタバコを吸っていた。「お金がなかったので、たいていは質の悪い葉巻だった」。1863年から、マルクスは吹き出物について頻繁に訴えていた。「これらは肝臓病患者によく見られるもので、同じ原因によるものかもしれない」。[ 198 ]膿瘍がひどく、マルクスは座ることも、直立して作業することもできなかった。ブルーメンベルクによれば、マルクスのイライラは肝臓病患者によく見られる特徴である。
病気によって彼の性格の特定の特徴が強調された。彼は鋭く議論し、辛辣な風刺は侮辱にもひるまず、その表現は無礼で残酷なものになり得た。マルクスは概して親しい友人たちを盲信していたが、それでも彼自身、時として彼らに対しても疑り深く不公平であると嘆いていた。敵だけでなく友人に対しても、彼の判断は時に非常に厳しく、感受性の低い人でさえ気分を害するほどだった ……彼がこのように批判しなかった人はほとんどいなかったに 違いない……エンゲルスでさえ例外ではなかった。[ 199 ]
プリンストン大学の歴史家ジェロルド・シーゲルによれば、マルクスは10代後半に肺炎か胸膜炎を患い、その影響でプロイセン軍の兵役を免除された可能性がある。晩年、『資本論』（未完）の執筆中、[ 197 ] [ 200 ]マルクスは3つの病気に苦しんだ。おそらく遺伝性の肝臓病は、過労、不健康な食生活、睡眠不足によって悪化した。夜間の過労が原因で眼の炎症が引き起こされた。3つ目の病気である癰（せつ）の発疹は、「おそらくマルクスの生活様式の様々な特徴 ――アルコール、タバコ、不健康な食生活、睡眠不足 ――すべてが寄与した全身衰弱によって引き起こされた。エンゲルスはしばしばマルクスにこの危険な生活習慣を変えるよう勧めた」。シーゲルの論文では、彼の健康を犠牲にしたこの苦行の背景には、カール・マルクスが父親から受け継いだ自己中心性と利己主義に対する罪悪感があった可能性があるとしている。[ 201 ]
2007年、ニューカッスル大学の皮膚科医サム・シュスターは、マルクスの皮膚疾患の遡及診断を行った。シュスターによれば、最も可能性の高い説明は、マルクスが肝臓の問題ではなく、毛包に開口するアポクリン腺管の閉塞から生じる再発性の感染症である化膿性汗腺炎を患っていたというものだった。[ 202 ]シュスターはさらに、この病気の潜在的な心理社会的影響について考察し、皮膚はコミュニケーションの器官であり、化膿性汗腺炎は嫌悪感や嫌悪感、自己イメージ、気分、幸福感の低下など、多くの心理的苦痛を引き起こすと指摘した。シュスターは、マルクスの書簡の中に、これらの感情に関する「多くの証拠」を見出した。シュスター教授はさらに、この病気の精神的影響がマルクスの著作に影響を与え、さらには疎外理論の発展に役立ったかどうかについても自問した。[ 203 ]
1881年12月に妻ジェニーが亡くなった後、マルクスは鼻カタルを発症し、その後15ヶ月間体調不良が続いた。最終的に気管支炎と胸膜炎を引き起こし、1883年3月14日にロンドンで64歳で無国籍者として亡くなった。[ 204 ]ロンドンの家族や友人は、1883年3月17日にロンドンのハイゲート墓地（東）の不可知論者と無神論者のために確保された区画に彼の遺体を埋葬した。フランシス・ウィーンによると、葬儀には9人から11人の弔問客が参列した。[ 205 ] [ 206 ]同時代の資料の調査によると、葬儀に参列した人物として、フリードリヒ・エンゲルス、エレノア・マルクス、エドワード・エイヴリング、ポール・ラファルグ、シャルル・ロンゲ、ヘレン・デムート、ヴィルヘルム・リープクネヒト、ゴットリープ・レムケ、フレデリック・レスナー、G・ロックナー、サー・レイ・ランケスター、カール・ショルレマー、アーネスト・ラドフォードの13名が特定されている。[ 207 ]同時代の新聞記事によると、葬儀には25人から30人の親族や友人が参列したという。[ 208 ]
ザ・グラフィック紙 の記者は次のように述べている。
奇妙な手違いにより、彼の死は2日間も発表されず、しかもパリで亡くなったとされた。翌日、パリから訂正が届き、友人や支持者たちが埋葬の日時と場所を知るためにヘイヴァーストック・ヒルの彼の家に急いだときには、彼はすでに冷たい土の中に埋葬されていた。この秘密主義と急ぎ足がなければ、彼の墓前で大規模な民衆の抗議行動が間違いなく行われたであろう。[ 209 ]
彼の葬儀では、ヴィルヘルム・リープクネヒトやフリードリヒ・エンゲルスをはじめとする親しい友人たちが弔辞を述べた。エンゲルスの弔辞には次のような一節が含まれていた。
3月14日 午後3時45分、現存する最も偉大な思想家は思考を停止した。彼を一人にしたのはほんの2分ほどだったが、私たちが戻ってみると、彼は肘掛け椅子で安らかに眠りについていた ――しかし、それは永遠の眠りだった。[ 210 ]
マルクスの存命中の娘エレノアとローラ、そしてマルクスの二人のフランス人社会主義者の義理の息子シャルル・ロンゲとポール・ラファルグも出席していた。 [ 206 ]彼は妻と長女に先立たれており、長女は数ヶ月前の1883年1月に亡くなっていた。ドイツ社会民主党の創設者であり指導者であったリープクネヒトはドイツ語で演説を行い、フランス労働者階級運動の著名人であったロンゲはフランス語で短い声明を発表した。[ 206 ]フランスとスペインの労働者党からの電報が2通読み上げられた。[ 206 ]スペイン社会労働者党マドリード支部のホセ・メサ・イ・レオンパルトからの電報と、「書記、リピネ」からの電報である。フランス労働者党パリ支部から。[ 211 ]エンゲルスの演説と合わせて、これが葬儀の全プログラムを構成した。[ 206 ]葬儀に参列した親族以外の人物には、マルクスの共産主義者仲間3名が含まれていた。1852年のケルン共産主義者裁判で3年間投獄されたフリードリヒ・レスナー、エンゲルスが「共産主義者同盟の古参メンバー」と評したG・ロッホナー、そしてマンチェスターの化学教授で王立協会の会員であり、1848年のバーデン革命に関わった共産主義活動家カール・ショルレマーである。[ 206 ]葬儀に参列したもう1人は、後に著名な学者となるイギリスの動物学者レイ・ランケスターであった。 [ 206 ]
マルクスは、遺言検認の際に250ポンドと評価された個人資産を残した[ 212 ]。これは2024年の38,095ポンドに相当する[ 213 ]。 1895年にエンゲルスが亡くなった際、彼はマルクスの存命中の2人の娘に、2024年の680万米ドルと評価された莫大な遺産の「かなりの部分」を残した[ 192 ] 。
マルクスとその家族は1954年11月に近くの新しい場所に改葬された。1956年3月14日に除幕された新しい墓には、「万国の労働者よ、団結せよ」という『共産党宣言』の最後の行と、エンゲルスが編集した第11テーゼ「フォイエルバッハに関するテーゼ」からの「哲学者たちは世界を様々な方法で解釈してきたにすぎないが、重要なのは世界を変えることである」というメッセージが刻まれている。[ 215 ]イギリス共産党（CPGB）はローレンス・ブラッドショーによる肖像胸像を載せた記念碑を建立し、マルクスの元の墓には質素な装飾しか施されていなかった。[ 215 ]
マルクス主義の歴史家エリック・ホブズボームは、「マルクスは失敗して死んだとは言えない」と述べている。マルクスはイギリスでは多くの信奉者を得ていなかったものの、その著作はすでにドイツとロシアの左翼運動に影響を与え始めていた。マルクスの死後25年以内に、マルクスの影響を認めた大陸ヨーロッパの社会主義政党は、代表制民主主義選挙で大きな躍進を遂げた。[ 216 ]
マルクスの思想は、以下のような多くの源泉から影響を受けているが、これらに限定されない。
マルクスの歴史観は、後に史的唯物論と呼ばれるようになった（エンゲルスとレーニンによって弁証法的唯物論の哲学として議論を呼んだ）が、現実（と歴史）を弁証法的に見るべきだというヘーゲルの主張の影響を確かに示している。[ 217 ]しかし、ヘーゲルが観念論的な用語で考え、観念を前面に出したのに対し、マルクスは唯物論的な用語で弁証法を概念化しようとし、観念よりも物質の優位性を主張した。[ 82 ] [ 217 ]
ヘーゲルは「精神」が歴史を動かすと考えたが、マルクスはこれを不必要な神秘化であり、人類の現実と、世界を形作るその物理的な行動を覆い隠すものだと考えた。[ 217 ]彼は、ヘーゲル主義は現実の動きを逆さまにしており、それを正しい足に戻す必要があると書いた。[ 217 ]神秘的な用語を嫌っていたにもかかわらず、マルクスはいくつかの著作でゴシック的な言葉遣いを用いた。 『共産党宣言』では、「ヨーロッパには幽霊が徘徊している ――共産主義の幽霊だ。旧ヨーロッパのすべての勢力は、この幽霊を追い払うために神聖な同盟を結んだ」と宣言し、『資本論』では資本を「労働の産物を取り巻く降霊術」と呼んでいる。 [ 224 ]
フランスの社会主義思想や社会学思想に影響を受けたものの、マルクスはユートピア社会主義者を批判し、彼らが好む小規模な社会主義共同体は疎外と貧困に陥り、経済システムの大規模な変革だけが真の変革をもたらすことができると主張した。[ 221 ] [ 225 ]
マルクスのヘーゲル主義の修正に重要な貢献をした他の例としては、エンゲルスの著書『1844年のイギリスにおける労働者階級の状態』があり、これによりマルクスは歴史的弁証法を階級闘争の観点から捉え、近代労働者階級を革命のための最も進歩的な力とみなすようになった[ 68 ]。また、社会民主主義者のフリードリヒ・ヴィルヘルム・シュルツも貢献しており、彼は『生産の運動』の中で、社会の運動を「生産力と生産様式の間の矛盾から生じる」と表現した[ 226 ] [ 227 ] 。
マルクスは、歴史と社会を科学的に研究し、歴史の傾向を見極め、それによって社会紛争の結果を予測できると信じていた。そのため、マルクスの信奉者の中には、共産主義革命は必然的に起こると結論づけた者もいた。しかし、マルクスは有名な「フォイエルバッハに関するテーゼ」の第11条で、「哲学者は世界を様々な方法で解釈してきたにすぎない。しかし重要なのは世界を変えることである」と主張し、明らかに世界を変えようと努力した。[ 6 ] [ 215 ]
マルクスの理論は、未来の様々な理論や学問分野に影響を与えたが、それには以下のようなものが含まれる（ただし、これらに限定されない）。
マルクスは「社会科学における批判的方法の最初の偉大な使用者」と呼ばれており、この特徴は、彼が他の思想家を批判するために著作全体を通して論争を頻繁に用いたことに由来する。 [ 217 ] [ 218 ]彼は思弁哲学を批判し、形而上学をイデオロギーと同一視した。[ 228 ] [ 229 ]このアプローチを採用することで、マルクスは重要な発見をイデオロギー的偏見から切り離そうとした。[ 218 ]これは彼を同時代の多くの哲学者と区別するものである。[ 6 ]
トクヴィルが、特定できる専制君主のいない、顔のない官僚的な専制政治を描写したように[ 230 ] 、マルクスもまた、単一の暴君について語った古典的思想家や、単一の専制君主の本質について論じたモンテスキューと決別した。代わりに、マルクスは「資本の専制政治」を分析しようとした[ 231 ] 。根本的に、マルクスは、人間の歴史は人間と物質の両方を含む人間の本性を変容させることを伴うと想定した[ 232 ] 。人間は、現実の自己と潜在的な自己の両方を持っていることを認識している[ 233 ] [ 234 ] 。
マルクスとヘーゲルの両者にとって、自己の発展は、この認識から生じる内的疎外の経験から始まり、主観的主体としての現実の自己が、その潜在的な対応者を捉えるべき対象にするという認識へと続く。[ 234 ]マルクスはさらに、自然を望ましい方法で形作ることによって[ 235 ] [ 236 ]主体は対象を自分のものとし、それによって個人が完全に人間として実現されることを可能にすると主張する。マルクスにとって、人間性 （Gattungswesen、種的存在 ）は人間の労働の機能として存在する。[ 233 ] [ 234 ] [ 236 ]
マルクスの有意義な労働の考え方の根底にあるのは、主体が疎外された対象と向き合うためには、まず主体の世界にある文字通りの物質的な対象に影響力を及ぼさなければならないという命題である。 [ 237 ]マルクスは、ヘーゲルが「労働の本質を把握し、客観的な人間を、現実であるゆえに真正なものとして、自身の労働の結果として理解している」[ 238 ]ことを認めているが、ヘーゲルの自己開発は過度に「精神的」で抽象的であると特徴づけている。[ 239 ]
マルクスは、ヘーゲルから離れて、「人間が肉体を持ち、現実的で、感覚を持ち、客観的な存在であり、自然な能力を備えているということは、人間が生命表現の対象として、その本性に対して現実的で感覚的な対象を持っているか、あるいは、人間は生命を現実的な感覚的な対象においてのみ表現できることを意味する」と主張した。[ 237 ]その結果、マルクスはヘーゲルの「労働」を物質的な「労働力」に、そして自然を変容させる人間の能力という文脈で「労働力」という用語に修正した。[ 82 ]
これまで存在してきたあらゆる社会の歴史は、階級闘争の歴史である。
マルクスは、人々が自身の労働力とどのように関係しているかに特別な関心を抱いていた。[ 241 ]彼は疎外の問題という観点から、このことについて幅広く論じた。[ 242 ]弁証法と同様に、マルクスは疎外のヘーゲル的概念から出発したが、より唯物論的な概念へと発展させた。[ 241 ]資本主義は、労働を含む商品を通して、生産の社会的関係（労働者間、あるいは労働者と資本家間の関係など）を媒介し、それらの商品は市場で売買される。[ 241 ]マルクスにとって、自分の労働力 、つまり世界を変革する能力の所有権を放棄する可能性は 、自分の本性から疎外されることと同義であり、精神的な損失である。[ 241 ]マルクスはこの損失を商品フェティシズムと表現した。それは、人々が生産するもの、すなわち商品が、人間とその行動が単に適応するだけの、独自の生命と動きを持っているように見える状態である。[ 243 ]
商品フェティシズムは、エンゲルスが「虚偽意識」と呼んだものの一例であり、[ 244 ]イデオロギーの理解と密接に関係している。マルクスとエンゲルスが「イデオロギー」と言ったのは、歴史上の特定の時期における特定の階級の利益を反映しているが、同時代の人々が普遍的で永遠のものと見なしている思想のことだった。[ 245 ]マルクスとエンゲルスの主張は、そのような信念は重要な政治的機能を果たすため、せいぜい半分の真実に過ぎないということだけではない。言い換えれば、ある階級が生産手段に対して行使する支配には、食料や工業製品の生産だけでなく、思想の生産も含まれる（これは、従属階級の成員が自分たちの利益に反する思想を持つ可能性がある理由の一つの説明となる）。[ 82 ] [ 246 ]
マルクスは児童労働に公然と反対し、[ 247 ]イギリスの産業は「血を吸うことでしか生きられない、しかも子供の血を吸うことで」生きられるのであり、アメリカの資本は「子供の資本化された血」によって資金調達されていると述べた。[ 224 ] [ 248 ]
マルクスは、宗教は人間の状況を反映した人間の構築物である（「人間が宗教を創造するのであって、宗教が人間を創造するのではない」）というルートヴィヒ・フォイエルバッハの見解に同意したが、これを抽象的な用語ではなく歴史的な用語で分析した。彼は宗教を苦しみの表現であると同時に、苦しみに対する抗議であると捉えた。1843年の論文『ヘーゲル法哲学批判』の中で、マルクスはブルーノ・バウアーのような青年ヘーゲル派から距離を置こうとした。マルクスによれば、彼らの宗教に焦点を当てた批判は、社会の変革的な批判なしには人間の苦しみに対する解決策にはなり得ない。宗教は単なる表現に過ぎない現実の社会状況を変えなければ、宗教批判は効果がないだろう。[ 249 ]
シュロモ・アヴィネリによれば、このエッセイの序文にある有名な一節は、しばしば部分的にしか引用されないものの、見た目以上に「複雑で奥深い」ものであり、マルクスはここで宗教的感情に対して「軽蔑ではなく共感」を表明している。[ 249 ]
宗教的な苦しみは、現実の苦しみの表現であると同時に、現実の苦しみに対する抗議でもある。宗教は、抑圧された被造物のため息であり、無情な世界の心であり、魂のない状況の魂である。それは民衆のアヘンなのだ。
人々の幻想的な幸福としての宗教の廃止は、彼らの真の幸福を求める要求である。彼らに自分たちの状況についての幻想を捨てるよう求めることは、幻想を必要とする状況を捨てるよう求めることである。[ 250 ]
後のマックス・ウェーバーの見解と同様に、マルクスは、宗教は支配階級に対して不平等や既存の社会状況に神の承認を与えることで正当化の機能を果たし、従属階級に対しては、宗教は逃避を提供するものであると信じていた。[ 251 ]麻薬のように、痛みを和らげるが、治癒は提供しない。[ 249 ]マルクスのトリーア・ギムナジウムでの卒業論文では、宗教の主要な社会的目的は連帯の促進であると論じた。[ 252 ]
しかし、共産主義者たちは女性の共同体を導入しようとしている、とブルジョワジー全体が一斉に叫ぶ。ブルジョワジーは妻を単なる生産手段としか見ていない。生産手段は共同で利用されるべきだと聞けば、当然のことながら、女性も同様に共同体となる運命にあるとしか考えられない。真の目的は、女性を単なる生産手段とみなす地位から脱却させることにあるとは、全く疑念すら抱いていないのだ。
マルクスの労働と資本再生産におけるその機能に関する考えは、社会の過去、現在、未来を決定する上で社会関係に与えた優位性と関連していた。[ 217 ] [ 254 ] [ 255 ]批評家たちはこれを経済決定論と呼んでいる。労働は資本の存在と蓄積の前提条件であり、どちらも社会システムを形作る。[ 255 ]マルクスにとって、社会変化は、それぞれの生産様式の歴史的状況に置かれた当事者間の対立する利害の衝突によって推進された。[ 177 ]これが、葛藤理論として知られる一連の著作の着想となった。[ 254 ]
マルクスは、歴史の進化論モデルにおいて、人類の歴史は自由で生産的かつ創造的な活動から始まり、それが時を経て強制され非人間化されていったと主張した。この傾向は資本主義の下で最も顕著である。[ 217 ]マルクスは、これは意図的なプロセスではなく、むしろ資本の社会関係を再生産するためにより多くの人間の労働（抽象労働）を要求する現在の生産様式の内在的な論理によるものであると指摘した。[ 176 ] [ 178 ]
社会の組織は生産手段に依存している。生産手段とは、土地、天然資源、技術など、物質的な財を生産するために必要なすべてのものであるが、人間の労働は含まれない。生産関係とは、人々が生産手段を獲得し使用する際に結ぶ社会的な関係のことである。[ 254 ]これらが合わさって生産様式を構成し、マルクスは生産様式の観点から歴史的時代を区別した。マルクスは土台と上部構造を区別し、土台（または下部構造）は経済システムであり、上部構造は文化的および政治的システムであるとした。[ 254 ]マルクスは、経済的な土台と社会的な上部構造の間のこの不一致を、社会紛争の主要な原因とみなした。[ 254 ]
マルクスは資本主義批判と、それに取って代わるべき新しい共産主義社会についての議論を強調したが、彼の明確な批判は慎重なものであった。なぜなら、彼はそれを過去の社会（奴隷制と封建制）に比べて改善された社会と見ていたからである。[ 82 ]マルクスは道徳と正義の問題について明確に論じたことはないが、学者たちは彼の著作にはこれらの概念についての暗黙の議論が含まれていることに同意している。 [ 82 ]
マルクスの資本主義観は二面性を持っていた。[ 82 ] [ 153 ]一方で、19世紀におけるこのシステムの非人間的な側面に対する最も深い批判の中で、彼は資本主義の決定的な特徴として疎外、搾取、そして大量失業につながる周期的な不況の繰り返しを挙げた。他方で、彼は資本主義を、以前の社会形態とは対照的に、進歩をもたらす「革命的、工業化的、普遍的な発展、成長、進歩性の性質」（マルクスは、工業化、都市化、技術進歩、生産性と成長の向上、合理性、科学革命を意味した）として特徴づけた。[ 82 ] [ 153 ] [ 217 ]
マルクスは、資本家階級は歴史上最も革命的な階級の一つであると考えていた。なぜなら、資本家階級は歴史上の他のどの階級よりも生産手段を絶えず改良し、封建制の打倒に貢献したからである。[ 221 ] [ 256 ]資本主義は、資本家が利益を新しい技術や資本設備に再投資するインセンティブを持っているため、かなりの成長を促すことができる。[ 241 ]
マルクスによれば、資本家は労働市場と、資本家が生産できるあらゆる商品の市場との間の差を利用する。マルクスは、事実上すべての成功している産業において、投入単位コストが産出単位価格よりも低いことを観察した。マルクスはこの差を「剰余価値」と呼び、それは労働者を生かしておくのにかかる費用と、彼らが生産できるものとの差である剰余労働に基づいていると主張した。 [ 82 ]マルクスは資本家を労働者の血を吸う吸血鬼と表現しているが、 [ 217 ]マルクスは、アレン・W・ウッドによれば、そのような特定の取り決めの道徳についてコメントできるような時代を超越した立場を「排除している」ため、利益を得ることは「決して不正義ではない」と指摘している。 [ 82 ]マルクスはまた、資本家自身でさえこのシステムに逆らうことはできないと指摘した。[ 221 ]問題は資本の「癌細胞」であり、それは財産や設備としてではなく、労働者と所有者の間の社会関係（労働力の売買） ――社会システム、あるいはむしろ生産様式全般として理解される。[ 221 ]
同時に、マルクスは資本主義は不安定で周期的な危機に陥りやすいと強調した。[ 96 ]彼は、資本家は時が経つにつれて新しい技術にますます多く投資し、労働にはますます少なく投資するようになるだろうと示唆した。[ 82 ]マルクスは、利益は労働から搾取された剰余価値から得られると信じていたため、経済が成長するにつれて利益率が低下すると結論付けた。[ 257 ]マルクスは、ますます深刻な危機がこの成長と崩壊のサイクルを断続的に起こすだろうと信じていた。 [ 257 ]さらに、彼は長期的にはこのプロセスが資本家階級を富ませ、力を与え、プロレタリアートを貧困化させるだろうと信じていた。[ 257 ] [ 221 ]『共産党宣言』の第1章で、マルクスは封建制、資本主義、そして歴史的プロセスにおける内部社会矛盾の役割について述べている。
つまり、ブルジョワジーが自らを築き上げた生産手段と交換手段は、封建社会において生み出されたものである。これらの生産手段と交換手段の発展のある段階で、封建社会が生産と交換を行っていた条件、すなわち封建的な 所有関係は、既に発達した生産力と相容れなくなり、束縛となった。それらは打ち砕かれなければならず、実際に打ち砕かれた。その代わりに、自由競争が、それに適合した社会政治的構成と、ブルジョワ階級の経済的・政治的支配を伴って台頭した。同様の動きが、今まさに私たちの目の前で起こっている ……社会が利用できる生産力は、もはやブルジョワ所有の条件の発展を促進する傾向はなく、むしろ、それらを束縛する条件に対して強力になりすぎた。そして、生産力がこれらの束縛を克服するとすぐに、ブルジョワ社会全体に秩序をもたらし、ブルジョワ所有の存在を危うくするのである。[ 4 ]
マルクスは、資本主義内部の構造的矛盾が資本主義の終焉を必然的に招き、社会主義、あるいは脱資本主義的な共産主義社会への移行につながると信じていた。
したがって、近代産業の発展は、ブルジョワジーが生産し、製品を独占するまさにその基盤を根こそぎ破壊する。ゆえに、ブルジョワジーが生み出すのは、何よりもまず、自らの墓掘り人である。ブルジョワジーの没落とプロレタリアートの勝利は、どちらも必然である。[ 4 ]
資本主義が監督する都市化などのさまざまなプロセスのおかげで、労働者階級、プロレタリアートは数を増やし、階級意識を発達させ、やがて自分たちがシステムを変えることができ、変えなければならないことに気づくはずである。[ 217 ]マルクスは、プロレタリアートが生産手段を掌握すれば、搾取階級を廃止し、循環的危機に脆弱でない生産システムを導入することで、すべての人に平等に利益をもたらす社会関係を促進するだろうと信じていた。[ 217 ]マルクスは『ドイツ・イデオロギー』の中で、資本主義は国際的な労働者階級の組織的な行動によって終焉を迎えるだろうと主張した。
我々にとって共産主義とは、確立されるべき状態でも、現実がそれに順応しなければならない理想でもない。我々は共産主義を、現状を廃止する現実の運動と呼ぶ。この運動の条件は、現在存在する前提から生じる。[ 258 ]
この新しい社会では、疎外は終わり、人間は労働を売ることに縛られることなく自由に行動できるようになるだろう。[ 257 ]それは民主的な社会であり、全住民に参政権が与えられるだろう。[ 221 ]このようなユートピア的な世界では、以前は疎外を強制することを目的としていた国家の必要性もほとんどなくなるだろう。[ 257 ]マルクスは、資本主義と社会主義／共産主義体制の確立の間には、労働者階級が政治権力を握り、生産手段を強制的に社会化するプロレタリアート独裁の時代が存在すると理論づけた。 [ 221 ]彼は『ゴータ綱領批判』の中で、「資本主義社会と共産主義社会の間には、一方から他方への革命的転換の時代が存在する。これに対応して、国家はプロレタリアートの革命的独裁以外の何物でもない政治的移行期も存在する」と書いている。[ 259 ]彼は、強力な民主主義制度構造を持つ一部の国（イギリス、アメリカ、オランダなど）では平和的な移行の可能性を認めた一方で、労働者が「平和的な手段で目標を達成できない」他の国では、「我々の革命のてこは力でなければならない」と示唆した。[ 260 ]
マルクスはチャールズ・ダーウィンの『種の起源』の出版を歓迎し、ダーウィンの理論が自然科学における目的論に投げかけた挑戦を好意的に捉えた。しかし、エンゲルスと共に、マルサスの理論を自然界に適用したことや、生物学的競争と自然選択が進化の主なメカニズムであるというダーウィンの考えをイデオロギー的な理由から否定し、ダーウィンの進化論のこれらの側面はブルジョア社会を反映したものであり、ダーウィンを誤った結論に導いたと考えた。マルクスは、ピエール・トレモーが1865年の著作『人間とその他の存在の起源と変容』で提唱した、人種間の違いは土壌成分の違いによって説明できるとする環境進化論を、ダーウィンの理論よりも優れたものとみなした。[ 261 ]
マルクスはロシアのツァーリズムをヨーロッパ革命に対する最大の脅威とみなしていた。[ 262 ]クリミア戦争中、マルクスはオスマン帝国とその同盟国であるイギリスとフランスを支持し、ロシアと戦った。[ 262 ]彼は汎スラヴ主義に断固反対し、それをロシアの外交政策の手段とみなしていた。[ 262 ]マルクスはポーランド人を除くスラヴ民族を「反革命的」とみなしていた。マルクスとエンゲルスは1849年2月にノイエ・ラインニッシェ・ツァイトゥング紙に以下の論文を発表した。
ヨーロッパで最も反革命的な国々を代表してここで私たちに提示されている兄弟愛についての感傷的な言葉に対して、私たちは、ロシア人への憎悪はドイツ人の間で主要な革命的情熱であり、今もそうであると答えます。 1848年の革命以来、チェコ人とクロアチア人への憎悪が加わり、これらのスラブ民族に対する最も断固としたテロの使用によってのみ、ポーランド人やマジャール人と共に革命を守ることができるのです。私たちは革命の敵がどこに集中しているかを知っています。すなわち、ロシアとオーストリアのスラブ地域です。これらの国々の漠然とした民主的な未来へのいかなる美辞麗句や言及も、敵を敵として扱うことを妨げることはできません。そして、革命を裏切るスラブ人に対して闘争、すなわち「容赦のない生死をかけた闘争」が起こります。それは ドイツの利益のためではなく、革命の利益のために、殲滅的な戦いと容赦ないテロが行われるのです！[ 263 ]
マルクスとエンゲルスは、1860年代と1870年代のナロードニキ革命家たちに共感していた。ロシア革命家たちがロシア皇帝アレクサンドル2世を暗殺した際、マルクスは、この暗殺が「ロシアのコミューンの形成」を予兆するものだと希望を表明した。[ 264 ]マルクスは、ツァーリ体制下のロシアに対するポーランドの蜂起を支持した。[ 262 ]彼は1867年にロンドンで行った演説で次のように述べている。
第一に、ロシアの政策は不変である。その方法、戦術、策略は変わるかもしれないが、その政策の北極星、すなわち世界支配は不変の星である。現代において、このような計画を立案し実行できるのは、野蛮な大衆を支配する文明的な政府だけである。…ヨーロッパには選択肢が一つしかない。モスクワの指導の下、アジアの野蛮が雪崩のようにヨーロッパの頭上で爆発するか、あるいはポーランドを再建し、それによって2000万人の英雄をヨーロッパとアジアの間に置き、社会再生を達成するための猶予を得るかのどちらかである。[ 265 ]
マルクスはアイルランド独立運動を支持した。1867年、彼はエンゲルスにこう書いている。「かつて私はアイルランドがイングランドから分離することは不可能だと考えていた。しかし今ではそれは避けられないと考えている。イングランドの労働者階級はアイルランドを手放すまでは何も成し遂げられないだろう。……イングランドにおける反動は……アイルランドの征服に根ざしているのだ。」[ 266 ]
マルクスは、 1830年に侵略されフランスの植民地となったフランス領アルジェリア でしばらく過ごし、植民地時代の北アフリカの生活を観察する機会を得た。彼は植民地の司法制度について、「アラブ人から自白を引き出すために拷問が用いられており（しかもこれは『日常的に』行われている。当然ながら、（インドにおけるイギリス人のように）『警察』によって行われ、裁判官はそれについて全く何も知らないことになっている」と記している。[ 267 ]マルクスはアルジェの多くのヨーロッパ人入植者の傲慢さに驚き、手紙の中で次のように書いている。
ヨーロッパの植民者が「劣等民族」の中に、入植者としてであれ、ビジネス目的であれ住むとき、彼は一般的に、自分をハンサムなヴィルヘルム1世（プロイセン国王）よりもさらに不可侵な存在だと考えている。しかし、「劣等民族」に対する露骨な傲慢さと尊大さに関しては、イギリス人とオランダ人はフランス人を凌駕している。[ 267 ]
スタンフォード哲学百科事典 によると：
マルクスが植民地主義を、後進的な封建社会に近代化をもたらす進歩的な力として分析したことは、外国支配を正当化するための明白な言い訳のように聞こえる。しかし、イギリスの支配に関する彼の説明は、ヨーロッパの資本主義に対して彼が示したのと同じ両義性を反映している。どちらの場合も、マルクスは封建社会からブルジョワ社会への移行期にもたらされた甚大な苦難を認識しつつ、その移行は必要かつ最終的には進歩的であると主張している。彼は、外国貿易の浸透がインドに社会革命を引き起こすだろうと主張している。[ 268 ]
マルクスは1853年にニューヨーク・ヘラルド・トリビューン紙で、インドにおけるイギリスの植民地支配について論じた。
イギリスがヒンドゥスタン（インド）にもたらした苦難は、ヒンドゥスタンがこれまで経験してきた苦難とは根本的に異なり、はるかに深刻なものであることは疑いの余地がない。イギリスはインド社会の枠組み全体を破壊し、再建の兆候はまだ見られない…しかし、これらの牧歌的な村落共同体は、無害に見えるかもしれないが、常に東洋の専制政治の確固たる基盤であり、人間の精神を可能な限り狭い範囲に閉じ込め、迷信の抵抗できない道具にしてきたことを忘れてはならない。[ 267 ] [ 269 ]
マルクスの思想は、世界の政治と知的思想に深い影響を与えてきた。[ 6 ] [ 7 ] [ 270 ] [ 271 ]特に1917年のロシア革命後においては顕著である。[ 272 ]マルクスの信奉者たちは、マルクスの著作をどのように解釈し、その概念を現代世界にどのように適用するかについて、しばしば議論を交わしてきた。[ 273 ]マルクスの思想の遺産は、それぞれがマルクスの最も正確な解釈者であると考える多数の傾向の間で争われている。政治の領域では、これらの傾向には、レーニン主義、マルクス・レーニン主義、トロツキー主義、毛沢東主義、ルクセンブルク主義、自由主義的マルクス主義、[ 273 ]およびオープン・マルクス主義などの政治理論が含まれる。学術的なマルクス主義においても、他の見解の影響を受けながら、構造主義的マルクス主義、史的唯物論、現象学的マルクス主義、分析的マルクス主義、ヘーゲル主義的マルクス主義など、さまざまな潮流が発展してきた。[ 273 ]
学術的な観点から見ると、マルクスの著作は近代社会学の誕生に貢献した。彼は19世紀の「疑いの学派」の三大巨匠の一人[ 274 ] 、そして近代社会科学の三大立役者の一人[ 275 ]として挙げられている。他の哲学者とは対照的に、マルクスは科学的方法で検証可能な理論を提示した[ 6 ]。
マルクスとオーギュスト・コントはともに、ヨーロッパの世俗化と歴史学および科学の哲学における新たな発展を受けて、科学的に正当化されたイデオロギーを発展させようとした。ヘーゲルの伝統を受け継ぎながら、マルクスは社会の科学を発展させようと試み、コントの社会学的実証主義を否定した。[ 276 ]カール・レーヴィットは、マルクスとセーレン・キルケゴールをヘーゲルの二大哲学的後継者とみなした。[ 277 ]
現代社会学理論において、マルクス主義社会学は主要な古典的視点の1つとして認識されている。イザヤ・ベルリンは、マルクスを「その称号を主張できる人がいる限りにおいて」現代社会学の真の創始者とみなしている。[ 278 ]社会科学を超えて、彼は哲学、文学、芸術、人文科学においても永続的な遺産を残している。[ 279 ] [ 280 ] [ 281 ] [ 282 ]
20世紀と21世紀の社会理論家は、マルクスへの対応として主に二つの戦略をとってきた。一つは、マルクスの理論を分析的な核心に還元する、いわゆる分析的マルクス主義である。もう一つは、より一般的な戦略として、マルクスの社会理論の説明的主張を希薄化し、「生産力」の発展と「生産様式」の継承との相互作用というマルクスの中心的な物語とは直接関係のない社会経済生活の側面における「労働者階級の相対的自律性」を強調することである。これは、E・P・トンプソンやエリック・ホブズボームなど、マルクスの社会理論に影響を受けた歴史家が採用した新マルクス主義理論である。また、マルクス主義社会理論の観点から、変革的な政治実践の機会と困難を理解しようとしたアントニオ・グラムシなどの思想家や活動家も、同様の思考をとってきた。[ 283 ] [ 284 ] [ 285 ] [ 286 ]マルクスの思想は、文学、視覚芸術、音楽、映画、演劇など、様々な分野で前衛運動が起こり、後世の芸術家や美術史に大きな影響を与えた。[ 287 ]
政治的には、マルクスの遺産はより複雑である。20世紀を通じて、数十カ国で「マルクス主義」を標榜する革命が起こった。中でも最も有名なのは、ソビエト連邦の建国につながったロシア革命である。[ 288 ]ウラジーミル・レーニン、[ 288 ]毛沢東、[ 289 ]フィデル・カストロ、[ 290 ]サルバドール・アジェンデ、 [ 291 ]ヨシップ・ブロズ・チトー、 [ 292 ]クワメ・エンクルマ、[ 293 ]ジャワハルラール・ネルー、[ 294 ]ネルソン・マンデラ、[ 295 ]習近平、[ 296 ]ヨシフ・スターリン[ 297 ]およびトーマス・サンカラ[ 298 ]を含む世界の主要な指導者は皆、マルクスを影響を受けた人物として挙げている。マルクス主義革命が起こった場所を超えて、マルクスの思想は世界中の政党に影響を与えてきた。[ 299 ]ローザ・ルクセンブルク[ 300 ]、バガット・シン[ 301 ] 、エルンスト・テールマン、チェ・ゲバラ[ 302 ]、チャンドラ・シェカール・アザド、アントニオ・グラムシ、フレッド・ハンプトン[ 303 ]など、世界中の多くの著名な共産主義革命家や活動家は、マルクス主義思想に深く影響を受けた。
マルクス主義と関連のある国々では、政治的反対派がマルクスを何百万もの死の責任者として非難しているが[ 304 ]、マルクスの遺産と影響、そして彼の思想を政治的目的のために形作った人々の遺産と影響を区別すべきだと主張する者もいる[ 305 ] 。アーサー・リポウは、マルクスと彼の協力者フリードリヒ・エンゲルスを「近代革命的民主社会主義の創始者」と評している[ 306 ] 。
ロシアのマルクス市とドイツのカール・マルクス・シュタット市（現在はケムニッツとして知られる）は、マルクスにちなんで名付けられた。[ 307 ] [ 308 ] 2018年5月、マルクスの生誕200周年を記念して、中国の著名な彫刻家である呉維山が制作し、中国政府が寄贈したマルクスの像が、マルクスの生誕地であるドイツのトリーアで除幕された。当時の欧州委員会委員長ジャン＝クロード・ユンケルは、マルクスの記憶を擁護し、今日マルクスは「彼が書いたものの多くが正反対に書き換えられたため、彼が責任を負わず、彼が引き起こしたものでもないものを象徴している」と述べた。[ 309 ] [ 310 ] 2013年、ユネスコはマルクスの直筆の文書2点を「世界の記憶」国際登録簿に追加した。これらは、マルクスの注釈付き初版『資本論』第1巻と『共産党宣言』の原稿ページである。これらは、アムステルダムの国際社会史研究所に所蔵されているマルクスの文書の中に含まれます。[ 311 ]
マルクスの生涯と時代、そして彼の主要な著作は、20世紀の映画に影響を与えただけでなく、それ自体が映画の題材として描かれてきた。マルクスとその思想を描いた映画は、ドキュメンタリーからフィクションドラマ、アートハウス、コメディまで多岐にわたる。2017年の『若きカール・マルクス』は、歴史的正確さと知的生命を扱う活気の両方で高い評価を受けた。[ 312 ]中国のドンファウェブシリーズ『リーダー』は、マルクスの生誕200周年記念の一環として中国共産党によって委託された。[ 313 ]
偉大な経済学者たち、スミス、マルクス、ケインズは歴史の流れを変えてきた
…。
マックス・ウェーバーは、カール・マルクスやエミール・デュルケームと並んで、近代社会科学の主要な立役者として知られています。
[...] アダム・スミスやリカードが出発点とした孤独で孤立した狩人や漁師は、ロビンソン・クルーソーのような 18 世紀のロマンスの想像力に欠ける空想の一つである。社会史家の主張にもかかわらず、これらは決して単に過度に洗練されて、誤って理解された自然な生活に回帰することへの反動を意味するものではない。[...] これは幻想であり、大小のロビンソン物語の美的幻想にすぎない。それとは逆に、それは 16 世紀に進化し始め、18 世紀に成熟に向けて大きく前進した「ブルジョワ社会」の予兆である。自由競争社会における個人は、過去の歴史的時代において特定の限られた人間の集団の付属物であった自然な結びつきなどから解放されているように見える。アダム・スミスとリカードが依然として完全にその肩の上に立っていた18世紀の預言者たちは、一方では封建社会の崩壊と他方では16世紀以降に発展した新しい生産力の産物であるこの18世紀の個人を、その存在が過去に属する理想として構想した。彼らはこの個人を歴史的結果ではなく、歴史の出発点と見ていた」
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「労働は非常に単純なカテゴリーであるように思われる。この普遍的な形態での労働の概念は、一般的に労働と同様に、非常に古い。それにもかかわらず、この単純な「労働」は、この単純な抽象化を生み出す関係と同様に、経済的には現代的なカテゴリーとみなされている。
彼は愛情深く、優しく、寛大な父親だった。[...] 娘たちとの関係には、横柄な親の面影は全くなく、娘たちは彼を並外れて愛していた。彼は決して命令せず、好意として自分の望むことを頼んだり、自分が禁じたいことをすべきではないと感じさせたりした。それでも、彼ほど従順な子供を持つ父親はめったにいないだろう。
この[主張]は入手可能な文書資料に基づくと十分に根拠がない。
賃金労働は継続するが資本は停止するという要求は自己矛盾であり、自己消滅的である。
我々は、個人の自由を破壊し、世界を巨大な兵舎や巨大な救貧院に変えようとする共産主義者ではない。確かに、良心の呵責を感じることなく個人の自由を認めず、完全な調和の妨げになるという理由でそれを世界から排除しようとする共産主義者もいる。しかし、我々は自由を平等と交換するつもりはない。我々は、いかなる社会秩序においても、共同所有に基づく社会ほど自由が保障されることはないと確信している。」これは、近代革命的民主社会主義の創始者であるカール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスの直接的な影響を受けて、1847年に共産主義者同盟の機関誌の編集者たちが書いたものである。
