テリー・イーグルトン

テレンス・フランシス・イーグルトン（1943年2月22日生まれ）は、イギリスの文学理論家、批評家、公共知識人である。^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]}彼は現在、ランカスター大学の英文学の名誉教授である。^{[ 8 ]}

イーグルトンは40冊以上の著書を出版しているが、最もよく知られているのは『文学理論入門』（1983年）で、75万部以上を売り上げている。^{[ 9 ]}この著作は、近代の文学理論の台頭を解明するとともに、すべての文学理論は必然的に政治的であると主張している。彼はまた、ポストモダニズムの著名な批評家でもあり、 『ポストモダニズムの幻想』（1996年）や『理論の後』 （2003年）などの著作を出版している。彼は、ポストモダニズムの影響を受けた文化理論が客観性と倫理を誤って軽視していると主張している。彼の思想はマルクス主義とキリスト教の影響を受けている。

イーグルトンは、以前はオックスフォード大学のトーマス・ウォートン英語文学教授（1992年～2001年）およびマンチェスター大学のジョン・エドワード・テイラー文化理論教授（2001年～2008年）を務め、コーネル大学、デューク大学、アイオワ大学、メルボルン大学、トリニティ・カレッジ・ダブリン、イェール大学など、世界中の大学で客員教授を務めた。^{[ 10 ]}

イーグルトンは、 2008年にイェール大学のテリー講演会、2010年にエディンバラ大学のギフォード講演会で「神の論争」と題した講演を行った。^{[ 11 ]}彼は2010年にニューイントン・グリーン・ユニタリアン教会でリチャード・プライス記念講演を行い、「新無神論とテロとの戦い」について語った。^{[ 12 ]} 2009年には、宗教に関する講演に付随する書籍『理性、信仰、革命：神の論争についての考察』を出版した。

2024年7月、イーグルトンはランカスター大学から名誉博士号を授与された。^{[ 13 ]}

Eagleton was born in Salford, Lancashire, England, on 22 February 1943,^[14] to Francis Paul Eagleton and his wife, Rosaleen (née Riley) Eagleton.^[15] He grew up in a working-class Catholic family of Irish descent in Salford, with roots in County Galway. His mother's side of the family had strong Irish republican sympathies. He served as an altar boy at a local Carmelite convent where he was responsible for escorting novice nuns taking their vows, a role referred to in the title of his memoir The Gatekeeper (2002).^[16]

Eagleton was educated at De La Salle College, a Roman Catholic grammar school in Pendleton, Salford.^[1] His experience at the College, particularly of the then Principal Brother Columba (who disapproved of him enough to belittle his award in front of the entire school and parents at the 1961 speech day in the Free Trade Hall, Manchester), is described in his book The Gatekeeper. In 1961, he went to read English at Trinity College, Cambridge, from which he graduated with first-class honours.^[2] He later described his undergraduate experience as a "waste of time".^[1] In 1964, he moved to Jesus College, Cambridge, where as a junior research fellow and doctoral student, he became the youngest fellow at the college since the 18th century.^[10] He was supervised by Raymond Williams.^[2] His thesis was on Edward Carpenter and was examined by E. P. Thompson.^[17] It was during this period that his socialist convictions began to take hold, and he edited a radical Catholic leftist periodical called Slant.^[2]

1969年、彼はオックスフォード大学に移り、ワダム・カレッジ（1969年～1989年）、リナカー・カレッジ（1989年～1993年） 、セント・キャサリンズ・カレッジのフェロー兼チューターとなり、1992年にトーマス・ウォートン英語教授に就任した。ワダムでは、イーグルトンはマルクス主義文学理論のセミナーを運営しており、1980年代には急進的な圧力団体であるオックスフォード・イングリッシュ・リミテッドとその機関誌『ニュース・フロム・ノーウェア：オックスフォード英語学部反対運動のジャーナル』へと発展し、彼はそこにいくつかの記事を寄稿した。 2001年、イーグルトンはオックスフォードを離れ、マンチェスター大学のジョン・エドワード・テイラー英語教授に就任した。^{[ 18 ]}

イーグルトンは19世紀と20世紀の文学研究から始め、その後1970年代の厳格な学術的マルクス主義に順応した。そして、フランスの批評家ルイ・アルチュセールのスタイルで、師であるウィリアムズのマルクス主義の伝統との関係を批判する記事を『ニュー・レフト・レビュー』誌に発表した。1960年代には、左派カトリック団体「スラント」に関わり、 「祝福のマルクス主義的解釈」を含む多数の神学論文や、「新左翼神学に向けて」という著書を執筆した。大きな転換点となったのは、1976年に出版された『批評とイデオロギー』で、イーグルトンはF・R・リーヴィスや（師である）レイモンド・ウィリアムズからピエール・マシェレーまで、さまざまな理論家や批評家について論じている。理論に対するこの初期の反応は、批判的かつ実質的なものであり、イーグルトンは「唯物論的批評」のための緻密なカテゴリー体系を提供し、著者とテクストを一般的な生産様式、文学的生産様式、そして特定のイデオロギーの中に位置づけている。第4章では、ジョージ・エリオットからD・H・ローレンスに至るヴィクトリア朝の小ブルジョア作家たちが扱った、イギリスにおける一つのテーマ――「社会の有機体論的概念」あるいは「共同体」 ――について徹底的な概観を示し、それがそれぞれの作品のテクスト形式をどのように決定づけているかを論じている。  

イーグルトンは16歳で学友のバーナード・リーガンの影響を受け、ストックポート青年社会主義者連盟に加入した。ケンブリッジ大学の学生時代には、左翼カトリックグループ「スラント」に関わっていた。この時期にマルクスとレーニンを読んだ。イーグルトンはまた、大学の社会主義者と地元の労働組合員を結びつけることを目的としたケンブリッジ左翼フォーラムにも関わっていた。^{[ 27 ]} 1960年代末、イーグルトンはスラントを離れ、国際社会主義者連盟に加入して世俗的で革命的な左翼へと転向した。1970年代後半にはオックスフォードで労働党に再加入し、アイルランド労働委員会のメンバーとなった。1980年代初頭には、カウリーの自動車工場を中心に活動していた労働者社会主義連盟のメンバーであった。^{[ 28 ]}

2007年後半、イーグルトンの著書『イデオロギー』 2007年版の序文に掲載されたマーティン・エイミスへの批判​​が、イギリスの報道機関で広く転載された。その中でイーグルトンは、エイミスの「イスラム主義」に関する広く引用されている著作に異議を唱え、特に2006年9月9日にタイムズ紙に掲載されたジニー・ドゥガリーとのインタビュー記事のある一節に注目した。

彼らがこのようなことをする代償を高くするために、私たちは何ができるでしょうか？「イスラム教徒コミュニティは、自分たちの問題を解決できるまで苦しまなければならない」と言いたくなる衝動が確かにあります。あなたもそう思いませんか？どのような苦しみでしょうか？旅行を禁止すること。さらに先では国外追放。自由の制限。中東やパキスタン出身に見える人々の裸体検査…差別的な行為がコミュニティ全体に害を及ぼし、彼らが子供たちに厳しく接し始めるまで…これは彼らの大きな怠慢です。^{[ 29 ]}

イーグルトンはエイミスを批判し、その出所に驚きを示して、「これは英国国民党のチンピラの戯言ではなく、英国都会文学界の第一人者であるマーティン・エイミスの考察である」と述べた。彼はエイミスと彼の父（小説家キングズリー・エイミス）との関連性を指摘した。イーグルトンはさらに、マーティン・エイミスは、反動的な「人種差別主義者で反ユダヤ主義者の粗野な男、酒浸りで自己嫌悪に陥り、女性、同性愛者、リベラルを罵倒する男」と評した父親から、「巧みな言い回しの仕方」以上のことを学んだと書いた。イーグルトンは、「エイミスや彼の政治的同盟者のような、何世紀にもわたって世界中で数えきれないほどの虐殺を繰り広げてきた文明の擁護者たちが、初めて自分たちが同じ目に遭うと違法な手段を叫び立てるのを見ると、実に腹立たしい」と付け加えた。^{[ 30 ]}

このエッセイはイギリスの文学界で一大センセーションを巻き起こした。インディペンデント紙のコメンテーター、ヤスミン・アリバイ＝ブラウンはこの一件について記事^{[ 31 ]}を書き、エイミスは公開書簡でイーグルトンを「神とカール・マルクスの二重の指導なしには朝ベッドから起き上がれないイデオロギーの遺物」と呼んだ^{[ 32 ]} 。エイミスは、イーグルトンが熟慮した意見として彼に帰した見解は、実際にはテロ行為の「代償を高くする」必要性に関連して、誘惑的な衝動を口頭で説明したものだと述べた。キングズリー・エイミスに対するイーグルトンの個人的なコメントは、キングズリーの未亡人で小説家のエリザベス・ジェーン・ハワードからのさらなる反応を引き起こした。ハワードはデイリー・テレグラフ紙に手紙を書き、いわゆる「反ユダヤ主義の同性愛嫌悪者」にしては、ハワードとエイミスの結婚式に招待されたのがユダヤ人かゲイだけだったのは奇妙だと指摘した。^{[ 33 ]}ハワードが説明したように、「キングズリーは決して人種差別主義者でも反ユダヤ主義の無作法者でもなかった。私たちの結婚式に立ち会ってくれた4人の親友は、3人がユダヤ人で1人が同性愛者だった。」^{[ 34 ]}ハワードの同性愛者の弟、コリン・ハワードはイーグルトンを「ちびっ子」と呼び、キングズリー卿は同性愛嫌悪者どころか、彼に愛情深い友情を示し、彼が自分のセクシュアリティを受け入れるのを助けてくれたと付け加えた。^{[ 33 ]}

イーグルトンはガーディアン紙でマーティンとキングズリー・エイミスに関する自身の発言を擁護し、エイミスの発言や見解の本質という主要な争点はメディアの騒ぎの中で失われてしまったと主張した。^{[ 30 ]}

ウィリアム・デレシエヴィッツは、イーグルトンの著書『理論以後』について次のように書いている。

イーグルトンの意図を説明するのはそんなに難しいことだろうか？多作ぶり、自己盗作、軽快で読みやすい文章、そしてもちろん売上枚数を見ればわかるように、イーグルトンは資本主義の終焉を望んでいるが、それが存在する限り、そこからできる限り利益を得ようとしている。3軒の家を所有する人物が自己犠牲を説くべきではないし、オックスフォード大学やケンブリッジ大学での出世ぶりが伝説的だった人物が、オープン大学の職を断ったことを長年後悔しているとインタビューで語るべきではない。^{[ 35 ]}

小説家であり批評家でもあるデイヴィッド・ロッジは、2004年5月号のニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス誌に掲載された「理論と理論以後」という記事の中で、次のように結論づけている。

理論の成果の中には、知識、あるいは知的自己認識への真に永続的な追加となるものもある。イーグルトンが、言語の透明性や解釈のイデオロギー的中立性について、理論以前の無垢な状態に戻ることは決してできないと主張するのは全く正しい。しかし、あらゆる流行と同様に、理論も斬新さと活力の寿命が限られる運命にあり、私たちは今、何がそれに取って代わるのか明確な兆候もないまま、その衰退期を生きている。要するに、理論はかつて熱狂していた多くの人々にとって退屈なほど予測可能なものになってしまい、『アフター・セオリー』が名目上の主題から最も遠い焦点を当てているときに最も興味深いのは、テリー・イーグルトン自身も今では理論に飽きている証拠なのかもしれない。^{[ 36 ]}

ジョナサン・ベイトは、イーグルトンの後の作品に宗教的な要素が顕著に現れる以前の1991年のロンドン・レビュー・オブ・ブックス誌の書評エッセイ「聖テレンス」の中で、イーグルトンのカトリックの背景の重要性を強調した。^{[ 37 ]}

イーグルトンは2回結婚している。最初の結婚相手は看護師のローズマリー・ガルピン、2度目の結婚相手はアメリカ人学者のウィラ・マーフィーだった。その後、2人は離婚している。^{[ 38 ]}イーグルトンにはジャーナリストのオリバー・イーグルトンを含む5人の子供がいる。^{[ 39 ] [ 40 ]}

• 新左翼教会（テレンス・イーグルトン名義）（1966年）
• シェイクスピアと社会：シェイクスピア劇に関する批評的研究（1967年）
• 亡命者と移民: 現代文学の研究(1970)
• 身体を言語として捉える：新左翼神学の概説（1970年）
• 権力の神話：ブロンテ姉妹に関するマルクス主義的研究（1975年）
• 批評とイデオロギー（1976年）
• マルクス主義と文学批評（1976年）
• ヴァルター・ベンヤミン、あるいは革命的批評に向けて（1981年）
• クラリッサの強姦：サミュエル・リチャードソンの作品における執筆、セクシュアリティ、階級闘争（1982年）
• 文学理論入門（1983年）
• 批評の機能（1984年）
• 聖人と学者たち（1987年、小説）
• レイモンド・ウィリアムズ：批評的視点（1989年、編集者）
• 聖オスカー（1989年、オスカー・ワイルドを題材にした戯曲）
• 理論の意義（1989年）
• 美学のイデオロギー（1990年）
• ナショナリズム、植民地主義、そして文学（1990年）
• イデオロギー入門（1991年～2007年）
• ウィトゲンシュタイン：テリー・イーグルトン脚本、デレク・ジャーマン監督作品（1993年）
• 文学理論（1996年）
• ポストモダニズムの幻想（1996年）
• ヒースクリフと大飢饉（1996年）
• マルクスと自由（1997年）
• 『クレイジー・ジョンと司教、その他アイルランド文化に関するエッセイ』（1998年）
• 文化の概念（2000年）
• アイルランド人の真実（2001年）
• 門番：回想録（2002年）
• 甘美な暴力：悲劇の概念（2002年）
• 理論の後（2003年）
• 異議申し立ての図像：フィッシュ、スピヴァク、ジジェク他を考察する（2003年）
• イギリス小説入門（2005年）
• ホーリー・テラー（2005年）
• 人生の意味（2007年）
• 詩の読み方（2007年）
• 見知らぬ人とのトラブル：倫理学研究（2008年）
• 文学理論、記念版（2008年）
• 理性、信仰、そして革命：神をめぐる議論についての考察（2009年）
• 批評家の役割：テリー・イーグルトンとマシュー・ボーモントの対話（2009年）
• 悪について（2010年）
• マルクスが正しかった理由（2011年）
• 文学という出来事（2012年）
• 大西洋を越えて：あるイギリス人から見たアメリカ（2013年）
• 文学の読み方（2013年）
• 文化と神の死（2014年）
• 楽観主義なき希望（2015年）
• カルチャー（2016年）
• 唯物論（2017年）
• ラディカル・サクリファイス（2018年）
• ユーモア（2019年）
• 悲劇（2020年）
• 批評革命家たち：読書のあり方を変えた5人の批評家（2022年）
• 真実：文学形式についての考察（2024年）

• キリスト教共産主義
• マルクス主義的文化分析

• ジェームズ・スミス著『テリー・イーグルトン』、ポリティ社、2008年。

レビュー

• ウォマック、ピーター（1982）、『ベンヤミン、イーグルトン、ゴールドマン』、マレー、グレン（編）、『センクラストゥス』第8号、1982年春、47-48頁、ISSN 0264-0856に収録されている『ヴァルター・ベンヤミン、あるいは革命的批評に向けて』の書評を含む。  

• イーグルトンによる記事、ロンドン・レビュー・オブ・ブックスのウェブサイト
• ブリティッシュ・カウンシルのテリー・イーグルトン：文学