『マルクスはなぜ正しかったのか』は、イギリスの学者テリー・イーグルトンが2011年に出版したノンフィクション作品で、 19世紀の哲学者カール・マルクスと、彼の著作から生まれたマルクス主義として知られる思想潮流について論じている。一般読者向けに書かれた本書は、、現代社会における社会階級の変化によりマルクス主義は無関係である、マルクス主義は決定論的でユートピア的である、マルクス主義者はあらゆる改革に反対し、権威主義国家を信じている、といった主張が含ま。
イーグルトンは反論の中で、階級闘争がマルクス主義の中心であり、歴史は封建制や資本主義といった生産様式の発展として捉えられ、社会内で財やサービスを生産するために必要な物質、技術、社会関係が関わっていると説明している。資本主義経済の下では、プロレタリアートと呼ばれる労働者階級は、労働条件に関して大きな自主性を持たず、生産手段を支配できない。イーグルトンは、革命が労働者階級が支配権を持つ新たな生産様式、すなわち社会主義へとつながり、最終的には共産主義社会が国家を不要にする可能性があると述べている。彼はソビエト連邦や他のマルクス・レーニン主義諸国の失敗を検証している。
文学理論、マルクス主義、カトリックの分野で専門書と一般書の両方を執筆しているイーグルトンは、この時代こそが『なぜマルクスは正しかったのか』の出版にふさわしいと考えた。批評家たちは、この本は2008年の金融危機後のマルクス主義思想の復活の一環だと評した。本書は2011年に初版が刊行され、マルクス生誕200年を記念して2018年に再版された。カナダでは、 2011年にマクリーン誌のベストセラーリストに2週間ランクインした。
本書がマルクス主義の妥当性を示すことに成功しているかどうかについては、批評家の間で意見が分かれた。その文体は、機知に富み分かりやすいと一部の批評家から称賛された一方で、ユーモアに欠け、議論ではなく断言を用いていると批判された。イーグルトンの選んだ反論が藁人形論法であるかどうかについて専門家の間でも意見が分かれ、本書は労働価値説、2008年の金融危機、そして現代のマルクス主義思想を取り上げていればより良かっただろうと示唆した。しかし、イーグルトンの史的唯物論に関する解説は高く評価された。『なぜマルクスは正しかったのか』は、スターリン以前のソビエト連邦や他のマルクス主義国家を擁護しているとして、一部の批評家から批判された。また、本書には経済的な誤りがあり、人間の本性、改革、その他の主題に関するマルクスの見解を誤って伝えていると主張する批評家もいた。

テリー・イーグルトンは、文学理論、マルクス主義、カトリックの分野で活躍する学者である。[ 1 ]彼は1960年代にケンブリッジ大学の学部生だった頃に左翼思想に傾倒し、第二バチカン公会議の改革において新左翼とカトリック進歩主義の交差点に身を置くことになった。[ 2 ]イーグルトンは国際社会主義者の英国支部、そして労働者社会主義者連盟に加わった。彼の著書『批評とイデオロギー』(1976年)は、文学理論に対するマルクス主義的アプローチを示したものである。[ 3 ]彼は、最もよく知られている著作である『文学理論入門』 (1983年)で名声を得た。『ファースト・シングス』のアラン・ジェイコブスは、彼の「機知に富み、優雅ささえ感じさせる」文体は、当時の文学理論では珍しいと評した。[ 1 ]オックスフォード大学で英文学の教授(1992~2001年)およびマンチェスター大学で文化理論の教授(2001~2008年)を務めた後、イーグルトンは世界中の大学で客員教授の職に就いた。[ 4 ]
本書の中で、イーグルトンは19世紀のドイツの哲学者カール・マルクスの思想から生まれたマルクス主義哲学の用語を数多く用いている。社会における労働の利用を説明する際、彼は「生産手段」という言葉を用いて、財やサービスを生産するために必要な原材料や道具を指し示している。[ 5 ]生産力とは、社会における生産手段、人間の知識、分業を総称するものである。[ 6 ]社会には生産関係も存在する。例えば、賃金労働のように、人が雇用主に労働力を売って金銭を得るような役割である。 [ 7 ]生産力と生産関係は、まとめて「生産様式」と呼ばれ、マルクスはこれらを社会の根本的な構造を表すものと捉えている。生産様式の例としては、資本主義や封建制などが挙げられる。[ 8 ]
マルクスの階級理論では、人は生産様式において果たす役割に基づいて特定の社会階級(例えば労働者階級)に属する。 [ 9 ]例えば資本主義では、ブルジョワジーは生産手段を支配する財産所有者の階級である。[ 10 ]マルクスは、ある社会階級が生産関係がさらなる進歩の障壁となるまで生産力を発展させるというパターンを特定した。[ 11 ]階級闘争――異なる階級間の根本的な緊張関係として提案されている――は、新しい生産様式がどのように確立されるかについてのマルクス主義者の理解の中心である。[ 12 ]マルクスは社会の発展を抽象的な観念ではなく物理的な条件に根ざしたものと見なしたため、観念論者ではなく史的唯物論者であった。[ 13 ]土台と上部構造は、社会を記述するための唯物論的モデルであり、生産様式(「土台」)がコミュニティの他の側面、すなわち芸術、文化、科学など(「上部構造」)を形成すると考えられている。[ 14 ]
イーグルトンの各章では、マルクス主義に対する10の理論的反論が概説され、それぞれに彼の反論が添えられている。彼はまず、脱工業化社会では社会階級の役割が小さくなり、マルクスの階級理論は適用できないという反論から始める。イーグルトンの反論は、マルクスが予見したグローバリゼーションやマルクスの時代以降の社会変化といった現象は、資本主義の本質を根本的に変えるものではないというものだ。イーグルトンは、1970年代半ば以降、マルクス主義への大衆的支持が低下した主な原因は労働運動の抑圧であったと結論づけている。
2つ目の反論は、マルクス主義の統治は大量殺人、自由の侵害、その他の苦難をもたらすというものである。この章で、イーグルトンは失敗した共産主義国家とは異なる社会主義へのアプローチを説明し、共産主義の失敗を資本主義の失敗と比較している。マルクス、ウラジーミル・レーニン、レオン・トロツキーに関して、イーグルトンは社会主義の成功に必要だと考える条件、すなわち教育を受けた国民、既存の繁栄、そして最初の革命後の国際的な支援について概説している。彼は、不十分な物質的資源を伴う社会主義は、トロツキー主義マルクス主義者や自由主義社会主義者から批判されたスターリン主義ロシアのような体制をもたらすと述べている。代替的な生産様式は市場社会主義であり、生産手段は共同所有されるが、民主的な労働者協同組合が市場原理に基づいて競争する。
第三に、イーグルトンは、マルクス主義は社会の変化が予め決定されているという信念を必要とするという立場に反論する。マルクスの見解は、社会は様々な方向に発展しうるというものであった。例えば、資本主義は停滞することもあれば、社会主義やファシズムへと発展することもある。したがって、マルクス主義は決定論的ではない。

第4に、マルクス主義はユートピア的であり、完璧な世界を描写するために人間の本性を消し去っているという主張がある。しかし、マルクスはユートピア的社会主義者に懐疑的であり、理想的な未来を描写することを目的としていなかった。彼は唯物論者であり、自由主義的啓蒙思想とは対照的に、観念論を避けた。イーグルトンによれば、マルクスは人間の本性が存在すると考えていた可能性が高く、社会主義は各市民に利他主義を要求するのではなく、社会制度の構造的変化のみを要求すると述べている。個人主義者であったマルクスは、均一性を資本主義の特徴とみなし、共産主義を個人の自由の実現とみなした。彼は、ブルジョアの平等観は抽象的すぎて資本主義に内在する不平等を覆い隠すとして拒否した。
第5章では、マルクス主義が経済決定論の一形態であり、人生のすべてを経済の狭い枠組みを通して提示しているかどうかを分析する。マルクス主義者は歴史を生産様式の進歩の研究と見なしているが、アダム・スミスなどの啓蒙思想家も同様であった。イーグルトンによれば、マルクスの土台と上部構造のモデルは決定論的ではない。なぜなら、上部構造は土台によって完全に決定されるわけではなく、土台を変化させる原因にもなり得るからである。マルクス主義では、階級闘争が社会の進歩を決定するかもしれないが、階級は単なる経済的地位ではなく、伝統、価値観、文化と結びついている。
第六に、マルクス主義唯物論は精神性を否定し、意識を単なる物理的現象とみなしているという主張がある。過去の唯物論者は人間を単なる物質と見ていたが、マルクスの唯物論は、人間は主体性を持つ能動的な存在であるという根本的な概念から始まった。イーグルトンのマルクス解釈では、人間の精神は人間の身体と別個のものではなく、精神性と意識は身体的な経験の問題である。イーグルトンは、アメリカの新生教会のように、土台と上部構造の両方の一部となり得る構造と、愛のようにどちらにも分類できない人生の側面を列挙している。
第7章は、マルクスの時代以降、社会移動が進み、社会階級が変化したため、マルクス主義のイデオロギーは時代遅れになったという反マルクス主義的な議論で構成されている。しかし、イーグルトンは、現代資本主義は依然として存在する階級格差を隠蔽していると見ている。マルクス主義では、階級とは個人の考え方ではなく、生産における役割を指す。プロレタリアート(労働者階級)には、自分の労働をほとんどコントロールできず、雇い主の資本を増やすために労働を売らざるを得ないすべての人々が含まれる。イーグルトンは、マルクスの思想は彼の生涯以降の変化にも耐えうると主張する。マルクスの時代には、女性の家事使用人がプロレタリアートの最大のグループであったが、マルクスは、成長しつつある管理職や経営者からなる中間層を指摘した。ホワイトカラー労働者も労働者階級になり得るし、文化、民族性、アイデンティティ、セクシュアリティは社会階級と結びついている。
8番目の反論は、マルクス主義者は少数の人々による暴力革命を主張し、それによって新しい社会を樹立するため、反民主主義的で反改革的であるというものである。イーグルトンは、十月革命のような革命は、例えばアメリカの公民権運動の改革よりも暴力的ではなかったと述べており、革命は長期的な原因を伴う長いプロセスであると見ている。マルクス主義が多くの流血を招いたことは認めつつも、イーグルトンは資本主義も同様であり、現代のマルクス主義者でヨシフ・スターリンや毛沢東を擁護する者はほとんどいないと主張している。社会主義革命には労働者階級がブルジョワジーを打倒することが必要であり、これは大多数の人々が労働者階級であるため民主的な行動である。一部の共産主義者は「極左」と見なされ、すべての議会制民主主義と改革の試みを拒否するが、他の人々はこれらを利用して革命を目指す。マルクスは労働組合のような改革主義グループに参加しており、一部の国では社会主義が平和的に達成できると信じていた可能性がある。
第9に、マルクス主義は独裁者による権威主義国家を樹立するという主張がある。マルクスは「プロレタリアート独裁」について語ったが、彼の時代において独裁とは「多数派による支配」を意味していた。彼は権威主義ではなく、国家の消滅を望んでいた。共産主義社会には現状維持を擁護する暴力的な国家は存在しないが、中央行政機関は残るだろう。現代のマルクス主義者は、私的金融機関が権力を握ると国家統制による社会主義は不可能になると考えているため、権威主義国家を率いることを望んでいない。
最後の考え方は、環境保護運動、フェミニズム、ゲイ解放運動など、近年の急進的な運動はマルクス主義とは無関係であり、マルクス主義を無力化しているというものである。イーグルトンは、マルクス主義がこれらの運動のそれぞれにおいて役割を果たしてきたことを示そうとしている。彼は、マルクス主義文化の中には家父長制(つまり権力は男性が握っている)のものがあるが、マルクス主義とフェミニズムは相互に影響し合い、マルクス主義フェミニズムとなったと書いている。アフリカのナショナリズムはマルクス主義の思想を取り入れ、マルクスが場合によっては帝国主義を支持していたにもかかわらず、ボリシェヴィキは民族自決を支持した。自然主義の話題に関して、イーグルトンは人間と自然の相互作用に関するマルクスの見解を説明している。人間の歴史は自然史の一部であるが、資本主義の下では、自然は資源としてのみ見なされる。
本書は2011年6月17日にハードカバーで出版されました(ISBN 9780300181531)とペーパーバック版が2012年に発売された。新しい序文を付した第2版(ISBN 9780300231069)は、2018年にマルクスの生誕200周年を記念し、ロジャー・クラークによる朗読のオーディオブックが付属した。[ 15 ] Commonwealは、原著からの抜粋を掲載した。[ 16 ]
イーグルトンは、そのキャリアを通して、専門書と一般読者向けの書籍を交互に執筆することを目指してきた。[ 17 ]『なぜマルクスは正しかったのか』は後者のカテゴリーに属する。[ 18 ]彼は、この本を出版するのに歴史的に適切な時期だったと述べた。[ 19 ]イーグルトンは、9月11日の同時多発テロと2008年の金融危機を、資本主義が日常生活の中でより顕著になった危機と捉えた。[ 19 ]ソ連と現代中国の失敗によりマルクス主義は時代遅れになっていたが、これらの危機はマルクス主義思想の復活を招き、[ 20 ] GA コーエンの『なぜ社会主義ではないのか?』(2009年)[ 21 ]やアラン・バディウの『共産主義仮説』(2010年)[ 22 ]のような書籍につながった。
イーグルトンは、「マルクスが時代遅れに見える世界において、マルクスの意義は依然として重要である」という思いに駆られて執筆した。[注1 ]イーグルトンは、マルクス主義は「無関係である、不快である、権威主義的である、時代遅れである」といった一般人の批判に対してマルクス主義を擁護するという修辞的な気取りに興味を持ち、マルクスの見解は「極めて誇張されている」と信じていた。[ 19 ]ある講演で、イーグルトンは、読者から「なぜこの本は『マルクスが正しい理由』という現在形のタイトルではないのか」という手紙が届き、「彼は実際にはもう亡くなっている」と答えたことを語った。[ 24 ]
アイルランドのカトリック教徒の家庭出身のイーグルトン[ 25 ]は、本書の第6章を最も重要な章の一つと見なした。精神性は物質世界と結びついており、「人間関係、歴史的現実、正義」などの話題を議論する方法であると主張する中で[注2 ]、カトリック神学とマルクスの土台と上部構造の概念との関連性を示した[ 17 ] 。
この本は、2011年6月にカナダのマクリーン誌のノンフィクションベストセラートップ10に2週間ランクインした。[ 26 ] [ 27 ] 2016年には、カルガリーでノンフィクションのベストセラーとなった。[ 28 ]
Social Alternative、Publishers Weekly、Science & Society、Weekend Australianはそれぞれ、この本がマルクス主義の現代的価値を証明したと断言した。[ 29 ] Kavish Chetty( Cape ArgusとDaily Newsの両方に寄稿)は、この本を「マルクス救済への新たな探求において依然として必要な一冊」と評したが、同時にこの本に対する批判も述べた。[ 30 ] Economic and Political Weeklyは、 Social Scientistと同様に、イーグルトンが「俗悪な誤解」を正すことに成功したと信じていた。[ 31 ]反対意見を述べた批評家には、Actualidad Económica、The GuardianのTristram Hunt、The American Conservativeなどがあり、後者は、この本がマルクスの信念やその説得力を明確に説明できていないと指摘した。[ 32 ] Choice Reviewsはこの本を入門書として推薦し、Estudios de Asia y Africaは、この本が2011年のエジプト革命の将来を考察するための有用な枠組みを提供していると指摘した。[ 33 ]
Science & Society、Publishers Weekly、The Irish Times はいずれも、この本の機知を称賛した。[ 34 ] Times Higher Education はイーグルトンの「間違いのない勢い、…不安を煽る誇張表現、爆発的なジョーク」を楽しんだ一方、The Age はイーグルトンの「言葉の奔放さ」をジョージ・バーナード・ショーになぞらえた。[ 35 ] Economic and Political Weekly は、その文章を「とても面白い」と評したが、著者を知らない人にとっては混乱を招く可能性があるとも評した。[ 36 ]対照的に、The Australian、Libertarian Papers、Chetty などの批評家は、イーグルトンのユーモアが欠けていると批判し、ハントはマルクス主義の伝統の創造性と大胆さが欠けていると感じた。[ 37 ]
『ソーシャル・サイエンティスト』と『アイリッシュ・タイムズ』は、その文章が読みやすいと評し[ 38 ] 、 『サンデー・ヘラルド』がイーグルトンの「特徴的な活気」と呼んだものに満ち溢れており、他の著作と同様に「読みやすく刺激的」であると評した[ 39 ] 。しかし、『クリスチャン・センチュリー』は、イーグルトンの華麗な表現が時として彼の中心的な主張から注意をそらすと指摘した[ 40 ] 。 『フィナンシャル・タイムズ』も同様に、イーグルトンの文化的言及は「一般読者にアピールしようとしすぎている」と判断した[ 18 ] 。 『アクチュアリダッド・エコノミカ』は、この本の文章はマルクス自身の文章よりも劣ると評した[ 41 ] 。
『コメンタリー』、『ファースト・シングス』、 『タイムズ・ハイヤー・エデュケーション』は、本書全体を通して論証が弱いと批判した。後者はイーグルトンが「議論よりも断言が多い」と評した。 [ 42 ]『ニュー・リパブリック』によれば、イーグルトンの反対にもかかわらず、本書はマルクスの弁明書である。 [ 43 ]やや肯定的な評価として、『フィナンシャル・タイムズ』は「不可解な」類推の中に「魅力的な想像力豊かな洞察」を見出した。 [ 18 ]『アメリカン・コンサーバティブ』はイーグルトンの理論的分析は歴史的分析よりも優れていると評価したが、「議論はしばしば初歩的で、時には軽薄である」と批判した。この評価は『シンプローク』も共有しており、イーグルトンの「力強い」立場は独創性に欠けると評した。 [ 44 ]『クリスチャン・センチュリー』の書評、イーグルトンの議論は説得力があると結論づけている。 [ 40 ]
批評家たちは、マルクス主義経済学(例えば労働価値説)[ 45 ] 、 2008年の金融危機[ 46 ]、ポストマルクス主義[ 47 ]など、省略または不十分に扱われたトピックを指摘した。2人の批評家は、イーグルトンの用語の定義と裏付けとなる統計が不十分だと考えた。[ 48 ]イーグルトンが著書で提示したマルクスの剰余価値理論は、リバタリアン・ペーパーズとアクチュアリダッド・エコノミカによって信用を失ったと見なされた。タイムズ・リテラリー・サプリメントは、イーグルトンの哲学的人間学が初期マルクスから影響を受けている理由を疑問視した。[ 49 ]アメリカン・コンサーバティブとガーディアン紙のライター、オーウェン・ハザリーは、 10の反論は藁人形論法ではないと信じていたが、リバタリアン・ペーパーズとフィナンシャル・タイムズは、それらは恣意的に選ばれたと感じていた。[ 50 ]オーストラリアン紙は、イーグルトンは「好戦的な相手」と直接対決すべきだったと示唆した。[ 51 ]
批評家たちは、イーグルトンがスターリン以前のソビエト連邦や他の共産主義国を擁護していることを批判した。[ 52 ]アイリッシュ・タイムズとウィークエンド・オーストラリアンは、これが本書の最も弱い部分だとし、これらの国を称賛すべきではないと考えた。[ 53 ]サイエンス&ソサエティは、中国に関する彼の短い言及を「ひどく不十分」だとし、より強力な擁護が可能だと考え、コメンタリーは、イーグルトンが東ドイツの育児を称賛していることを、マルクス主義国家に対するいくつかの「奇妙な免罪」の1つとして強調した。[ 54 ]東ヨーロッパと毛沢東時代の中国が共産主義によって封建制から脱却したと述べたイーグルトンに反論して、アイリッシュ・タイムズは、東アジアにおける米国の統治が「はるかに少ないコストで」同じことを達成し、英国もアイルランドの土地法で同じことをしたとコメントした。[ 55 ]ハザリーは異論を唱える批評家で、イーグルトンのソ連に関する主張は「説得力がある」と評価したが、『マルクス主義の再考』では、イーグルトンがスターリン主義の代替案として市場社会主義を提示したことで「市場の枠内に閉じ込められている」と左派から批判した。[ 56 ]
イーグルトンの経済論やマルクスの見解の解釈には、いくつかの批評が異議を唱えた。ハントとアクチュアリダッド・エコノミカはともに、イーグルトンがイギリスの子どもの3分の1が貧困状態にあると主張していることを批判した。[ 57 ]リバタリアン・ペーパーズは、イーグルトンが国家介入主義と自由放任主義経済を混同していると批判し、アイリッシュ・タイムズは、イーグルトンが商品の価格と数量の両方を固定できると示唆することで経済学の基本原則に違反していると述べた。[ 58 ]批評家たちは、イーグルトンの描写とは対照的に、マルクスとエンゲルスは共産主義を人間の本性の変化を伴うものと見ていたと主張した。[ 59 ]他の批評家たちは、イーグルトンがマルクスの改革、環境主義、宗教に対する限定的な支持や寛容さを誇張していると考えていた。[ 60 ]
批評家たちは、イーグルトンの唯物論に関する章を特に優れていると評価した。Social Scientist はこの内容を高く評価し、ハントは本書の民主主義、自由意志、近代性に関する記述を称賛した。[ 61 ] Times Literary Supplement は、第 3 章から第 6 章は歴史家にとって有用である可能性があり、平易な言葉で書かれており、イーグルトンの他の著作と一致するマルクス主義のビジョンがあり、それが本書の残りの部分をいくらか救っていると書いた。[ 62 ] Irish Times は、唯物論に関する第 6 章を本書の「最も啓発的な」章と評した。[ 55 ] Times Higher Educationはこれに反対し、イーグルトンは唯物論に重きを置きすぎている、唯物論はルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの著作以来「神学的マルクス主義者」にしか興味を持たれないテーマだと考えた。[ 63 ]
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