実証主義

オーギュスト・コント（1798年～1857年）は、1830年から1842年にかけて出版された一連の著作『実証哲学講義』の中で、実証主義の認識論的視点を初めて記述した。これらの著作に続き、1844年には『実証主義概論』 （フランス語版は1848年、英語版は1865年）が出版された。『実証哲学講義』の最初の3巻は、既に存在していた物理科学（数学、天文学、物理学、化学、生物学）を主に扱っていたが、後の2巻では社会科学の必然的な到来が強調された。科学における理論と観察の循環的依存関係を観察し、このように科学を分類したコントは、現代的な意味での最初の科学哲学者とみなすことができる。 ^{[ 14 ] [ 15 ]}彼にとって、人類が人間社会そのものという最も困難で複雑な「女王科学」に十分な努力を注ぐためには、まず物理科学が確立される必要があった。したがって、彼の実証主義観は、社会学的方法の経験的目標を定義することを目指した。

最も重要な決定事項は、科学が本来あるべき自然な順序、つまり、どのように位置づけられるかではなく、誰の願望にも関わらず、どのように位置づけられなければならないかを決定することであった。…コントは、それぞれの科学の位置づけの基準として、彼が「実証性」と呼んだものの度合いを採用することでこれを成し遂げた。実証性とは、現象をどれだけ正確に決定できるかという度合いのことである。これは、容易に理解できるように、科学の正確さはその複雑さに反比例するため、相対的な複雑さの尺度でもある。さらに、正確さ、すなわち実証性の度合いは、数学的証明にかけられる度合いであり、したがって、それ自体は具体的な科学ではない数学が、あらゆる科学の位置づけを決定する一般的な尺度となる。このように一般化して、コントは、分類上の価値は等しいが、実証性が順に低下していく5つの大きな現象群があることを発見した。彼はこれらに、天文学、物理学、化学、生物学、社会学という名前を付けた。

コントは社会進化論を展開し、社会は真理の探求において「三段階の法則」に従って三つの段階を経ると提唱した。コントはヨーロッパの世俗化の流れを受けて、世俗的かつ科学的なイデオロギーを発展させようとしたのである。

コントの段階は、（1）神学的段階、（2）形而上学的段階、（3）実証的段階であった。^{[ 17 ]}人間の神学的段階は、神に関してすべての事柄を心から信じることに基づいていた。コントによれば、啓蒙主義以前は、神が人間の存在を支配していた。社会における人間の地位は、神の存在や教会との結びつきによって規定されていた。神学的段階は、人間が存在に関する基本的な問題を探求するために理性的な力に頼るのではなく、教会（または礼拝所）の教義を受け入れることに関するものである。それは、当時の宗教組織によって課せられた制約と、社会が信じるように提示されたあらゆる「事実」の完全な受容に関するものであった。^{[ 18 ]}

コントは、人類の形而上学的段階を、論理的合理主義に深く染まった啓蒙主義の時代からフランス革命直後までの時代と表現している。この第二段階では、人類の普遍的な権利が最も重要であるとされている。中心となる考え方は、人類には尊重されなければならない一定の権利が与えられているということである。この段階では、人類の生来の権利を維持しようとする試みの中で、民主主義と独裁主義が興亡を繰り返した。^{[ 19 ]}

コントの普遍法則の三部作の最終段階は、科学的、あるいは実証的段階である。この段階の中心的な考え方は、個人の権利は、いかなる個人の支配よりも重要であるということである。コントは、人類が自らを統治する能力という考え方が、この段階を他の段階と本質的に異なるものにしていると述べている。大衆を支配する上位の権力はなく、いかなる個人の策略も、その個人の自由意志に基づいて何でも達成することができる。第三の原則は、実証的段階において最も重要である。^{[ 20 ]}コントは、これら三つの段階を、社会とその発展に関する普遍的法則と呼んでいる。前の段階の完了と理解なしには、第二段階も第三段階も到達できない。すべての段階は進行中に完了しなければならない。^{[ 21 ]}

コントは、過去を尊重し、それを基盤として未来へと発展させていく能力が、神学的・形而上学的段階から移行する鍵であると信じていた。進歩という概念は、コントが提唱した新しい科学、社会学の中心であった。社会学は「あらゆる科学の歴史的考察へと導く」ものであり、「純粋な政治史を含む一つの科学の歴史は、全人類の一般的な進歩の研究と結びついていなければ意味をなさない」からである。^{[ 22 ]}コントが言うように、「科学から予測が生まれ、予測から行動が生まれる」。^{[ 23 ]}これは、科学で頂点に達した人間の知的発展の哲学である。この一連の段階の皮肉な点は、コントが人間の発展はこれら3つの段階を経なければならないことを証明しようとしたにもかかわらず、実証主義段階が実現には程遠いように見えることである。これは2つの真実によるものである。実証主義段階では、宇宙と周囲の世界を完全に理解することが必要であり、社会は自分がこの実証主義段階にあるかどうかを決して知るべきではない。アンソニー・ギデンズは、人類は常に科学を使って新しいものを発見し研究しているため、人類は第二の形而上学的段階を超えて進歩することはないと主張している。^{[ 21 ]}

コントの今日の名声は、1867年に『ポジティヴィスト・レビュー』を創刊したエミール・リトレのおかげもある。歴史哲学へのアプローチとして、実証主義はイポリット・テーヌなどの歴史家によって取り入れられた。コントの著作の多くは、ホイッグ党の作家で、一部の人々から最初の女性社会学者と見なされているハリエット・マーティノーによって英語に翻訳された。コントが師であるサン＝シモンの著作からどれだけ取り入れたかについては、今もなお激しい議論が続いている。^{[ 24 ]}それでも彼は影響力があった。ブラジルの思想家たちは、工業化の過程で繁栄するために科学エリートを育成するというコントの考えに目を向けた。ブラジルの国是である「秩序と進歩」は、実証主義の標語「愛を原理とし、秩序を基盤とし、進歩を目標とする」から取られたもので、これはポーランドでも影響力があった。

晩年、コントは、かつて伝統的な崇拝が担っていた結束機能を果たすために、実証主義社会のための「人類の宗教」を発展させた。1849年、彼は「実証主義暦」と呼ばれる暦の改革を提案した。親しい仲間であるジョン・スチュアート・ミルにとって、「良いコント」（ 『実証哲学講義』の著者）と「悪いコント」（世俗的宗教体系の著者）を区別することは可能だった。^{[ 14 ]}この体系は成功しなかったが、ダーウィンの『種の起源』の出版によって、特にジョージ・ホリオークやリチャード・コングリーブなどの世俗主義者の活動を通じて、19世紀にさまざまな世俗的人文主義組織が増殖するきっかけとなった。ジョージ・エリオットやハリエット・マーティノーを含むコントのイギリスの信奉者たちは、彼の体系の陰鬱な全容を概ね拒否したが、人類の宗教という考え方や「vivre pour autrui」（「他人のために生きよ」、ここから「利他主義」という言葉が生まれた）という彼の教えを好んだ。^{[ 25 ]}

ハーバート・スペンサーの初期の社会学は、概してコントへの反動として生まれた。進化生物学における様々な発展を経て、スペンサーは（徒労に終わったものの）現代でいうところの社会ダーウィニズム的な観点から社会学を再構築しようと試みた。

数年のうちに、他の科学者や哲学者の思想家たちが実証主義の独自の定義を作り始めた。これにはエミール・ゾラ、エミール・アンヌカン、ヴィルヘルム・シェーラー、ディミトリ・ピサレフなどが含まれる。ファビアン・マニャンはコントの思想を最初に支持した労働者階級であり、「プロレタリア実証主義」として知られる運動の指導者となった。コントは、自身の死後、実証協会の会長としてマニャンを後継者に指名した。マニャンは1857年から1880年に辞任するまでこの役職を務めた。^{[ 26 ]}マニャンはイギリスの実証主義者リチャード・コングリーブとエドワード・スペンサー・ビーズリーと連絡を取っていた。彼は1863年に第一インターナショナルに加盟するプロレタリア実証主義者サークルを設立した。ウジェーヌ・セメリーは精神科医であり、実証主義運動にも関わっており、 1870年のフランス第三共和政の成立後、パリに実証主義クラブを設立した。彼は次のように書いている。「実証主義は単なる哲学的教義ではなく、あらゆる社会活動の必要条件である秩序と、その目標である進歩を調和させようとする政党でもある。」^{[ 27 ]}

現代の学問分野である社会学は、エミール・デュルケーム（1858-1917）の研究から始まった。デュルケームはコントの哲学の細部の多くを否定したが、その方法論は保持し、洗練させた。彼は社会科学は自然科学の論理的な延長線上にあるものであり、人間の活動の領域にまで及ぶと主張し、社会科学も同じ客観性、合理性、因果関係へのアプローチを保持できると主張した。^{[ 28 ]}デュルケームは1895年にボルドー大学にヨーロッパ初の社会学部を設立し、『社会学的方法の規則』（1895）を出版した。^{[ 29 ]}この著作の中で彼は次のように主張した。「我々の主な目標は、科学的合理性を人間の行動にまで拡張することである。我々の実証主義と呼ばれるものは、この合理主義の結果にすぎない。」^{[ 16 ]}

デュルケームの画期的なモノグラフ『自殺論』（1897年）は、カトリック教徒とプロテスタント教徒の自殺率に関する事例研究であり、社会学的分析を心理学や哲学から区別した。^{[ 30 ]}彼は、異なる警察管区の自殺統計を綿密に調査することで、カトリック教徒のコミュニティはプロテスタント教徒よりも自殺率が低いことを示そうと試み、その原因を（個人的または心理的要因ではなく）社会的要因に帰した。彼は、社会学が研究する独自の経験的対象を明確にするために、客観的で固有の「社会的事実」という概念を発展させた。 ^{[ 28 ]}彼は、このような研究を通して、社会学は特定の社会が「健全」か「病理的」かを判断し、有機的崩壊や「社会的アノミー」を否定するための社会改革を追求できると主張した。デュルケームは社会学を「制度、その起源、そしてその機能に関する科学」と表現した。^{[ 31 ]}

デイビッド・アシュリーとデイビッド・M・オレンスタインは、ピアソン・エデュケーションから出版された教科書の中で、デュルケームの実証主義に関する説明は誇張され、単純化されすぎている可能性があると主張している。コントは、社会領域が自然科学と全く同じように科学的分析の対象となる可能性があると提唱した唯一の主要な社会学思想家であったのに対し、デュルケームは明確に社会学的な科学的方法論の必要性をはるかに強く認識していた。彼の生涯にわたる業績は、今日私たちが知っている実践的な社会調査の確立において基礎的なものであり、その手法は社会学を超えて、政治学などの他の社会科学、市場調査、その他の分野の方法論的基盤を形成している。^{[ 32 ]}

歴史学において、歴史実証主義または史料実証主義とは、歴史家は追加的な解釈を加えることなく、史料が「自ら語る」ことを許容することで、過去の客観的な真実を追求すべきであるという信念である。[ 33 ^{] [ 34 ]実証主義}者であるフランスの歴史家フュステル・ド・クーランジュの言葉を借りれば、「語っているのは私ではなく、歴史そのものである」。歴史実証主義者が史料に重きを置いたことで、偏見を取り除き、原典をそのままの状態で発見しようとする史料批判の方法論が発展した。^{[ 33 ]}

歴史実証主義学派の起源は、特に19世紀のドイツの歴史家レオポルド・フォン・ランケと関連付けられており、彼は歴史家は歴史的真実を「実際にそうであったように」記述するよう努めるべきだと主張した。ただし、ゲオルク・イガースなどの後世の歴史家は、その発展はランケ自身よりもランケの追随者たちに負うところが大きいと主張している。^{[ 35 ]}

歴史的実証主義は、20世紀に様々な学派の歴史家や歴史哲学者によって批判された。例えば、ヴァイマル共和国時代のエルンスト・カントロヴィッチは、「実証主義は、先入観なしに真実の青い花を見つけることができると主張するとき、ロマン主義に陥る危険に直面する」と論じた。また、戦後フランスのレイモン・アロンとミシェル・フーコーは、解釈は常に究極的には複数であり、最終的に回復すべき客観的な真実は存在しないと主張した。^{[ 36 ] [ 34 ] [ 37 ]}イギリスの歴史家R・G・コリングウッドは、死後出版された1946年の著書『歴史の理念』の中で、科学的事実と歴史的事実を混同しているとして歴史実証主義を批判した。歴史的事実は常に推論されるものであり、繰り返しによって確認することはできない。また、コリングウッドは「事実の収集」に焦点を当てたことで、歴史家は「小規模な問題に対する前例のない支配力」を得たが、「大規模な問題への対処において前例のない弱点」を被ったと主張した。^{[ 38 ]} 

歴史学における実証主義的アプローチに対する歴史主義者の反論には、歴史は物理学や動物行動学のような科学とは主題や方法が異なること[ 39 ] [ 40 ^{] [ 41 ]、歴史が研究する}ものの多くは定量化できないため、定量化すると精度が失われること、実験的方法や数学モデルは一般的に歴史には適用できないため、歴史において一般的な（ほぼ絶対的な）法則を定式化することは不可能であることなどが含まれる^{[ 41 ] 。}

心理学において、実証主義運動は操作主義の発展に影響を与えた。特に、もともと物理学者向けに書かれた1927年の科学哲学書『現代物理学の論理』は、 「操作的定義」という用語を作り出し、それがその後、19世紀を通して心理学の方法論を支配することになった。^{[ 42 ]}

経済学では、実践的な研究者は古典的実証主義の方法論的仮定を模倣する傾向があるが、それは事実上のことであり、大多数の経済学者は認識論の問題に明示的に関心を寄せていない。^{[ 43 ]}経済思想家フリードリヒ・ハイエク（「法、立法、自由」を参照）は、社会科学における実証主義を、進化し分化された知識と比較して絶望的に限定されたものとして拒絶した。例えば、多くの（実証主義的な）立法は、文字を持たない時代や不完全に定義された慣習法や進化した法と比べると不十分である。

法学において、「法実証主義」とは本質的に自然法の否定を指す。そのため、哲学実証主義との共通の意味合いはやや弱まり、近年では一般的に、法の「科学的」見解とは対照的に、人間の政治構造の権威を強調するようになっている。

20 世紀の変わり目に、ドイツの社会学者の第一波は、方法論的反実証主義を正式に導入し、研究は主観的な視点から見た人間の文化的規範、価値観、シンボル、社会過程に焦点を当てるべきだと提唱した。そのような思想家の一人であるマックス・ウェーバーは、社会学は因果関係（特に理想型の間）を特定できるため、大まかに「科学」と表現できるかもしれないが、社会学者は自然科学者が追求するような「非歴史的、不変、または一般化可能」ではない関係を追求すべきだと主張した。^{[ 51 ] [ 52 ]}ウェーバーは、批判的分析と理解の技法を用いて、社会学を社会行動の研究とみなした。社会学者のゲオルク・ジンメル、フェルディナント・テンニース、ジョージ・ハーバート・ミード、チャールズ・クーリーも社会学的反実証主義の発展に影響を与えた一方、新カント哲学、解釈学、現象学は、この運動全般を促進した。

20世紀半ば、数名の重要な哲学者や科学哲学者が論理実証主義の基礎を批判し始めた。カール・ポパーは1934年の著書『科学的発見の論理』で検証主義に反対した。「すべての白鳥は白い」という命題は、すべての白鳥が観察されたかどうかを経験的に知ることは不可能なので、実際には経験的に検証することはできない。その代わりに、ポパーは、観察によって命題を反証できるのはせいぜいであると主張した（例えば、黒い白鳥を観察すれば、すべての白鳥が白いわけではないことが証明される）。^{[ 53 ]}ポパーはまた、科学理論は世界が実際にどうなっているか（科学者が経験した現象や観察についてではない）について語るものであり、『推測と反駁』でウィーン学団を批判した。^{[ 54 ] [ 55 ]} WVO クワインとピエール・デュエムはさらに進んだ。デュエム＝クワインのテーゼは、科学的仮説を単独で実験的に検証することは不可能であると述べている。なぜなら、仮説の経験的検証には、1つ以上の背景的仮定（補助的仮定または補助的仮説とも呼ばれる）が必要であり、したがって、明確な科学的反証も不可能だからである。^{[ 56 ]}トーマス・クーンは、1962年の著書『科学革命の構造』の中で、パラダイムシフトの理論を提唱した。彼は、証拠に応じて時折変化するのは、個々の理論だけではなく、世界観全体であると主張した。^{[ 57 ] [ 53 ]}

これらの考え方が合わさって、批判的合理主義とポスト実証主義が発展した。^{[ 58 ]}ポスト実証主義は科学的方法の否定ではなく、むしろこれらの批判に対応するために実証主義を改革したものである。それは実証主義の基本的な前提、すなわち客観的な真実の可能性と望ましさ、そして実験的方法論の使用を再導入する。この種のポスト実証主義は、社会科学の研究方法に関するガイドで説明されている。^{[ 59 ]}ポスト実証主義者は、研究者の理論、仮説、背景知識、価値観が観察されるものに影響を与える可能性があると主張する。^{[ 60 ]}ポスト実証主義者は、バイアスの可能性のある影響を認識することによって客観性を追求している。 ^{[ 60 ] [ 53 ] [ 61 ]}実証主義者は定量的方法を強調するが、ポスト実証主義者は定量的方法と定性的方法の両方を有効なアプローチとみなしている。^{[ 61 ]}

1960年代初頭、価値判断論争（ Werturteilsstreit ）の正しい解決策をめぐって、批判理論家（下記参照）と批判的合理主義者の間で実証主義論争が起こった。両者とも、社会学は必然的にその後の結論に影響を与える価値判断を避けることはできないと認めていたが、批判理論家は批判的合理主義者を実証主義者だと非難した。具体的には、経験的な問いを形而上学的な遺産から切り離すことができると主張し、科学的方法で答えられない問いを問うことを拒否していると非難した。これは、カール・ポパーが「ポパー伝説」と呼んだもの、つまりポパーの批判者や崇拝者の間で、彼が実証主義者であった、あるいは自らを実証主義者と認識していたという誤解につながった。^{[ 62 ]}

カール・マルクスの史的唯物論は実証主義に基づいていたが、マルクス主義の伝統は反実証主義的批判理論の発展にも影響を与えた。^{[ 63 ]}批判理論家のユルゲン・ハーバーマスは、純粋な道具的合理性（近代西洋の文化的「合理化」との関連において）を科学主義、すなわち「イデオロギーとしての」科学の一形態として批判した。^{[ 64 ]}彼は、実証主義は科学技術による社会進歩の必然性を信じる「テクノクラート」によって支持される可能性があると主張した。 ^{[ 65 ] [ 66 ]}批判的リアリズムなどの新しい運動は、ポスト実証主義の目的と、知識の社会的獲得に関するさまざまないわゆる「ポストモダン」の視点を調和させるために出現した。

マックス・ホルクハイマーは、実証主義の古典的な定式化を2つの点で批判した。第一に、彼は実証主義が人間の社会行動を誤って表現していると主張した。^{[ 67 ]}最初の批判は、実証主義が生み出すいわゆる社会的事実が客観的な世界に「外」に存在するのではなく、社会的かつ歴史的に媒介された人間の意識の産物であるという点を体系的に理解できていないと主張した。^{[ 67 ]}実証主義は、社会現実の構成における「観察者」の役割を無視し、それによって社会観念の表現に影響を与える歴史的および社会的条件を考慮に入れなかった。^{[ 67 ]}実証主義は、社会現実を客観的かつ実際にそれらの条件を生み出した労働とは独立して存在するものとして実体化することにより、研究対象を誤って表現した。 ^{[ 67 ]}第二に、彼は、実証主義によって生み出された社会現実の表現は本質的に人為的に保守的であり、現状に挑戦するのではなく現状維持を支持するのに役立つと主張した。^{[ 67 ]}この特徴は、特定の政治サークルにおける実証主義の人気を説明するものでもある。一方、ホルクハイマーは、批判理論には実証主義的な伝統理論には欠けている反省的要素があると主張した。^{[ 67 ]}

今日でもホルクハイマーの著作で批判された信念を持つ学者もいるが、彼の著作以降、実証主義、特に科学哲学からの批判がポスト実証主義の発展につながった。この哲学は論理実証主義の認識論的制約を大幅に緩和し、もはや認識者と認識されるものの分離を主張しない。ポスト実証主義者は科学的プロジェクトを全面的に否定するのではなく、それを変革し修正しようとするが、科学に対する親和性の程度は大きく異なる。例えば、観察は常に価値判断を伴うという批判を受け入れるポスト実証主義者もいるが、社会学的観察に採用すべき最良の価値観は科学の価値観、すなわち懐疑主義、厳密性、謙虚さであると主張する。一部の批判理論家が自らの立場を平等主義的価値観への道徳的コミットメントと見なすのと同様に、これらのポスト実証主義者は自らの方法をこれらの科学的価値観への道徳的コミットメントによって推進されていると見なす。こうした学者は自らを実証主義者または反実証主義者と見なすかもしれない。^{[ 68 ]}

20世紀後半になると、実証主義は科学者の間でも支持を失い始めた。量子力学における先駆的な業績でノーベル賞を受賞したドイツの理論物理学者ヴェルナー・ハイゼンベルクは、晩年、実証主義から距離を置くようになった。

実証主義者たちは単純な解決策を持っている。世界は、明確に言えることと、黙って通り過ぎた方が良い残りのものとに分けなければならない、というものだ。しかし、明確に言えることがほとんど何もないことを考えると、これ以上に無意味な哲学を想像できるだろうか？不明瞭なことをすべて省略すれば、おそらく全く面白みのない、取るに足らない同義反復だけが残るだろう。^{[ 69 ]}

1970年代初頭、デイビッド・ハーヴェイのような定量的学派の都市研究者たちは、実証主義的アプローチそのものに疑問を呈し始め、彼らの陣営でこれまで開発されてきた科学的理論と方法の武器庫は、現代都市の真の問題について「深遠で説得力のあることを何も言えない」と述べた。^{[ 70 ]}

カトリック百科事典によれば、実証主義は宗教的および哲学的観点からも批判を受けており、その支持者は真理は感覚経験から始まるが、そこで終わるのではないと主張している。実証主義は、特定の観察可能な事実や関係、必然的原理を超えて抽象的な観念、法則、原理が存在しない、あるいは我々がそれらを知ることができないことを証明できていない。また、物質的で身体的なものが存在する存在の秩序全体を構成しており、我々の知識がそれらに限定されていることも証明できていない。実証主義によれば、我々の抽象的な概念や一般的な観念は、実験的秩序の単なる集合的表現である。例えば、「人間」という観念は、我々の経験で観察されたすべての人間の混合イメージの一種である。^{[ 71 ]}これは、観念は具体的な規定から抽象化でき、同じ種類の無数の対象に同一に適用できるというプラトン主義やキリスト教の理想とは相反する。観念の観点から言えば、プラトン主義の方がより正確である。概念を集合的なイメージの総和として定義することは、曖昧で多かれ少なかれ混乱を招くものであり、表現されるイメージの集合が増えるほど、その混乱は増す。明確に定義された概念は常に明快である。

実証主義に反対する形で、批判的実在論などの新たな運動が出現した。批判的実在論は、社会科学の包括的な目的とポストモダンの批判を調和させようとする。第二世代の認知科学とともに生まれた経験主義は、知識は経験そのものから始まり、経験そのもので終わると主張する。^{[ 72 ] [ 73 ]}言い換えれば、人間の知識の一部はアプリオリであるという実証主義の主張を否定する。

While most social scientists today are not explicit about their epistemological commitments, articles in top American sociology and political science journals generally follow a positivist logic of argument.^[76][77] It can be thus argued that "natural science and social science [research articles] can therefore be regarded with a good deal of confidence as members of the same genre".^[76]

現代社会科学において、実証主義の強い主張はとうの昔に支持を失っている。今日の実証主義の実践者は、観察者バイアスや構造的限界をはるかに詳細に認めている。現代の実証主義者は一般的に形而上学的な懸念を避け、明瞭性、再現性、信頼性、妥当性に関する方法論的議論を優先する。^{[ 78 ]}この実証主義は一般的に「量的研究」と同一視され、したがって明示的な理論的または哲学的コミットメントを伴わない。この種の社会学の制度化は、大規模な調査研究を先駆的に行い、それらを分析するための統計的手法を開発したポール・ラザースフェルド[ ^{28 ]にしばしば帰せられる。このアプローチは、}ロバート・K・マートンが中範囲理論と呼んだものに適している。それは、社会全体の抽象的な考えから始めるのではなく、分離された仮説と経験的規則性から一般化する抽象的な記述である。^{[ 79 ]}

コントの本来の用法では、「実証主義」という用語は、物理的および人間的事象が発生する法則を明らかにするために科学的方法を使用することを大まかに意味し、「社会学」は、社会の改善のためにそのような知識すべてを統合する包括的な科学でした。「実証主義は科学に基づいた理解の方法」であり、人々は神への信仰ではなく、人間性の背後にある科学に頼ります。「反実証主義」は正式には20世紀初頭に遡り、自然科学と人文科学は存在論的にも認識論的にも区別されるという信念に基づいています。これらの用語はどちらも、もはやこの意味では使用されていません。^{[ 28 ]}実証主義と呼ばれる認識論は少なくとも12種類あります。^{[ 80 ]}これらのアプローチの多くは「実証主義」とは自称していません。その理由は、それら自体が古い形態の実証主義に反対して生まれたものもあれば、理論的経験主義と誤って結び付けられることで、時間の経過とともにそのレッテルが侮蔑的な用語になってしまったものもあります。 ^{[ 28 ]}反実証主義的批判の範囲も広くなり、多くの哲学が科学に基づいた社会認識論を広く拒否し、他の哲学はそれを20世紀の科学哲学の発展を反映するように修正しようとしているだけです。しかし、実証主義（社会を研究するために科学的方法を使用することとして理解される）は、特に米国において、現代社会学の研究と理論構築の両方において依然として支配的なアプローチです。^{[ 28 ]}

今日、アメリカの主要な社会学および政治学の学術誌に掲載されている論文の大部分は実証主義的である（少なくとも質的ではなく量的であるという点において）。^{[ 76 ] [ 77 ]}このような人気は、実証主義的な量的方法論を用いた研究が、質的研究よりも社会科学において高い評価を得ているためかもしれない。量的研究は、どんな質問にも答えるためにデータを操作できるため、正当化しやすい。^{[ 81 ]}このような研究は一般的に、より科学的でより信頼できると認識されており、政策や世論に大きな影響を与える（ただし、このような判断は、非実証主義的な研究を行っている学者によってしばしば異議を唱えられている）。^{[ 81 ]}

1950年代時点の実証主義の主な特徴は、「通説」^{[ 82 ]}で定義されているように、以下のとおりである。

1. 科学を成果物、つまり言語的または数値的な一連の記述として捉えることに焦点を当てる。
2. 公理化、すなわちこれらの命題の論理構造と一貫性を実証することへの関心。
3. これらの命題のうち少なくとも一部は検証可能であること、すなわち、現実の経験的観察によって検証、確認、または誤りであることが示される可能性があることを主張する。その性質上、検証不可能とみなされる命題には目的論的命題が含まれるため、実証主義は古典的な形而上学の多くを否定する。
4. 科学は著しく累積的であるという信念。
5. 科学は主に異文化間のものであるという信念。
6. 科学は、研究者の人格や社会的地位とは無関係な特定の結果に基づいているという信念。
7. 科学には、概ね比較可能な理論や研究の伝統が含まれているという信念。
8. 科学は時に、古い考え方とは直接関係のない新しい考え方を取り入れるという考え方。
9. 科学には科学の統一性という考え方が含まれているという信念、つまり、様々な科学分野の根底には、基本的に一つの現実世界に関する一つの科学が存在するという考え方。
10. 科学は自然であり、自然は科学であるという信念。そして、この二元性から、すべての理論と仮説が創造され、解釈され、発展し、応用される。

スティーブン・ホーキングは、近年、物理科学における実証主義の著名な提唱者であった。『宇宙の秘密』  （ 31ページ）の中で、彼は次のように書いている。

時間であれ他の概念であれ、健全な科学理論は、私の意見では、最も実用的な科学哲学、すなわちカール・ポパーらが提唱した実証主義的アプローチに基づいているべきである。この考え方によれば、科学理論とは、我々が行う観察を記述し体系化する数学的モデルである。優れた理論は、少数の単純な公準に基づいて幅広い現象を記述し、検証可能な明確な予測を行う。…私がそうであるように、実証主義的な立場を取るならば、時間が実際に何であるかを述べることはできない。できるのは、時間に関する非常に優れた数学的モデルが何であるかを説明し、それがどのような予測を行うかを述べることだけである。