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構造主義マルクス主義（または構造主義的マルクス主義）は、構造主義に基づくマルクス主義へのアプローチであり、主にフランスの哲学者ルイ・アルチュセールとその弟子たちの業績と関連付けられています。1960年代後半から1970年代にかけてフランスで影響力を持ち、1970年代にはフランス国外の哲学者、政治理論家、社会学者にも影響を与えるようになりました。構造主義マルクス主義は、 1950年代から60年代にかけて西側の多くの大学を支配していた人文主義的マルクス主義に対抗して生まれました。カール・マルクスの初期の著作に焦点を当てる人文主義とは対照的に、構造主義マルクス主義は、アルチュセールがマルクスの初期のヘーゲル的人文主義からの科学的な決別を表していると主張した『資本論』のような、より構造的な後期の著作を重視します。
アルチュセールの思想はフランス共産党（PCF）の歴史に深く根ざしていたため、構造主義マルクス主義はしばしば政治的な動機に基づく理論的介入とみなされる。アルチュセールの目的は、マルクス主義を当時の構造主義科学（フェルディナン・ド・ソシュールの言語学、クロード・レヴィ＝ストロースの人類学、ジャック・ラカンの精神分析など）と調和させ、スターリン時代の教条的な弁証法的唯物論と、様々な人文主義的・実存主義的マルクス主義との間の「第三の道」を創造することであった。彼の計画は、マルクス主義から彼がイデオロギー的、人文主義的、歴史主義的要素とみなしたものを排除することによって、マルクス主義を「史的唯物論」という科学として再確立することであった。
構造主義マルクス主義の主要概念には、マルクスの思想における「認識論的断絶」という考え方、歴史を「主体なき過程」と捉える反人間主義的な見方、そして経済基盤からの超決定と相対的自律性の概念が含まれる。アルチュセールは後期の著作で、イデオロギー理論と「呼びかけ」の過程を発展させ、社会構造の中で主体がどのように構成されるかを説明しようとした。この思想は、ニコス・プーランツァス、エティエンヌ・バリバール、ピエール・マシュレーといった人物に大きな影響を与えた。しかし、他のマルクス主義の伝統、特にE・P・トンプソンのような歴史家からは、観念論とスターリン主義の一形態であると非難され、継続的な批判にさらされた。1970年代後半には、内部の理論的問題とポスト構造主義の台頭の両方によってこの運動は衰退し、アルチュセールの教え子の多くが著名な批判者となった。
ルイ・アルチュセールのプロジェクトは、戦後フランスにおける特定の知的・政治的状況、すなわち共産主義運動の政治的危機とフランス哲学の大きな変化によって特徴づけられる状況から生まれた。[ 1 ]
第二次世界大戦後、フランスにおけるマルクス主義哲学は大きく二つの潮流に分かれた。一つ目はフランス共産党（PCF）の「正統派」マルクス主義であり、これは弁証法的唯物論、あるいは「ディアマ」と呼ばれる教義体系に体系化された。[ 2 ] 1947年に政権から追放され、冷戦が始まると、PCFは「スターリン主義の要塞」に引きこもり、コミンフォルムの要求に忠実に従い、準「第三期」のレトリックを推進した。[ 3 ]この体系はマルクス主義を自然と歴史の両方に適用できる普遍的な「世界観」として扱い、しばしばソ連の政治路線を正当化する役割を果たした。PCFの公式哲学は真剣な哲学的研究の余地をほとんど残さず、代わりに理論的探求を党の政策の正当化に従属させた。[ 4 ]
第二の潮流は、この正統派に対する反動であり、マルクス主義的人間主義の形をとり、しばしばマルクス主義と実存主義や現象学を融合させた。ジャン＝ポール・サルトルやモーリス・メルロ＝ポンティのような思想家は、特にフランス抵抗運動での経験を経て、人間の主観性、生きた経験、創造的な実践（プラクシス）を強調するマルクス主義を発展させようとした。[ 5 ]このアプローチは、第一次世界大戦後にゲオルク・ルカーチやカール・コルシュの著作とともに現れた、より広範な「ヘーゲル的マルクス主義」の流れの一部であり、彼らはヘーゲルに立ち返り階級意識を強調することで、第二インターナショナルの機械論的で決定論的なマルクス主義に反抗した。[ 6 ]この傾向は、戦後カール・マルクスの初期作品、特に1844年の『経済学・哲学手稿』と『経済学批判要綱』が発見され出版されたことで新たな勢いを得た。これらの作品はヘーゲル主義と人文主義のテーマに満ちていた。 [ 7 ]戦後のフランス・マルクス主義に重要な影響を与えたもう一つのものは、ヘーゲルをマルクス主義の視点から解釈し、歴史の終焉や主従弁証法といったテーマを強調したアレクサンドル・コジェーヴのヘーゲル講義である。[ 8 ]人文主義的マルクス主義者は、弁証法的唯物論の科学的かつ決定論的な「鉄則」を拒否し、スターリン主義の理論的自然主義は、創造的な人間の行為の産物としての人間史の特殊性を否定していると主張した。[ 9 ]彼らの哲学は「主体中心」であり、歴史と知識の両方の源泉として、歴史的行為者の生きた経験に根ざしていた。[ 10 ]
この知的環境は、二つの大きな政治的出来事によって変容した。第一に、 1956年のソ連共産党第20回大会におけるニキータ・フルシチョフの「秘密演説」は、スターリン時代の犯罪を非難し、西側共産党内に危機を生み出し、アルチュセールは後にこれを「地震」と表現した。[ 11 ]この「脱スターリン化」は、批判と知的自由のための新たな空間を開き、マルクス主義正統派と非マルクス主義の伝統の両方との批判的な出会いを可能にした。[ 12 ]第二に、中ソ対立は中国における社会主義建設の代替モデルを提供し、毛沢東の理論的研究をヨーロッパの議論に導入した。多くの評論家にとって、中ソ対立はアルチュセールの著作の「真の政治的背景」であった。[ 13 ]
1950年代後半から1960年代初頭にかけて、フランスの知的潮流は、実存主義や現象学といった主体中心の哲学から構造主義へと転換した。[ 14 ]この転換は、「3つのH」（ヘーゲル、エドムント・フッサール、マルティン・ハイデッガー）の遺産から、「3人の疑いの巨匠」（マルクス、フリードリヒ・ニーチェ、ジークムント・フロイト）の遺産への移行として特徴づけられた。[ 15 ]この運動の主な源泉は、フェルディナン・ド・ソシュールの構造言語学であり、言語は記号体系であり、その意味は外部の現実や話者の意図への参照によってではなく、言語体系内の差異の内部関係によって決定されることを強調した。[ 14 ]
このアプローチは他の分野にも拡大され、自律的で意味を創造する人間主体という概念に根本的な挑戦を突きつけた。
構造主義の共通テーマは「主体の脱中心化」であった。すなわち、人間主体はもはや意味の源泉ではなく、外部構造（言語的、文化的、あるいは無意識的）によって構成される「意味の囚人」としての結果とみなされた。[ 18 ]これにより、アルチュセールはサルトルらの人文主義的マルクス主義を批判するための強力な手段を得た。[ 19 ]
アルチュセールの1960年代初頭の著作は、『マルクスのために』と『資本論を読む』（いずれも1965年）にまとめられ、この文脈において決定的な介入となった。哲学者でありフランス共産党員であった彼は、スターリン主義の教条的な科学主義でも、その批判者の哲学的ヒューマニズムでもない「第三の道」を模索した。[ 20 ]彼は、ヒューマニズム的マルクス主義はそもそも真にマルクス主義的ではないと否定することでこれを行った。その代わりに、マルクス主義は科学、すなわち史的唯物論であり、その科学性はマルクス自身が初期のヒューマニズム的、ヘーゲル主義的な著作から根本的に決別することで確立したと主張した。[ 21 ]
この主張を展開するために、アルチュセールは構造主義と、ガストン・バシュラールなどの科学哲学者の「歴史的認識論」というフランスのもう一つの知的伝統と連携した。[ 22 ]バシュラールから、彼は「認識論的断絶」（coupure épistémologique ）という概念を借用した。これは、新しい科学をそのイデオロギー的前史から切り離す不連続な断絶である。[ 23 ]アルチュセールのプロジェクトは、これらのツールを用いてマルクス主義からイデオロギー的要素を浄化し、それを科学的基盤の上に再構築することであった。この介入は同時に政治的でもあった。それは、スターリン主義を歴史的現実として分析するために必要な理論的ツールを放棄しないヒューマニズムとは異なり、スターリン主義に対する左派的批判として構想され、また、彼がフランス共産党内で高まっていると見ていた改良主義と日和見主義の「右派」傾向に対する理論的反対として構想された。[ 24 ]
アルチュセールのプロジェクトは、マルクスの著作を根本的に再解釈し、史的唯物論を科学として再概念化することであった。これにより、構造主義マルクス主義学派を特徴づける独自の理論的概念群が生み出された。
アルチュセールの著作における中心的な理論的展開は、科学とイデオロギーの厳密な区別である。[ 25 ]ガストン・バシュラールの歴史的認識論に基づき、アルチュセールは、科学は無知の反対ではなく、イデオロギーに体現された「しつこい誤謬の網」の反対であると主張した。[ 26 ]この区別は、2つの重要な概念を通して詳しく説明される。
この認識論的な断絶に基づき、アルチュセールはマルクス主義内部のイデオロギー的逸脱とみなした二つの傾向、すなわち理論的人間主義と歴史主義を批判した。
アルチュセールは、 『資本論』の読解に基づいて、社会全体（あるいは「社会形成」）の新たな概念化を提唱した。
1960年代後半、アルチュセールは、 5月68日の政治事件や中国の文化大革命、そして自身の教え子からの批判に影響を受け、以前の立場を大幅に自己批判し、修正した。[ 49 ]
アルチュセールは、哲学を「理論的実践の理論」と定義していた以前の定義を放棄した。[ 50 ]彼は、この以前の定義は「理論主義的」かつ「実証主義的」であり、哲学を他の科学よりも上位の科学として扱い、それらの真理を保証できると誤って主張した。[ 51 ]彼は新しい定義を提案した。哲学とは、究極的には「理論の領域における階級闘争」である。 [ 52 ]
この新しい見解によれば、哲学はそれ自体に対象を持たず、知識も生み出さない。むしろ、それは政治的介入である。哲学は理論の領域内で階級闘争の政治的路線を表し（例えば、観念論的イデオロギーに対して科学的唯物論を擁護する）、政治の領域では科学性を表す（「正しい」政治的立場を「逸脱」から擁護する）。[ 53 ]哲学の歴史全体は、唯物論と観念論という2つの傾向間の闘争として捉えられ、これらは最終的にそれぞれプロレタリアートとブルジョワジーの階級的見解を表している。[ 54 ]この新しい視点から、アルチュセールは、以前の著作が階級闘争をほとんど無視していたことを認めたが、ハリー・クリーバーはこの修正によっても概念が「左派知識人のイデオロギー闘争」に限定されていると主張した。[ 55 ]
アルチュセールは、影響力のある1970年のエッセイ「イデオロギーとイデオロギー的国家装置」の中で、それまでの科学とイデオロギーの結びつきから脱却した新しいイデオロギー理論を提示した。 [ 56 ]このエッセイは、1969年に書かれた未発表のより大きな原稿「上部構造について」から抜粋したものである。[ 57 ]アルチュセールは、生産関係の再生産が国家の主要な機能であると主張した。国家は、政府、警察、軍隊、裁判所、刑務所といった「抑圧的国家装置」（RSA）による公然たる強制だけでなく、主に「イデオロギー的国家装置」（ISA）によるイデオロギーによってもこれを達成する。[ 58 ]
ISAは、教会、家族、教育制度、メディア、労働組合、政党など、一見私的な複数の制度から成り、支配的なイデオロギーを植え付けることで生産関係の再生産を確保する機能を持つ。[ 59 ] RSAが主に暴力によって機能するのに対し、ISAは主にイデオロギーによって機能する。アルチュセールは、前資本主義体制では支配的なISAは教会であったが、資本主義体制下ではこの役割は教育制度に引き継がれたと主張した。[ 60 ]彼は、イデオロギーは「あらゆる社会全体の有機的な部分」であり、社会の結束という不可欠な機能を果たすため、共産主義社会を含むすべての社会の永続的かつ必要な特徴であると主張した。[ 61 ]
この枠組みの中で、アルチュセールは、イデオロギーが個人を主体として構成する仕組みについての新しい理論を提唱した。彼は、ISAの慣習や儀式において「イデオロギーは物質的な存在を持つ」と主張した。[ 62 ]個人は、彼が「呼びかけ」または「呼びかけ」と呼んだプロセスを通じてイデオロギーに統合される。[ 63 ]
イデオロギーは、具体的な個人を具体的な主体として「呼びかける」ことによって機能します。呼びかけられる側（例えば、警官が「おい、そこの君！」と叫ぶ場合）として自分自身を認識することで、個人はより高次の主体（神、国家、資本）への服従を自由に受け入れる主体となります。[ 64 ]ラカン派の精神分析、特に鏡像段階の概念に基づいて、アルチュセールは、イデオロギーにおける主体のこの構成は（誤った）認識の過程であり、主体はイデオロギー的服従を自由意志と自己透明性の一形態として認識すると主張しました。[ 65 ]このメカニズムにより、個人は生産関係の中で自らの役割を自発的に果たし、歴史は自分たちのために作られたという幻想を抱くようになりますが、実際には彼らは「主体なき過程」における単なる行為者に過ぎません。[ 66 ]
構造主義マルクス主義は、1970年代において、議論を呼ぶものではあったものの、非常に大きな影響力を持つ理論潮流となった。その概念は、政治理論、人類学、階級分析、フェミニズム理論など、幅広い分野で応用・発展された。
政治学においてアルチュセールの思想を発展させた最も著名な理論家はニコス・プーランツァスである。プーランツァスは『政治権力と社会階級』（1968年）などの著作で、相対的自律性と構造的決定の概念を資本主義国家と階級構造の分析に適用した。[ 67 ]
プーランツァスは、資本主義社会における国家は支配階級の単なる道具ではないと主張した。資本家階級自体が競合する「派閥」（例えば、産業資本、金融資本）に分かれているため、国家は資本家階級全体（「権力ブロック」）の長期的な政治的利益を組織するために、特定の派閥から相対的な自治権を持たなければならない。[ 68 ]国家の機能は社会構造の結束を維持することであり、権力ブロックの「覇権的」指導を組織し、被支配階級を解体することによってそれを実現する。[ 69 ]プーランツァスはまた、階級は経済的地位だけでなく、政治的およびイデオロギー的構造における地位によっても定義されると主張する複雑な階級決定理論を展開した。これが彼の「新小ブルジョアジー」に関する物議を醸す分析につながった。[ 70 ]アルチュセールの伝統は、ヨーラン・テルボーンの国家理論やエルネスト・ラクラウのイデオロギーとポピュリズムに関する研究にも影響を与えた。[ 71 ]
アルチュセールとエティエンヌ・バリバールの生産様式の再概念化は、マルクス主義人類学に大きな影響を与えた。彼らの抽象的で超歴史的な概念は、ヨーロッパ中心主義や進化論的な図式を押し付けることなく、前資本主義社会を分析するためのツールとして見なされた。[ 72 ]エマニュエル・テレーやクロード・メイラッスーといったフランスの人類学者は、この枠組みを用いてアフリカの血縁に基づく社会を分析した。例えばテレーは、メイラッスーのグーロ族に関する研究を再分析し、親族関係は特定の「血縁生産様式」の経済的、政治的、イデオロギー的決定の「実現」であると主張した。[ 73 ]
この研究は、「生産様式の連関」という影響力のある概念を生み出し、単一の社会形態が複数の生産様式の複雑な組み合わせ（例えば、資本主義的様式と前資本主義的または「家内的」様式の連関）から構成されることを理論化した。この概念は、植民地社会や脱植民地社会、帝国主義、封建制から資本主義への移行などの歴史的変遷を分析するために広く用いられた。[ 74 ]アルチュセール派によるこの概念の使用は、共産党の理論家によって、アンドレ・グンダー・フランクのような新左翼の従属理論家に対する「反撃」として展開された。アルチュセール派によれば、フランクは第三世界の生産関係の特殊性を十分に理論化できなかった。[ 75 ]アルチュセール学派はまた、ギー・ボイス、ロバート・リンハート、ペリー・アンダーソン、ガレス・ステッドマン・ジョーンズなどの人物による具体的な歴史分析にも影響を与えた。[ 76 ]
1970年代、フェミニスト理論家たちは、唯物論的枠組みの中で家父長制と女性抑圧を理論化する方法として、構造マルクス主義のいくつかの概念を取り入れた。 [ 77 ]
構造主義マルクス主義は多方面から執拗な攻撃を受け、1980年代初頭までにその影響力は著しく衰退した。批判は、その理論的な矛盾、政治的な含意、そして哲学的な欠陥とされる点に集中していた。
アルチュセールの枠組み、特に再生産理論は、構造的機能主義の一形態であるという批判が広く見られた。[ 81 ]批評家たちは、アルチュセールが社会制度（ISAなど）を、システムのニーズ（生産関係の再生産）を満たす「機能」という観点から説明していると主張した。これは「システム目的論」と見なされ、システムのニーズが魔法のようにそれを満たす制度を呼び出すと考えられた。[ 82 ]この機能主義的論理は、構造的因果関係の概念と結びついて、社会を自己永続的なシステムとして静的なモデルにし、歴史的変化、特に階級闘争によって引き起こされる革命的変化は理論的に考えられないものになると言われていた。[ 83 ]アルチュセールは後に「階級闘争」を「歴史の原動力」として導入したが、批評家たちはこれは彼の理論的枠組みの残りの部分に統合されていない場当たり的な追加であると主張した。 [ 84 ]アレックス・カリニコスによる関連する批判は、アルチュセールが革命後の社会を含むすべての社会にとってイデオロギーが必要であると主張したことで、マルクス主義が階級闘争の理論から「社会的結束」の一般理論へと変容し、マルクスよりもエミール・デュルケームの社会学に近いものになったというものである。[ 85 ]
最も強力な批判の一つは、マルクス主義の歴史家、特にE・P・トンプソンによる論争的なエッセイ『理論の貧困』 （1978年）からもたらされた。トンプソンは、アルチュセール主義を新たな形の観念論、つまり歴史の現実の流れにあらかじめ決められた理論的図式（「天体儀」）を押し付ける「神学」であると非難した。 [ 86 ]彼は、アルチュセールの反経験主義と「経験」の否定は、歴史家の技芸の否定であり、知的エリート主義の主張であると主張した。[ 87 ]トンプソンは、歴史を人間の意識的な行為によって形作られる開かれた「プロセス」として捉える考え方を擁護した。彼は、アルチュセールの構造決定論は、人間を単なる構造の「担い手」に還元することで、歴史から人間の主体性を排除し、スターリン主義の理論的正当化につながったと非難し、それを「理論のパラダイムに還元されたスターリン主義」と呼んだことは有名である。[ 88 ]ハリー・クリーバーのような自律主義マルクス主義者からも別の批判があり、彼らはアルチュセールの著作を「生まれ変わった正統主義」であり、「階級闘争の欠如」が顕著な「生命のない生産様式の社会学的分類」を提示する「不毛で独断的な支配のイデオロギー」と特徴づけた。[ 89 ]
他の批評家たちは、アルチュセールの決定論に対するトンプソンの議論の説得力は認めつつも、スターリン主義の非難は根拠がなく「著しく薄弱」だと考えた。[ 90 ]彼らは、アルチュセール自身が「スターリン主義の巨大な建造物」に反対する著作を書いており、彼の著作はフランス共産党の指導部から「敵意とまではいかなくとも、極めて懐疑的」に受け止められたと指摘した。[ 91 ]この観点からすると、アルチュセールの人間主体性の哲学的否定は深刻な理論的問題ではあったが、そこに大量虐殺の根拠を見出すのは「不当な」飛躍であった。[ 92 ]
アルチュセール主義の理論的基盤もまた、しばしばポスト構造主義運動の中核を形成することになる彼の元教え子たちから攻撃を受けた。批判者たちは、科学とイデオロギーを区別するための明確な認識論的基準を確立しようとする試み自体が維持不可能であると主張した。[ 93 ]構造主義と慣習主義的な科学哲学への依存は、マルクス主義が客観的な科学であるというアルチュセールの主張と相容れない相対主義の一形態につながると彼らは主張した。「現実の対象」と「認識の対象」の厳格な区別は埋めがたい隔たりを生み出し、現実に関する知識の主張を検証することを不可能にした。[ 94 ]アルチュセールの真理の整合理論は、内部的に整合性のある理論を区別できず、「認識論的不可知論」のリスクを冒す観念論の一形態であると非難された。[ 95 ]
ミシェル・フーコーのような思想家は、科学とイデオロギーの区別を完全に否定し、代わりに、科学的言説を含むすべての言説を、制度的権力と切り離せない「真理の体制」として分析した。[ 96 ]アンドレ・グリュックスマンやベルナール＝アンリ・レヴィなど、かつて毛沢東主義者・アルチュセール主義者であったヌーヴォー・フィロゾフたちは、さらに進んだ。アレクサンドル・ソルジェニーツィンによるグラグの暴露を受けて毛沢東主義に幻滅した彼らは、構造的マルクス主義を、西洋合理主義の抑圧的な軌跡を完成させ、論理的にグラグへと導く全体主義的な「支配的言説」として非難した。[ 97 ]この「主観性の反乱」は、パリにおける構造的マルクス主義の知的覇権の決定的な終焉を告げ、その広範な衰退に貢献した。[ 98 ]