マルクスの疎外理論

カール・マルクスの疎外理論は、人々が仕事、より広い世界、人間性、そして自分自身から分離し疎外されることを説明しています。疎外は資本主義社会における分業の結果であり、人間の生活は社会階級の機械的な一部として生きられています。^[1]

疎外の理論的根拠は、労働者は、自らを自分の行動の指揮者と考える（考える）権利、これらの行動の性質を決定する権利、他の人々との関係を定義する権利、そして自らの労働によって生産された商品やサービスから得られる価値ある品物を所有する権利を奪われると、人生と運命を決定する能力を必ず失うということである。労働者は自律的で自己実現した人間であるが、経済的実体として、この労働者は、産業家間のビジネス競争の過程で労働者から最大限の剰余価値を引き出すために、生産手段を所有するブルジョアジーによって指示された目標に向けられ、活動に転用される。

この理論はマルクスの著作全体に見られるが、初期の著作、特に1844年の経済学・哲学草稿と、後期の『資本論』執筆ノートである『哲学草稿』で最も広範に検討されている。^[2]マルクスの理論は、 ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルとルートヴィヒ・フォイエルバッハの『キリスト教の本質』（1841年）に 大きく影響を受けている。^[3]マックス・シュティルナーは『自我とその自己』 （1845年）でフォイエルバッハの分析を拡張し、「人間性」という観念自体が疎外的な概念であると主張した。マルクスとフリードリヒ・エンゲルスは『ドイツ・イデオロギー』（1845年） でこれらの哲学的命題に応えた。

1840年代初頭の著作の中で、カール・マルクスはドイツ語のEntfremdung（「疎外」または「異邦人」を意味する「fremd」に由来）とEntäusserung（「外部化」または「疎外」、放棄または屈服の考えを暗示）を使用して、本来一緒に属する実体間の不調和または敵対的な分離を示唆しています。^[4]

疎外の概念には、「主観的」と「客観的」の 2 つの形態がある。^[5]疎外が「主観的」であるのは、人間が「疎外されている」と感じたり、現代の社会世界で居心地が悪いと感じたりする場合である。^[6]この説明によれば、疎外とは、個人が自分の人生を無意味なもの、または自分自身に価値がないと感じたりすることにある。^{[7]これとは対照的に、「客観的」疎外は、人間の信念や感情とは関係がない。むしろ、人間は、人間としての}本質的な能力の発達を妨げられたときに客観的に疎外されている。^[8]

マルクスにとって、客観的疎外は主観的疎外の原因である。つまり、現代社会が人間の能力の発揮を促進しないため、個人は人生に意味や充足感を欠いていると感じているのである。^[8]

マルクスはこの概念をゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルから得たもので、マルクスはヘーゲルが近代社会の基本構造とそれが疎外によってどのように歪められているかについての重要な洞察を与えたとしている。^[9]ヘーゲルの見解は、近代社会では客観的疎外はすでに克服されており、合理的または近代的な国家の制度によって個人が自己実現できるようになっているというものである。ヘーゲルは、家族、市民社会、政治国家が個人としてもコミュニティのメンバーとしても人々の実現を促進すると信じている。しかし、主観的疎外は依然として広く存在しており、人々は近代社会から疎外されていると感じたり、近代社会を故郷として認識していない。ヘーゲルの目的は近代社会の制度を改革したり変更したりすることではなく、社会がそのメンバーによって理解される方法を変えることである。^[10]

マルクスは主観的疎外が広まっているというヘーゲルの考えを共有しているが、近代国家が個人の自己実現を可能にするという考えを否定している。マルクスはむしろ、主観的疎外が広まっていることは客観的疎外がまだ克服されていないことを示していると考えている。^[11]

マルクスは、資本主義社会 では労働者は労働から疎外されており、自分の生産活動を決定することも、生産したものの価値を使用することも所有することもできないと述べた。^{[12] : 155}マルクスは「ジェームズ・ミルに関する覚書」（1844年）で疎外について次のように説明した。

人間として生産活動を行ったと仮定しよう。生産活動において、私は自分の個性、その固有の性格を客観化し、活動中に自分の人生の個別的な現れを享受するだけでなく、対象物を見るときに、自分の個性が客観的で感覚に見え、したがって疑いの余地のない力であることを知るという個人的な喜びも持つだろう。…私たちの生産物は、私たちの本質が反映されているのを見る多くの鏡となるだろう。^{[12] : 86}

1844年の『経済学・哲学草稿』の初稿で、マルクスは疎外された労働の相互に関連する4つの側面を特定している。疎外された労働は、第一に労働者を労働の成果から疎外し、第二に労働者自身の活動から疎外し、第三にマルクスがフォイエルバッハに倣って類的存在と呼ぶものから疎外し、第四に他の人間から疎外する。^[13]

マルクスは、人間が労働の産物から疎外されていることを説明することから始める。労働において、労働者は自分が生産する物の中に労働を客体化する。 ^[14] 労働者の労働の客体化は、同時に労働の疎外でもある。労働者は生産手段の所有者である資本家に対して生産物の支配権を失う。資本家による生産物の販売は、労働者に対する資本家の富の力をさらに強化する。^[15]このように、労働者は生産物を疎外された物として扱い、生産物は労働者を支配し、奴隷化する。労働者の労働の産物は、労働者にとって疎外された別の物の世界を構成する。^[14]労働者は、自分の所有物であるように見える物を作り出す。しかし、今や労働者はその物の所有物となる。以前の歴史的時代には、ある人が別の人を支配していたが、今では物が人を支配し、生産物が生産者を支配する。^[16]

製品のデザインと生産方法は、それを作る生産者（労働者）でも、製品の消費者（買い手）でもなく、資本家階級によって決定されます。資本家階級は、労働者の肉体労働に対応するだけでなく、製品を創造するエンジニアや工業デザイナーの知的労働も対応し、消費者の嗜好を形作り、最大の利益を生み出す価格で商品やサービスを購入するようにしています。労働者がデザインと生産のプロトコルを制御できないことを除けば、疎外（Entfremdung ）は、使用価値（製品）を生み出すために行われる労働（活動としての仕事）を、製品と同様に交換価値を割り当てることができる商品に変換することを広く表しています。つまり、資本家は、この労働を消費者の利益となる具体的な製品（商品とサービス）に変換する工業生産システムによって、肉体労働者と知的労働者、および彼らの労働の利益を支配するのです。さらに、資本主義的生産システムは、労働を「具体的な」概念である「仕事」（職業）に具体化し、労働者には、資本家の投資資本に対する最大の収益率を維持する、可能な限り低い賃金が支払われます。これは搾取の一側面です。さらに、このような具体化された工業生産システムでは、商品やサービス（製品）の販売によって生み出される利益（交換価値）は、労働者に支払われるべきでしたが、代わりに資本家階級、つまり生産手段を管理する機能的資本家と、生産手段を所有する 地主資本家に支払われます。

資本主義的生産様式では、製品（商品およびサービス）の生産は、労働者に「よくできた仕事」に対する心理的満足をほとんど与えない、際限のない一連の離散的かつ反復的な動作によって達成される。商品化によって、労働者の労働力は賃金（交換価値）に還元される。労働者の心理的疎外（Entfremdung）は、生産労働と労働に対して支払われる賃金との直接的な関係から生じる。労働者は、賃金強制と強制された生産内容という2つの形態によって生産手段から疎外される。労働者は、生存手段として望まない労働に縛られ、労働は「自発的ではなく、強制された」（強制労働）ものである。労働者は、自分と家族の命を犠牲にしてのみ、賃金強制を拒否することができる。富裕層の手中への私有財産の分配と、政府による強制的な税金が組み合わさって、労働者は労働を強いられる。資本主義の世界では、私たちの生存手段は金銭の交換に基づいているため、労働力を売って資本家の要求に縛られる以外に選択肢はありません。

労働者は「満足を感じず不幸で、肉体的、精神的エネルギーを自由に発揮せず、肉体を消耗させ、精神を破壊している。したがって、労働者は仕事の外でのみ自己を感じ、仕事の中では自己の外に感じる」。「労働は労働者の外部にある」^{[17] : 74}労働者の本質的な存在の一部ではない。仕事中、労働者は惨めで不幸で、エネルギーを消耗し、仕事は「肉体を消耗させ、精神を破壊している」。生産の内容、方向、形式は資本家によって押し付けられる。労働者は、生産手段を所有していないため、生産に関して発言権がないため、何をすべきか管理され、指示されている。「労働は労働者の外部にある。つまり、労働者の本質に属するものではない。 」 ^{[17] : 74}人の精神は自由で意識的であるべきであるが、そうではなく、資本家によって管理され、指示されている。「労働者にとって労働の外的性格は、それが自分のものではなく他人のものであり、自分のものではなく、自分自身ではなく他人に属しているという事実に現れる。」^{[17] : 74}これは、労働の形式と方向が他人に属しているため、労働者が自分の指示に従って自由に自発的に創造することができないことを意味する。

個人の Gattungswesen（「種の存在」または「人間性」）は、労働者としての活動から分離（分離して離れている）したものではなく、種の本質は、人としての生来の人間の潜在能力のすべても含んでいます。

概念的には、種本質という用語において、種という言葉は、人間の本質的な精神的本質を表しており、それは「多様な関心」と「心理的ダイナミズム」を特徴としており、それによって、すべての個人は、他の人々や社会との感情的なつながりを通じて、相互の人間の生存と心理的幸福を促進する多くの活動に従事する欲求と傾向を持っています。人間の精神的価値は、自分の行動の目的を、与えられた考えを実現するために必要な行動とは別の、目的のある考えとして理解（考える）ことができることにあります。つまり、人間は、自分自身を「主体」として、自分が作り出すものを「客体」として考えることで、自分の意図を客体化することができます。逆に、人間とは異なり、動物は自分自身を「主体」として客体化したり、自分の生産物を「客体」として考えたりしません。なぜなら、動物は、将来の意図も意識的な意図もない、直接的に自立した行動に従事するからです。個人のGattungswesen は特定の歴史的に条件付けられた活動とは独立して存在するものではないが、人間の本質は、個人が与えられた歴史的状況の中で、他の人々が個人に課す外部の要求ではなく、想像力によって自分自身に課した内部の要求に自由に意志を従わせることができるときに実現される。

人の意識（意志と想像力）の性質が何であれ、社会的存在は生存を促進する人々や物との関係によって条件付けられ、それは基本的に他者との協力に依存しており、したがって、人間の意識は主観的（個人的）ではなく相互主観的（集合的）に決定されます。なぜなら、人間は社会的動物だからです。歴史の過程で、個人の生存を確実にするために、社会は生産手段に対して異なる基本的な関係を持つグループに組織化されました。ある社会集団（階級）が生産手段を所有および管理し、別の社会階級が生産手段を活用し、その現状の生産関係において、所有者階級の目標は労働者階級の労働から可能な限り経済的に利益を得ることでした。経済発展の過程で、新しいタイプの経済が古いタイプの経済に取って代わったとき ―農業封建主義は重商主義に取って代わられ、さらに産業革命に取って代わられた― 社会階級の再編成された経済秩序は、生産関係の変化を可能にした技術(生産手段) を管理する社会階級に有利なものとなった。同様に、人間性 ( Gattungswesen ) と所有者階級および労働者階級の価値観のシステムもそれに応じて再編成され、それによって各集団の人々は生産関係の再編成された現状を受け入れ、その中で機能することができた。

工業化のイデオロギー的約束、つまり工業生産の機械化によって労働者大衆が粗野な自給自足の生活から名誉ある労働へと引き上げられるという約束にもかかわらず、資本主義的生産様式に固有の分業は労働者の人間性 ( Gattungswesen ) を阻害し、各個人を、直接的で目的のある活動を通じて自分の価値を定義できる人間から、工業化された生産システムの機械的な一部に変えてしまった。さらに、工業生産システムのほぼ完全な機械化と自動化によって、（新たに）支配的となったブルジョア資本主義社会階級は、労働者の労働から得られる価値が労働者の物質的な生存能力を減少させる程度まで労働者階級を搾取できるようになる。この搾取の結果、プロレタリア労働者階級が十分に発達した政治勢力になると、彼らは革命を起こし、生産と生産手段の関係を資本主義的生産様式から共産主義的生産様式へと方向転換するだろう。結果として生じる共産主義社会では、労働者の労働の価値についての人為的な区別がなくなるため、労働者と生産手段の基本的な関係は平等かつ非対立的となり、労働者の人間性 ( Gattungswesen ) が尊重され、男性と女性が疎外されることはなくなる。

共産主義の社会経済組織では、生産関係が生産様式を運営し、各労働者を能力に応じて雇用し、各労働者にそのニーズに応じて利益を与える。したがって、各労働者は、資本主義的生産様式によって決定され、その下で指示された個々の労働から最大限の利益を引き出すことを目的とした、狭義の最低賃金の「仕事」に強制されるのではなく、自分の生来の能力に適した生産的な仕事に労働を向けることができる。階級のない、集団管理の共産主義社会では、一人の労働者の客観化された生産労働とその生産から得られる消費利益との間の価値交換は、ブルジョア資本家階級の狭い利益によって決定されたり、その利益に向けられたりするのではなく、各生産者と消費者のニーズを満たすように向けられる。生産は各労働者の能力の程度によって差別化されるが、共産主義の工業生産システムの目的は、社会全体の要求によって決定されるのであって、社会全体を犠牲にして暮らす資本主義社会階級の利益志向の要求によって決定されるのではない。生産手段の共同所有のもとでは、各労働者と生産様式との関係は同一であり、共産主義社会の普遍的利益に一致する性格を帯びる。各労働者の労働の成果を労働者階級の利益、ひいては個人の利益と利益を満たすために直接分配することは、疎外されていない労働条件の状態を構成し、労働者にその人間性を最大限に発揮させ、決定づけさせる。

資本主義は、労働者の労働を、個人の生存と社会の改善のために行われる集団的共同努力の一部である建設的な社会経済活動としてではなく、競争的な労働市場で取引できる商業商品にまで低下させます。資本主義経済では、生産手段を所有する企業が、資本の形で労働者からできるだけ多くの労働（価値）を引き出すことを目的とした競争的な労働市場を確立します。資本主義経済の生産関係の取り決めは、労働者同士を「より高い賃金」の競争で戦わせることで社会的対立を引き起こし、それによって労働者を相互の経済的利益から疎外します。その結果、誤った意識が生じます。これは、資本家ブルジョアジーがその文化的覇権を通じて行使するイデオロギー的支配の一形態です。さらに、資本主義的生産様式では、生産関係を正当化するための宗教の哲学的共謀により、労働者の人間性からの疎外（ Entfremdung ）の実現が促進され、その後、それが悪化します。それは宗教とは独立した社会経済的役割であり、「大衆の麻薬」である。^[18]

疎外という概念はマルクスが考案したものではない。マルクスがこの用語を使用する上で影響を受けた主な人物は、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルとルートヴィヒ・フォイエルバッハである。^[19]

ヘーゲルにとって、疎外とは「不幸な意識」である。この言葉によってヘーゲルは誤解された形のキリスト教、あるいはヘーゲル自身の汎神論に従って解釈されていないキリスト教を意味している。^[19]

ヘーゲルは『精神現象学』 （1807年）で、人間精神の発達段階について説明し、それによって人間は無知から自己と世界についての知識へと進歩すると述べた。ヘーゲルの人間精神の命題を展開して、マルクスは、観念論の両極である「精神的無知」と「自己理解」が物質的範疇に置き換えられ、それによって「精神的無知」が「疎外」に、「自己理解」が人間の種の本質の実現になると述べた。

ルートヴィヒ・フォイエルバッハの中期の著作では、キリスト教と哲学を批判し、疎外の問題に重点が置かれています。^[20]これらの著作の中で、フォイエルバッハは、個人をその本質的な人間性から不適切に切り離すことがキリスト教の核心であると主張しています。^[21]

フォイエルバッハは、現代人の疎外は神についての誤った信念を持つことにあると信じている。神は客観的な存在ではなく、人間自身の本質的な述語の投影である。^[21]キリスト教の信仰は、人間の本質的な特徴の犠牲、実際的な否定または抑圧を伴う。フォイエルバッハは、疎外の根底にある痛みを伴う分離を癒すという治療目標を持つものとして自身の研究を特徴づけている。^[22]

カール・マルクスは『ドイツ・イデオロギー』 （1846年） の第1部「フォイエルバッハ ― 唯物論と観念論の対立」で次のように述べています。

事態は今や、個人が自己活動を達成するためだけでなく、単に自らの存在を守るためにも、既存の生産力の総体を独占しなければならない状況にまで至っている。^[23]

人間が人格としての自己実現につながる生活活動を心理的に必要とするということは、歴史的には二次的な考慮事項にとどまる。なぜなら、資本主義的生産様式は、最終的にプロレタリア階級を搾取し貧困化させ、生存のために社会革命を強いるからである。しかし、社会的疎外は、特に現代のマルクス主義ヒューマニズムの哲学者の間では、実践的な懸念事項であり続けている。ラーヤ・ドゥナエフスカヤは『マルクス主義ヒューマニスト国家資本主義理論』（1992年）で、資本主義経済における物質的生活の基本的目標を達成しようと奮闘する賃金労働者の間に自己活動と自己実現への欲求が存在することを論じ、説明している。

マルクスは『聖家族』（1845年） の第4章で、資本家とプロレタリアは等しく疎外されているが、それぞれの社会階級は異なる形で疎外を経験していると述べています。

有産階級とプロレタリア階級は、同じ人間的自己疎外を呈している。しかし、前者の階級はこの自己疎外の中で安心し、強くなり、疎外を自らの力として認識し、そこに人間的存在の外観を持っている。プロレタリア階級は消滅したと感じる。これは疎外の中では存在しなくなることを意味する。疎外の中に自らの無力さと非人間的存在の現実を見る。ヘーゲルの表現を使うなら、それはその屈辱の中で、その屈辱に対する憤りであり、その人間的本性と生活状態との間の矛盾によって必然的に駆り立てられる憤りであり、その生活状態は人間性の全面的、断固たる、包括的な否定である。したがって、この対立の中で、私有財産所有者は保守的な側であり、プロレタリアは破壊的な側である。前者からは対立を保存する行為が生じ、後者からは対立を消滅させる行為が生じる。^[24]

フランスの哲学者ルイ・アルチュセールは、「偶然的唯物論」（matérialisme aléatoire）または「遭遇の唯物論」を論じる中で、マルクスの疎外理論の目的論的（目的志向的）解釈を批判した。なぜなら、それはプロレタリア階級を歴史の主体とみなすものであり、その解釈は「主体の哲学」の絶対的観念論に染まっているからであり、彼はそれを「哲学のブルジョア的イデオロギー」と批判した。^[25]

• 商品フェティシズム
• 政治経済の批判
• 文化の進化
• ゲオルク・ルカーチによる階級意識と物象化の理論
• スペクタクルの社会
• 幻滅

• ウォーバートン、ナイジェル。2015 年 1 月 19 日。「カール・マルクスの疎外論」、ジリアン・アンダーソンのナレーション。思想史。英国: BBC ラジオ 4。