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ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの『宗教哲学講義』（ドイツ語：Vorlesungen über die Philosophie der Religion ）は、キリスト教を共同体の自己意識の一形態として捉える彼の思想を概説している。この講義は、彼の哲学体系における最終的かつ決定的な要素と言える。弁証法的かつ歴史的な方法論を用いた彼独自の哲学的アプローチに基づき、ヘーゲルはキリスト教の意味とその特徴的な教義を根本的に再解釈している。この講義で採用されているアプローチは、ヘーゲルの最初の著作である『精神現象学』（1807年）において、ある程度予見されている。
ヘーゲルの講義の構想と実施方法は、1821年、1824年、1827年、1831年に行われたそれぞれの機会で大きく異なっていた。[ 1 ]
初版のドイツ語版は、ヘーゲルの死後出版シリーズ「Werke」の一環として、ヘーゲルの死後出版された1832年にベルリンで刊行された。この本はフィリップ・マルハイネケによってかなり急いで編纂されたもので、主に様々な講義で行われた講義の学生の写しから作成されたが、ヘーゲル自身の手書きのメモや概要から抜粋された内容も含まれていた。[ 2 ]
1840年、青年ヘーゲル派のブルーノ・バウアーとカール・マルクスの二人が、マルハイネケの名で出版された第二版の編纂に着手した[ 3 ]。この第二版の準備にあたり、編者たちはヘーゲルの手稿の中から見つかったいくつかの重要な論文に大きく依拠した。これらの論文では、ヘーゲルの思想が、以前に用いられたどの概略よりもはるかに詳細に展開されており、その中には、ヘーゲルが死去する直前に出版に向けて改訂していた「神の存在証明に関する講義」も含まれていた。マルハイネケはまた、ヘーゲルの最も著名な弟子たちの講義の、新しく非常に完全な写本も所蔵していた[ 2 ] 。
しかし、私たちが手にしているこの本は、編集による編集物のままである。ヘーゲルの実際の著作の部分でさえ、出版を意図したものではなく、講義の非公式で散漫な性格は明らかである。[ 2 ]
1895年、J・バードン・サンダーソン女史とエベネザー・ブラウン・スピアーズ牧師は、神の存在証明に関する著作を含む、3巻からなる初の英語訳を出版した。この版は1840年代の写本を基に翻訳された。[ 2 ]
1920年代、ゲオルク・ラッソンは全集シリーズの中で新版を出版した。この版では、ヘーゲルの手稿と学生のノートを区別するために特殊な活字が用いられたが、異なる講義のテキストが繋ぎ合わされ、ラッソンが重複とみなした部分は削除された。今日では必ずしも高く評価されているわけではないが、ラッソンはその後失われた手稿にアクセスできたため、この版は研究者にとって有用である。[ 4 ]
1990年、オックスフォード大学出版局は、ウォルター・イェシュケによる資料の完全な再編集に基づいて、一連の講義を分離し、独立した単位として提示した批判版を出版した。この英語訳は、ロバート・F・ブラウン、ピーター・C・ホジソン、J・マイケル・スチュワートからなるチームが、HS・ハリスの協力を得て作成した。3巻からなるこの版には、編集者による序文、本文に対する批判的注釈、異文、表、参考文献、用語集が含まれている。[ 5 ]
2001年から2004年にかけて、比較的無名のエジプト人学者であるムガヒド・アブドゥルモネム・ムガヒドが、サンダーソンの翻訳に基づいて講義のアラビア語訳を初めて出版した。この版は9巻に分かれている。[ 6 ]
2014年から2015年にかけて、アブ・ヤーレブ・アル＝マルズーキは、講義の批判的なアラビア語訳を2巻で出版した。これらは『宗教と啓蒙の弁証法』および『人間と宗教的認識の起源』と改題された。アブ・ヤーレブは編集過程においてラッソン版を、全体的なレイアウトにおいてズールカンプ出版社の版に依拠した。彼は序文で広範な批判を行い、この著作の重要性を強調した。[ 7 ] [ 8 ]
「完全な（あるいは絶対的な）宗教」とは、ヘーゲルがキリスト教につけた名称であり、彼はまたそれを「啓示的な（あるいは啓示された）宗教」とも呼んでいる。[ 9 ]これらの講義の中で、彼は三位一体、創造、人間性、疎外と悪、キリスト、聖霊、霊的共同体、教会と世界といった主要なキリスト教教義について思弁的な再解釈を提示している。これらの解釈は、現代神学に強力かつ論争的な影響を与えてきた。
ヘーゲルはルターのキリスト教的自由の思想を発展させた。彼は汎神論に触れ、インド、中国、古代エジプト、古代ギリシャ、古代ローマの宗教について論じている。イスラム教を考察しているのはこの著作だけである。これらの講義に基づいた全3巻のうち最後の巻で、ヘーゲルは神の存在に関する様々な哲学的議論を詳細に論じている。
社会人類学者のサー・ジェームズ・ジョージ・フレイザーは、1890年に初版が出版された『金枝篇』の1910年の序文で、ヘーゲルを研究したことは一度もないが、友人のジェームズ・ウォードと哲学者JMEマクタガートの両方から、ヘーゲルが「魔術と宗教の本質と歴史的関係」に関する自分の見解を先取りしていたと示唆されたと書いている。フレイザーは、その類似点を「人類の精神的進化において、魔術の時代が宗教の時代に先行していたという点で我々は共に考えており、魔術と宗教の決定的な違いは、魔術が自然を直接制御することを目的としているのに対し、宗教は人間が助けと保護を求めて訴える強力な超自然的存在を介して間接的に自然を制御することを目的としている点にある」と捉えている。[ 10 ]
アル＝マルズーキは翻訳の序文で、イスラム教徒の読者が講義を読むことの重要性を強調し、「ヘーゲルが同時代の他のほとんどすべての宗教について論じたにもかかわらず、なぜイスラム教を無視したのかという意義を理解するため」だと述べている。また、講義を読むことは、カント的超越論を批判的に克服し、マルクスとヘーゲルの関係を真に理解するために不可欠であるとも述べている。[ 7 ]