若きマルクス

カール・マルクスの初期の著作が彼の体系全体の中でどのような位置を占めているかは、大きな論争の的となっている。マルクスの思想は発展の過程で2つの時期に分かれており、「若きマルクス」は疎外の問題を扱った思想家と言われ、「成熟したマルクス」は科学的社会主義を志向したと言われている。^[1]

論争の中心は、マルクスが哲学から近代資本主義社会の分析に移行した理由である。論争は、マルクスが1845年以前に書いた著作^[2]、特に1844年の経済学と哲学の草稿^[1]が死後に出版されたことに端を発している。これらの著作は、第一世代のマルクス主義者には入手できなかった。^[3]これらの著作は、1927年から1932年の間に初めて出版され、^[4]マルクスがそれまでに知られていた経済、歴史、政治に関する著作に哲学的背景を与えている。^[5] 正統派マルクス主義は、マルクスが科学的社会主義へと漸進的に変化したと見る実証主義的な解釈に従っている。一方、マルクス主義ヒューマニズムは、初期マルクスのヘーゲル哲学的ヒューマニズムと後期マルクスの著作の間に連続性を見出す。^[6]

マルクスの「初期の著作」に分類されるテキストの大部分、つまり1840年代初期の著作は、彼の生前には出版されなかった。これらの中で最も重要なもののいくつか、たとえば『ヘーゲルの法哲学批判』や1844年の『経済学と哲学の草稿』などは、出版のために書かれたものではない。^{[7]マルクスはこの時期の研究ノートを保存していたが、未出版の著作を出版したり、} 『聖家族』などの出版済みの著作を保管することにはほとんど関心を示さなかった。^[8]マルクスの初期の著作を発掘する試みはフランツ・メーリングによって行われ、彼は1902年に『カール・マルクス、フリードリヒ・エンゲルス、フェルディナント・ラッサールの文学後期から』というコレクションを出版した。これには『聖家族』や『独仏年鑑』に寄稿した論文など、マルクスの以前に出版された作品が含まれていた。 ^[9]初期の著作がより完全に出版され始めたのは1927年になってからで、マルクス・エンゲルス総合版の一部としてだった。MEGAにはマルクス批判、草稿、ジェームズ・ミルに関するマルクスのメモの学術版が含まれていた。しかし、このプロジェクトは開始後すぐに中止された。マルクスの初期の著作が広く普及したのは何年も後のことであり、原稿の満足のいく版が英語で出版されたのは1956年、フランス語で出版されたのは1962年になってからであった。^[10]

マルクスの初期の著作が興味を示さなかった理由の一つは、それらがゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの哲学に基づいていたことにある。マルクスは生前、1867年に『資本論』第1巻が出版されるまで、一部の人々以外にはあまり知られていなかった。この頃にはヘーゲルは時代遅れとみなされ、マルクスに対するヘーゲルの影響は重要視されていなかった。^[11]マルクスはむしろ、資本主義の必然的な衰退を科学的に証明しようとした経済学者とみなされていた。 ^[12]カール・カウツキー、ゲオルギー・プレハーノフ、エドゥアルト・ベルンシュタイン、ハインリヒ・クノーといった第二インターナショナルのマルクス主義者の知的発展は、ダーウィニズムが支配的な文化的風土の中で行われた。^[5]このダーウィニズムへの関心はフリードリヒ・エンゲルスにも共有されていた。マルクスの晩年と死後間もなく、エンゲルスは『反デューリング論』、『家族・私有財産・国家の起源』、『ルートヴィヒ・フォイエルバッハとドイツ古典哲学の終焉』など、数多くの哲学書を出版した。^[5]これらの著作は、マルクス自身には欠けていた一般的な哲学理論を提供するものと考えられていた。^[13]第一世代のマルクス主義者がマルクス主義に惹かれたのは、主にエンゲルスのこれらの後期の著作を通してであった。^[14]彼らにとって、マルクス主義は社会発展の法則に関する客観的かつ科学的な教義であり、倫理的または形而上学的要素を一切排除した「科学的社会主義」であった。^[15]

若きマルクスへの関心が遅れた要因は、単に知的なものだけではなかった。マルクスの初期の著作が出版されたのは、マルクス主義がソ連とますます結びつき、第三インターナショナルによって成文化されたマルクス主義理論の「正統派」解釈が定着したという背景があった。このバージョンのマルクス主義は、マルクスの初期の著作の言語と関心を自らの世界観と一致させることが困難だった。『マルクス・エンゲルス総集編』の編集者であるダヴィド・リャザノフは、ソ連国内に強制的に亡命させられ、1938年の大粛清で処刑された。 ^[16]ソ連のマルクス主義は、マルクスの初期の著作を袋小路として分類した。その顕著な例は、東ドイツのマルクス・レーニン主義研究所が『経済学および哲学草稿』をマルクス・エンゲルス著作から除外し、別冊として出版するという決定を下したことである。^[17]

他の方面では、初期の著作が歓迎されたのは、まさにそれがソビエト・マルクス主義の権威に疑問を投げかけるものだったからである。^[16]それらの発見に先立ち、その重要性を理解するための基礎は、1923年に出版されたカール・コルシュの『マルクス主義と哲学』とジェルジ・ルカーチの『歴史と階級意識』という2冊の本によって築かれていた。コルシュとルカーチはマルクスのヘーゲル主義的要素を強調し、若きマルクスのよりオープンで批判的な立場から公式マルクス主義を批判しているように見えた。^{[18] 1932年には、ジークフリート・ランツフートと}JP・マイヤーが編集した『経済学・哲学草稿』の別巻が出版された。ランツフートとマイヤーは、草稿によってマルクスの全著作に通じるこれまで隠されていた筋道が明らかになり、後期の著作を初めて適切に理解できるようになったと主張した。^[19]ハーバート・マルクーゼは、この草稿はマルクス主義の哲学的基礎を示し、「科学的社会主義の理論全体を新たな基盤に置いた」と主張した。^[20]マーシャル・バーマンは、この草稿で「何か特別なもの」を発見したと信じていた。「マルクスだが、共産主義ではない」。^[21]

『若きマルクス』は、マルクスが後にドイツ観念論とともに批判することになる人文主義的な「ブルジョア」哲学の一部であると今でも一般的に考えられている。マルクスは、社会関係が個人の意識よりも優先されると考えていたが、これは彼によればイデオロギーの産物だった。マルクス主義人文主義者は、1844年の『経済学と哲学の草稿』に焦点を当てて、マルクスの思想の人文主義的哲学的基礎を強調した。この著作で、マルクスは疎外理論を詳しく説明しているが、これはルートヴィヒ・フォイエルバッハの『キリスト教の本質』 （1841年）のテーマの多くを反映している。

『草稿』で顕著な理論は「種の存在への回帰」、つまり規範的、人類学的理論である。一部の評論家は、後期マルクスはこの考えを放棄し、構造的記述を選んだと示唆している。シドニー・フック、ダニエル・ベル、ルイス・フォイアーは、マルクスの最高傑作『資本論』における説明方法の変化は、彼の考えの変化に対応すると主張している。^[22]この立場の極端な代表者はマルクス主義哲学者 ルイ・アルチュセールで、彼は「完全に発達したマルクス主義」を前提としながら若きマルクスを読むことはできないと主張している。アルチュセールは、観念論的な視点を採用せずにマルクスの思想の変遷をどのように捉えることができるかという問題を投げかけている。アルチュセールは、マルクスの初期の著作は成熟期マルクスの理論の内容をフォイエルバッハの言語を用いて初期段階で表現しているという目的論的見解を避けたいと考えている。アルチュセールにとって、これはゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの精神的弁証法への回帰を意味することになる。

ジャン＝イヴ・カルベ、ロバート・C・タッカー、デイヴィッド・マクレラン、イリング・フェッチャー、シュロモ・アヴィネリ、^[23] イシュトヴァン・メサロス^[24]およびレシェク・コワコフスキは、若きマルクスと老年マルクスの間に断絶があるとは否定している。^[22]ジークフリート・ランツフート、ハインリヒ・ポピッツ、JP・マイヤーおよびエーリヒ・フロム^[25]は、初期マルクスの理論は後期マルクスのより限定された理論よりも豊かであると主張する。ベネデット・クローチェ、カール・レーヴィスおよびシドニー・フックなどの評論家は、後期マルクスはヘーゲル主義を完全に放棄したと主張するが、ジェルジ・ルカーチ、イリング・フェッチャー、ロバート・C・タッカーおよびシュロモ・アヴィネリはこの見解を軽蔑している。 ^[26]

アーネスト・マンデルはこの論争に関して3つの異なる立場を区別している。^[27]

（１）『経済学・哲学草稿』と『資本論』の間に相違点はないと主張し、『資本論』の命題の要点がすでに『経済学・哲学草稿』の中に存在していると主張する人々の立場。

（２） 『資本論』のマルクスと比較すると、『草稿』のマルクスは疎外された労働の問題を、特にその考えに倫理的、人類学的、さらには哲学的な側面を与えることによって、より「全体的」かつ「統合的」な方法で提示していると考える人々の立場。これらの人々は、２人のマルクスを対比するか、あるいは『草稿』に照らして『資本論』を「再評価」するかのいずれかである。

（３）疎外労働に関する草稿における 若きマルクスの考えは『資本論』の経済分析と矛盾するだけでなく、若きマルクスが労働価値説を受け入れるのを困難にする障害であったと考える人々の立場。この学派の極端な代表者にとって、疎外の概念は、マルクスが資本主義経済の科学的分析に到達する前に克服しなければならなかった「前マルクス主義」の概念である。

— エルネスト・マンデル『カール・マルクスの経済思想の形成』 164ページ

エティエンヌ・バリバールは、マルクスの著作は「経済学の著作」（『資本論』）、「哲学の著作」、そして「歴史の著作」（『ナポレオンのブリュメール十八日』や1871年の『フランス内戦』）に分けることはできないと主張する。^{[28]マルクスの哲学は、彼の}政治経済学批判や、1875年の『ゴータ綱領批判』などの労働者運動への歴史的介入と密接に結びついている。問題はまた、マルクスが大学とそのドイツ観念論に関する教えと決別し、プロレタリア階級と出会い、革命の1年前にフリードリヒ・エンゲルスとともに『共産党宣言』を書くに至ったことにも関係している。マルクス主義の哲学的ルーツは、一般的に（例えばウラジーミル・レーニンによって）^[29]イギリスの政治経済学、フランスの空想的社会主義、共和主義、急進主義、そしてドイツの哲学。

ウラジーミル・レーニンは、マルクスの最初の成熟した著作は、自身の著書『国家と革命』（1917年）の中の『哲学の貧困』 （1847年）であると主張した。マルクス主義ヒューマニズム（プラクシス学派、ジョン・ルイスなど）と実存主義マルクス主義を批判する中でこの若手・成熟の二分法の擁護者であったルイ・アルチュセールは、1960年代に、マルクスがブルーノ・バウアー、マックス・シュティルナー、その他の若手ヘーゲル主義者を批判した『ドイツ・イデオロギー』（1845年執筆）が、この若手マルクスとの決別を示すものだと主張した。さらに、トロツキストのエルネスト・マンデルも『歴史におけるマルクス主義の位置』 （1986年）で、マルクスの知的発達をいくつかの段階に分けた。アルチュセールは『マルクスのために』（1965年）で、他のいくつかの意見を提示した。 ^[30]

たとえばヤーンにとって、1844年の草稿は「依然として一連の抽象的な要素」を含んでいるものの、「科学的社会主義の誕生」を示すものである。パジトノフにとって、これらの草稿は「マルクスが社会科学の方向転換を図る上での重要な要点となっている。マルクス主義の理論的前提が確立されていた」。ラピーヌにとって、「特定の唯物論的要素が自然にしか現れない『ライン新聞』の記事とは異なり、1843年の草稿はマルクスの唯物論への意識的な移行を証言している」し、実際、「マルクスのヘーゲル批判は唯物論的立場から出発している」（この「意識的な移行」が同じ記事の中で「暗黙の」「無意識の」と呼ばれているのは事実である）。一方、シャフは、「（エンゲルスの後の発言から）マルクスが1841年に唯物論者になったことはわかっている」とはっきり書いている。私はこれらの矛盾について安易な議論をしようとしているのではない（これらの矛盾は「開かれた」調査の兆候として無視してもほとんど損はないだろう）。しかし、マルクスがいつ唯物論に移行したかなどに関するこの不確実性が、分析目的論理論の自発的かつ暗黙の使用と関係があるのではないかという疑問は正当である。^[30]

ルイ・アルチュセールは、若きマルクスと成熟したマルクスの間の「認識論的断絶」という概念を広めた。マルクスがイデオロギーから離れて科学の領域に入った点であり、一般的にはルートヴィヒ・フォイエルバッハとの断絶にあると考えられている。しかし、アルチュセールがガストン・バシュラールから引き出した認識論的断絶という概念は、年代順の点としてではなく「過程」として考えるべきものであり、したがって「若きマルクス」と「成熟したマルクス」を区別するという問題は厄介なものとなる。アルチュセールは、1845年に書かれたマルクスの『ドイツ・イデオロギー』と『フォイエルバッハ論』を「断絶の作品」と特徴づけ、その後1845年から1857年にかけて一連の過渡的な作品が続き、マルクスの最初の成熟した作品は『資本論』の初稿であった。^[31]

アルチュセールは、若きマルクス、すなわち1844年の草稿やその他の初期の著作への関心は、パルミーロ・トリアッティなどの西欧マルクス主義者だけでなく、ソ連の研究にとっても関心の対象となっていると指摘した。まず第一に、ソ連の態度があまり好意的でないため、初期のマルクスに関する議論自体が政治的な色合いを帯びている。また、ヤーンが指摘したように「マルクスの初期の著作に関する論争を始めたのはマルクス主義者ではない」と、その論争を取り巻く政治的利害関係を示唆している点にも言及した。「この攻撃は、マルクス主義者を彼ら自身の立場、つまりマルクスの立場から驚かせた」^[32] 。アルチュセールは、この攻撃に対するマルクス主義者の反応を次のように批判している。

マルクス自身の若さを敵視する人々を困惑させるために、反対の立場が断固としてとられる。つまり、マルクスは若さと和解し、『資本論』はもはや『ユダヤ問題について』として読まれず、『ユダヤ問題について』は『資本論』として読まれる 。若きマルクスの影はもはやマルクスに投影されず、マルクスの影が若きマルクスに投影される。そして、この反対の立場を正当化するために、「未来以前の」哲学史の疑似理論が構築されるが、この疑似理論がまったくヘーゲル主義的であることに気付かない。マルクスの誠実さが打撃を受けることへの強い恐怖が、その反射として、マルクス全体を断固として受け入れるきっかけとなった。マルクスは全体であると宣言され、「若きマルクスはマルクス主義の一部である」とされているが、あたかも、マルクスの青年時代を歴史の急進的な批判に委ねれば、マルクス全体を失う危険があるかのように。マルクスがこれから生きようとしていた歴史ではなく、実際に生きた歴史であり、直接的な歴史ではなく、成熟したマルクスが私たちに与えてくれた反映された歴史であり、ヘーゲル的な意味での「真実」ではなく、科学的理解の原理であった。^[33]

アルチュセールは、マルクスを目的論的に解釈しようとする試み、つまり、成熟したマルクスは若いマルクスの中にすでに存在し、必然的に若いマルクスから派生したと主張する試みに対して警告している。

資本論は倫理学の理論であり、その沈黙の哲学はマルクスの初期の著作の中で公然と語られている。このようにして、この命題は二つの命題に集約され、非常に大きな成功を収めた。そしてフランスやイタリアだけでなく、海外からのこれらの記事が示すように、現代のドイツやポーランドでもそうである。哲学者、イデオローグ、神学者は皆、批判と改宗の巨大な事業に乗り出した。マルクスをその源泉に戻し、ついには、彼の中では成熟した人間は単に変装した若者に過ぎないことを認めさせるべきである。あるいは、彼が頑固に自分の年齢に固執するなら、成熟の罪を認めさせ、哲学を経済学に、倫理を科学に、人間を歴史に犠牲にしたことを認めさせるべきである。彼がこれに同意するにせよ、拒否するにせよ、彼の真実、彼の死後も生き続けるすべてのもの、私たちが生き考えるべき人間を助けるすべてのものは、これらの初期の著作に含まれている。したがって、これらの優れた批評家は、私たちにただ一つの選択肢しか残していません。つまり、資本論（および「成熟したマルクス主義」全般）は、若きマルクスの哲学の表現であるか、その裏切りであるかのどちらかであることを認めなければならないということです。いずれの場合も、確立された解釈は完全に修正され、真実を語ったマルクスである若きマルクスに戻らなければなりません。これが議論の焦点です。若きマルクス。本当に問題になっているのは、マルクス主義です。議論の条件は 、若きマルクスがすでに完全にマルクスであったかどうかです。^[34]

アルチュセールは、マルクスの初期の著作を「折衷的」に読むことを批判している。それは、テキストを「全体」として読むのではなく、さまざまな「要素」に分解し、それを「唯物論的」または「観念論的」な要素として判断するものである。^{[35]マルクスは目的論的な観点から読むべきではない。それはヘーゲルの観念論}的歴史哲学への回帰となるため、彼は次のように書いている。

ヘーゲルの観点から見ると、初期の作品は、ジャリが示した唯一の物体「子供のヴォルテールの頭蓋骨」と同じくらい必然的であり、また不可能でもある。それらはすべての始まりと同じくらい必然的である。始まりを選ぶことは不可能であるがゆえに不可能である。マルクスは、ドイツの歴史が大学教育で集中させた思想のもとに生まれることも、そのイデオロギーの世界で考えることも選ばなかった。彼はこの世界で育ち、その中で生き、動くことを学び、その中で「清算」し、そこから解放された。この始まりの必然性と偶然性については後でまた取り上げる。事実は始まりがあったということであり、マルクスの特定の思想の歴史を解明するには、その具体的な個人である若きマルクスが自分の時代の思想世界に現れ、今度はその中で考え、イデオローグとしての彼の全生涯となる、その時代の思想との交流と議論に参加したまさにその瞬間に、その運動を把握しなければならないということである。彼の生きた思想が私たちに伝わったテキストの本質であるこのレベルのやり取りと衝突では、これらの思想の作者自身が不在であるかのようです。彼の思想と著作で表現する具体的な個人は不在であり、既存のイデオロギーの分野で表現される実際の歴史も不在です。著者が出版された思想の前では姿を消し、その厳格さに身を委ねるように、具体的な歴史はそのイデオロギーのテーマの前では姿を消し、その体系に身を委ねます。この二重の不在も試される必要があります。しかし今のところ、すべては単一の思想の厳格さとイデオロギーの分野のテーマ体系の間で動いています。それらの関係はこの始まりであり、この始まりには終わりがありません。考えなければならないのは、単一の思想の（内部の）統一性（その発展の各瞬間）と既存のイデオロギーの分野（その発展の各瞬間）との関係です。しかし、この関係が考えられなければならないのであれば、同じ動きの中でその用語も考えられなければなりません。^[36]

マルクス主義人文主義者は、マルクスの思想がまったく発展しなかったとは主張せず、若年層と成熟層という二分法は厳格すぎると批判し、マルクスの発展の連続性を強調する。マルクス主義人文主義者がマルクスの初期の著作の重要性を強調するために用いる証拠の一つは、マルクス自身が1851年に初期の著作を2巻出版しようとしたことである。デイヴィッド・マクレランとレシェク・コワコフスキはともに、1871年に出版された『資本論』第1巻第2版のあとがきで、マルクスが30年前にヘーゲルに対して行った批判に言及していることを指摘している。彼らはこれを1844年の草稿のことだと解釈している。^[37]コワコフスキはさらに、マルクスは「疎外」という言葉は使っていないが、『資本論』第1章に見られる商品フェティシズムの描写は彼の初期の著作と同じであり、宗教との類推もフォイエルバッハに負っていると指摘している。^[38]

フランソワ・シャトレは、 1957年に若きマルクスと、誤りを捨てて「思想の支配」を担う成熟したマルクスとの間に断絶があったことを否定した。むしろ、マルクスの思想の緊張は1883年にマルクスが亡くなるまで続いたと考えた。 ^[39]このテーゼは、マルクスの思想の成熟ではなく、マルクスの思想の緊張に焦点を当てており、エティエンヌ・バリバール（1993）もこれを支持している。

他の人々は、アルチュセールの「認識論的転換」は、いくつかの新しい概念が生み出された『経済哲学草稿』（1844年）と『ドイツ・イデオロギー』（1845年）の間では、少々唐突すぎると主張したが、その急激な変化に異論を唱える人はほとんどいない。アルチュセールは、その存在を主張し続けたが、後に、1845年頃の転換点は、人文主義、歴史主義、ヘーゲル主義の痕跡が『資本論』に見られるように、それほど明確に定義されていなかったと主張した。彼は、マルクスの『ゴータ綱領批判』とアドルフ・ワーグナーの著書に関するいくつかの注釈^{[40]だけが、人文主義的}イデオロギーから完全に自由であるとさえ述べた。アルチュセールは、認識論的転換は、明確に定義された出来事ではなく、イデオロギーとの絶え間ない闘争の産物である過程であると考えた。アルチュセールは、理論自体に階級闘争が存在すると信じていた。この闘争は、世界についてのさまざまなイデオロギー的「解釈」を提供することに満足する哲学者と、マルクスがフォイエルバッハ論（1845年）で述べたように世界を「変革」しようと努める哲学者との間の分岐点となった。

さらに、マルクスの思想における他の重要な変化も強調されており（例：エティエンヌ・バリバール）、特に1848 年の革命の失敗後、特にフランスにおけるルイ＝ナポレオン・ボナパルトの1851 年 12 月 2 日のクーデター、そして 1871 年のパリ・コミューンの崩壊後に顕著になっています。

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