ヤング・マルクス

カール・マルクスの初期の著作が彼の体系全体の中でどのような位置づけにあるのかは、大きな論争の的となってきた。マルクスの知的発展には断絶があり、彼の思想は二つの時期に分けられると考える人もいる。「若きマルクス」は疎外の問題に取り組む思想家であり、「成熟したマルクス」は科学的社会主義を目指す思想家であると言われている。^{[ 1 ]}

この議論は、マルクスが哲学から近代資本主義社会の分析へと移行した理由に焦点を当てている。この論争は、マルクスが1845年以前に書いた著作^{[ 2 ]}、特に1844年の『経済学・哲学手稿』^{[ 1 ]}が死後に出版されたことで生じた。これらの著作は、それまでの世代のマルクス主義者には入手できなかった^{[ 3 ]} 。 1927年から1932年の間に初めて出版された^{[ 4 ]}これらの著作は、マルクスがこれまで知られていた経済学、歴史学、政治学の著作に哲学的背景を提供している^{[ 5 ] 。}

正統派マルクス主義の中には、それが一種の科学的社会主義であることを強調し、マルクス主義がヘーゲル主義に負っている影響を軽視するものがある。一方、マルクス主義的人間主義は、初期マルクスのヘーゲル哲学的人間主義と後期マルクスの著作との間に連続性を見出す。^{[ 6 ]}

マルクスの「初期著作」に分類されるテキストの大部分、すなわち1840年代初頭の著作は、彼の生前には出版されなかった。中でも最も重要なもの、例えば『ヘーゲル法哲学批判』や『1844年の経済学・哲学手稿』などは、出版を目的として書かれたものではなかった。^{[ 7 ]}マルクスはこの時期の研究ノートを保存していたものの、未発表の著作を出版することにも、 『聖家族』などの既刊の著作を保管することにもほとんど関心を示さなかった。^{[ 8 ]}

マルクスの初期の著作を発掘する試みはフランツ・メーリングによって行われ、彼は1902年に『カール・マルクス、フリードリヒ・エンゲルス、フェルディナント・ラッサールの文学遺稿集』を出版した。このコレクションには、『聖家族』や『ドイツ・フランス年鑑』に掲載されたマルクスの記事など、以前に出版されたマルクスの作品が含まれていた。^{[ 9 ]}初期の著作がより完全に世に出たのは1927年になってからで、マルクス＝エンゲルス全集の一部として出版された。MEGAには、『批判』、『手稿』、マルクスの『ジェームズ・ミルに関する覚書』の学術版が含まれていた。しかし、このプロジェクトは開始後まもなく中止された。マルクスの初期の著作は、何年も経ってからようやく広く普及し、満足のいく原稿の版が英語で出版されたのは1956年、フランス語で出版されたのは1962年になってからだった。^{[ 10 ]}

マルクスが初期の著作にあまり関心を示さなかった理由の一つは、それらがゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの哲学に基づいていたことにある。マルクスは生前、1867年に『資本論』第1巻が出版されるまで、ごく限られたサークル以外ではあまり知られていなかった。この頃にはヘーゲルは時代遅れと見なされており、マルクスへのヘーゲルの影響は重要視されていなかった。^{[ 11 ]}マルクスはむしろ、資本主義の必然的な衰退を科学的に証明しようとした経済学者と見なされていた。 ^{[ 12 ]}

カール・カウツキー、ゲオルギー・プレハーノフ、エドゥアルト・ベルンシュタイン、ハインリヒ・クノウといった第二インターナショナルのマルクス主義者の知的発展は、ダーウィニズムが支配的な文化的風土の中で起こった。^{[ 5 ]}このダーウィニズムへの関心は、フリードリヒ・エンゲルスも共有していた。マルクスの晩年と死後間もなく、エンゲルスは『反デューリング』、 『家族、私有財産、国家の起源』、『ルートヴィヒ・フォイエルバッハと古典ドイツ哲学の終焉』など、多くの哲学的著作を発表した。^{[ 5 ]}これらの著作は、マルクス自身には欠けていた一般的な哲学的理論を提供するものと見なされた。^{[ 13 ]}第一世代のマルクス主義者がマルクス主義に惹かれたのは、主にエンゲルスのこれらの晩年の著作を通してであった。^{[ 14 ]}彼らにとって、マルクス主義は社会発展の法則に関する客観的かつ科学的な教義であり、倫理的または形而上学的な要素を一切含まない「科学的社会主義」であった。^{[ 15 ]}

若きマルクスへの関心が遅れた要因は、知的要因だけでなく政治的要因も含まれていた。マルクスの初期著作の出版は、マルクス主義がソビエト連邦とますます結びつき、第三インターナショナルによって体系化された「正統的」なマルクス主義理論の解釈が主流となる中で行われた。このマルクス主義は、マルクスの初期著作を自らのイデオロギー的枠組みと調和させるのに苦労した。マルクス＝エンゲルス全集の編集者であるダヴィッド・リャザノフは、ソビエト連邦内で国内追放を余儀なくされ、1938年の大粛清で処刑された。^{[ 16 ]}ソビエト・マルクス主義は、マルクスの初期著作を理論的な行き詰まりとして退けた。その顕著な例として、東ドイツ・マルクス・レーニン主義研究所が、マルクス＝エンゲルス全集から経済学手稿と哲学手稿を除外し、別冊として出版することを決定したことが挙げられる。^{[ 17 ]}

他の方面では、初期の著作はソビエト・マルクス主義の権威に疑問を投げかけるように見えたため、まさに歓迎された。^{[ 16 ]}これらの著作が発見される以前に、その重要性を理解するための基礎は、1923年に出版されたカール・コルシュの『マルクス主義と哲学』とジェルジ・ルカーチの『歴史と階級意識』という2冊の本によって築かれていた。コルシュとルカーチはマルクスのヘーゲル的要素を強調し、若きマルクスのより開放的で批判的な立場から公式のマルクス主義を批判しているように見えた。^{[ 18 ]}

1932年、ジークフリート・ランツフートとJ・P・マイヤーが編集した『経済学・哲学手稿』の別巻が出版された。ランツフートとマイヤーは、この手稿によってマルクスの全著作に共通するこれまで隠されていた糸が明らかになり、後期の著作が初めて正しく理解できるようになったと主張した。^{[ 19 ]}ヘルベルト・マルクーゼは、この手稿によってマルクス主義の哲学的基盤が示され、「『科学的社会主義』の理論全体が新たな土台の上に築かれた」と主張した。 ^{[ 20 ]}同様に、マーシャル・バーマンは、この手稿で「特別な何か」を発見したと信じていた。「マルクスだが、共産主義ではない」。^{[ 21 ]}

若きマルクスは、一般的に人文主義的な「ブルジョア」哲学の一部とみなされているが、マルクスは後にドイツ観念論とともにこれを批判した。マルクスは、社会関係が個人の意識よりも優先されるべきだと考えていた。個人の意識は、彼によればイデオロギーの産物である。マルクス主義の人文主義者たちは、1844年の『経済学および哲学手稿』に焦点を当てることで、マルクスの思想の人文主義的な哲学的基盤を強調した。この著作の中で、マルクスは疎外論を展開しており、それはルートヴィヒ・フォイエルバッハの『キリスト教の本質』 （1841年）の多くのテーマを反映している。

手稿で目立つ理論は「種的存在への回帰」であり、規範的、人類学的理論である。^{[ 22 ]}一部の評論家は、後期のマルクスはこの考えを放棄し、構造的記述を優先したと示唆している。シドニー・フック^{[ 23 ]} 、ダニエル・ベル、ルイス・フォイアー^{[ 24 ]}は、マルクスの代表作『資本論』における説明様式の変化は、彼の思想の変化に対応していると主張している。^{[ 25 ]}この立場の極端な代表者は、マルクス主義哲学者ルイ・アルチュセールであり、彼は「完全に発展したマルクス主義」を前提としたままでは、若いマルクスを読むことはできないと主張している。アルチュセールは、このようにして、観念論的視点を採用せずにマルクスの思想の変容をどのように捉えることができるかという問題を提起している。アルチュセールは、マルクスの初期の著作が、成熟期のマルクスの理論の内容をフォイエルバッハの言葉を用いて萌芽的な状態で表現しているという目的論的な見方を避けたいと考えている。 ^{[ 26 ]}アルチュセールにとって、これはゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの精神弁証法への回帰を意味するだろう。

ジャン＝イヴ・カルヴェズ^{[ 27 ]} 、ロバート・C・タッカー^{[ 28 ]} 、デイヴィッド・マクレラン、イリング・フェッチャー^{[ 29 ]} 、シュロモ・アヴィネリ^{[ 30 ]} 、イシュトヴァーン・メーサーロス^{[ 31 ]}、レシェク・コワコフスキは、青年マルクスと老年マルクスの間に断絶はないと主張している^{[ 25 ]} 。ジークフリート・ランツフート、JP・マイヤー、ハインリヒ・ポピッツ^{[ 32 ]}、エーリッヒ・フロム^{[ 33 ]}は、初期マルクスの理論は、知的制約の強い後期マルクスの理論よりも豊かであると主張している。ベネデット・クローチェ、カール・レーヴィット、シドニー・フックなどの評論家は、後期のマルクスはヘーゲル主義を完全に放棄したと主張しているが、この見解はジェルジ・ルカーチ、イリング・フェッチャー、ロバート・C・タッカー、シュロモ・アヴィネリによって否定されている。^{[ 34 ]}

アーネスト・マンデルは、この論争に関して3つの異なる立場を区別している。^{[ 35 ]}

（１）経済学・哲学手稿と『資本論』の間には違いがないと主張し、 『資本論』のテーゼの本質が既に手稿の中に存在すると考える人々の立場。

（２） 『資本論』のマルクスに比べて、 『手稿』のマルクスは疎外された労働の問題をより「全体的」かつ「統合的」に提示しており、特に倫理的、人類学的、さらには哲学的側面をその考えに与えていると考える人々の立場。こうした人々は、二人のマルクスを対比させるか、あるいは『手稿』に照らして『資本論』を「再評価」する。

（３）若きマルクスの手稿における疎外労働に関する概念は、『資本論』の経済分析と矛盾するだけでなく、若きマルクスが労働価値説を受け入れることを困難にした障害であったと考える人々の立場。この学派の極端な代表者にとって、疎外の概念はマルクスが資本主義経済の科学的分析に到達する前に克服しなければならなかった「マルクス主義以前」の概念である。

マンデルはこれらすべてを誤りだと考えている。第一の学派はマルクスの思想の重要な発展を認識していない。^{[ 36 ]}第二の学派は若いマルクスを美化し、成熟したマルクスの社会経済分析への注力を誤って伝えている。^{[ 37 ]}第三の学派はマルクスが『経済学批判要綱』のような成熟した著作でも疎外の概念を使い続けていたという事実を無視している。^{[ 38 ]}

マンデルの見解では、マルクスの疎外の概念は哲学的・人類学的な理解から歴史的な理解へと発展した。^{[ 39 ]}当初、マルクスはヘーゲルやフォイエルバッハの影響を受けた哲学的視点から疎外を捉え、「種的存在」の疎外に焦点を当てていた。^{[ 40 ]}政治経済学の批判を通して、マルクスは歴史的な概念へと移行し、疎外を特定の社会関係、特に分業と商品生産に根ざしたものとした。^{[ 39 ]}

マンデルは、成熟したマルクスにおいては、疎外は経済的、政治的、技術的など様々な形で現れ、資本主義的生産の下で頂点に達すると主張している。^{[ 41 ]}成熟したマルクスにとって、疎外はもはや人間の本性に根ざしたものではなく、特定の歴史的条件、特に商品生産と生産手段の私的所有に根ざしている。疎外を克服する可能性は、これらの条件を廃止し、生産の集団的管理に基づく社会を確立することにある。^{[ 42 ]}

エティエンヌ・バリバールは、マルクスの著作は「経済学の著作」（『資本論』）、「哲学の著作」、「歴史の著作」（『ルイ・ナポレオンのブリュメール18日』や1871年の『フランスの内戦』）に分けることはできないと主張している。^{[ 43 ]}マルクスの哲学は、政治経済学の批判や、1875年の『ゴータ綱領批判』のような労働者運動への歴史的介入と密接に結びついている。この問題は、マルクスが大学とドイツ観念論に関する教えから決別し、プロレタリアートと出会ったことにも関連しており、その結果、 1848年の革命の1年前にフリードリヒ・エンゲルスと共に『共産党宣言』を執筆するに至った。マルクス主義の哲学的ルーツは、一般的に（例えばウラジーミル・レーニンによって）^{[ 44 ]} 3つの源泉から派生したものと説明されている。イギリスの政治経済学、フランスのユートピア社会主義、共和主義、急進主義、そしてドイツ哲学。

ウラジーミル・レーニンは、自身の著書『国家と革命』（1917年）の中で、マルクスの最初の成熟した著作は『哲学の貧困』 （1847年）であると主張した。マルクス主義的人文主義（プラクシス学派、ジョン・ルイスなど）や実存主義的マルクス主義を批判する際に、この若きマルクスと成熟したマルクスの二分法を擁護したルイ・アルチュセールは、1960年代に、マルクスがブルーノ・バウアー、マックス・シュティルナー、その他の青年ヘーゲル派を批判した『ドイツ・イデオロギー』（1845年）が、この若きマルクスとの決別を示すものであると主張した。さらに、トロツキストのエルンスト・マンデルも、著書『歴史におけるマルクス主義の位置』 （1986年）の中で、マルクスの知的発展をいくつかの異なる段階に分けている。アルチュセールは、著書『マルクスのために』（1965年）の中で、他にもいくつかの意見を提示している。 ^{[ 45 ]}

例えばヤーンによれば、1844年の手稿には「依然として一連の抽象的な要素」が含まれているものの、「科学的社会主義の誕生」を象徴するものだという。パジトノフによれば、これらの手稿は「マルクスが社会科学の方向性を転換する上で決定的な支点となった。マルクス主義の理論的前提が確立されたのだ」。ラピネによれば、「ライン新聞の記事では唯物論の特定の要素が自然発生的に現れるのに対し、1843年の手稿はマルクスの唯物論への意識的な移行を証言している」とし、実際「マルクスのヘーゲル批判は唯物論的な立場から始まっている」（確かに、この「意識的な移行」は同じ記事の中で「暗黙的」かつ「無意識的」と呼ばれている）。シャフに関しては、「（エンゲルスの後期の発言から）マルクスが1841年に唯物論者になったことは分かっている」と断言している。私はこれらの矛盾から安易な議論を生み出そうとしているわけではありません（これらの矛盾は「開かれた」調査の兆候として簡単に片付けられるかもしれません）。しかし、マルクスが唯物論などに移行した時期についてのこの不確実性が、分析目的論的理論の自発的かつ暗黙的な使用と関係があるのではないかと問うことは正当です。^{[ 45 ]}

マルクス主義人文主義者は、マルクスの思想が発展しなかったと主張するのではなく、若き者と成熟者の二分法が厳格すぎると批判し、マルクスの思想の発展における連続性を強調する。マルクス主義人文主義者がマルクスの初期作品の重要性を強調するために用いる証拠の一つは、マルクス自身が1851年に初期著作の2巻を出版しようとしたことである。デイヴィッド・マクレランとレシェク・コワコフスキは共に、1871年に出版された『資本論』第2版第1巻のあとがきで、マルクスが30年前に行ったヘーゲル批判に言及していることを指摘している。彼らはこれを1844年の手稿のことだと解釈している。^{[ 52 ]}コワコフスキはさらに、マルクスは「疎外」という用語を使用していないが、『資本論』第1章に見られる商品フェティシズムの説明は彼の初期の著作と同じであり、宗教との類推もフォイエルバッハに由来するものであると指摘している。^{[ 53 ]}

フランソワ・シャトレは、1957年に若いマルクスと、誤りを捨てて「自分の思想を完全に掌握した」成熟したマルクスとの間に断絶があったことを否定した。その代わりに、彼はマルクスの思想の緊張は1883年の死まで続いたと考えた。^{[ 54 ]}このテーゼは、マルクスの思想の成熟ではなく、マルクスの思想の緊張に焦点を当てており、エティエンヌ・バリバール（1993）も支持している。

アルチュセールの『経済哲学手稿』 （1844年）と『ドイツ・イデオロギー』（1845年）の間にある「認識論的断絶」は、いくつかの新しい概念が形成されたものの、急激すぎるという意見もあったが、その根本的な変化に異議を唱える者はほとんどいなかった。アルチュセール自身はその存在を頑なに主張していたが、後に『資本論』には人文主義、歴史主義、ヘーゲル主義の痕跡が見られることから、1845年頃の転換点はそれほど明確に定義できるものではないと主張した。彼はさらに、マルクスの『ゴータ綱領批判』とアドルフ・ワーグナーの著書に関するいくつかの注釈^{[ 55 ]}だけが人文主義イデオロギーから完全に自由であるとまで述べている。アルチュセールは認識論的断絶を明確に定義された出来事ではなく、イデオロギーとの絶え間ない闘争の産物であるプロセスと捉えていた。アルチュセールは理論そのものの中に階級闘争が存在すると信じていた。この闘争は、世界に対する様々なイデオロギー的「解釈」を提供することに満足する哲学者たちと、マルクスが『フォイエルバッハ論』（1845年）で述べたように世界を「変革」しようと努める哲学者たちとの間の分岐点となった。

さらに、マルクスの思想におけるその他の重要な変化も強調されてきた（例えばエティエンヌ・バリバール）。特に1848年の革命の失敗、特にフランスにおけるルイ・ナポレオン・ボナパルトによる1851年12月2日のクーデター、そして1871年のパリ・コミューンの鎮圧の後である。

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