Loading article…
バガット・シン[ b ]（1907年9月27日[ 2 ] [ a ] - 1931年3月23日）は、インドの反植民地主義革命家[ 3 ]で、1928年12月に、インドの民族主義者 の死に対する報復として、誤ってイギリス人警察官を殺害した事件に関与した[ 4 ] [ 5 ] 。その後、デリーの中央立法議会に対する象徴的な爆破事件や、刑務所でのハンガーストライキに参加し、インド系新聞の同情的な報道により、パンジャブ地方で広く知られるようになり、23歳で処刑された後、北インドでは殉教者、民衆の英雄となった。[ 6 ]ボルシェビズムとアナキズムの思想を取り入れた[ 7 ]カリスマ的なバガット・シン[ 8 ]は、1930年代にインドで高まりつつあった過激主義を刺激し、インド国民会議の非暴力による、そして最終的には成功したインド独立運動の中で、緊急の自己反省を促した。[ 9 ]
1928年12月、ヒンドゥスタン社会主義共和協会（HSRAとも呼ばれる）という小規模な革命グループのメンバーであるバガット・シンと仲間のシヴァラム・ラジグルは、現在のパキスタンのパンジャブ州ラホールで、21歳のイギリス人警察官ジョン・P・サンダースを射殺した。彼らは、まだ試用期間中のサンダースを、暗殺しようとしていたイギリス人上級警察署長ジェームズ・スコットと間違えたのである。[ 10 ]彼らは、スコットがラティ（警棒）による突撃を命じ、ライが負傷し、その2週間後に心臓発作で死亡したことから、スコットにインドの人気民族主義指導者ララ・ラージパット・ライの死の責任があると考えていた。サンダースがオートバイで警察署を出たところ、射撃の名手であるラジグルが通りの向かい側から発射した一発の銃弾で倒れた。[ 11 ] [ 12 ] 負傷して横たわっているところを、シンが至近距離から数発撃ち、検死報告書には8発の銃創が記されている。[ 13 ]シンの仲間のチャンドラ・シェカール・アザドは、シンとラジグルが逃走する際に追跡しようとしたインド警察の巡査部長、チャナン・シンを射殺した。[ 11 ] [ 12 ]
逃亡後、バガット・シンとその仲間は偽名を使ってラージパット・ライの死の復讐を公に宣言し、ジェームズ・スコットではなくジョン・サンダースを標的とするように改変したポスターを掲示した。[ 11 ] その後、シンは数ヶ月間逃亡し、当時有罪判決は出なかった。1929年4月に再び姿を現したシンと仲間のバトゥケシュワル・ダットは、デリーの中央立法議会の空席に低威力の自家製爆弾2個を仕掛けた。彼らは傍聴席から下の議員たちにビラをばらまき、スローガンを叫び、当局に逮捕された。[ 14 ] この逮捕とそれに伴う報道により、ジョン・サンダース事件におけるシンの共謀が明らかになった。裁判を待つ間、シンは被告仲間のジャティン・ダスと共にハンガーストライキに参加し、インド人囚人の刑務所環境の改善を要求したことで世間の同情を集めた。このストライキは、1929年9月にダスが餓死するという形で終結した。
バガット・シンはジョン・サンダースとチャナン・シンの殺害で有罪判決を受け、1931年3月に23歳で絞首刑に処された。死後、彼は民衆の英雄となった。 ジャワハルラール・ネルーは彼について次のように書いている。「バガット・シンが人気になったのは、彼のテロ行為のためではなく、彼が一時的にララ・ラージパット・ライの名誉を、そして彼を通して国家の名誉を擁護したように見えたからである。彼は象徴となり、その行為は忘れ去られ、象徴は残り、数ヶ月のうちにパンジャブのすべての町や村、そして程度は低いものの北インドの他の地域で彼の名前が響き渡った。」[ 15 ] さらに後年、成人してからは無神論者で社会主義者であったシンは、共産主義者と右翼ヒンドゥー民族主義者の両方を含む政治的スペクトルの中からインドで支持者を得た。シン氏の仲間や多くのインドの反植民地革命家も大胆な行動に関与し、処刑されたり暴力的な死を遂げたりしたが、シン氏ほど大衆芸術や文学で英雄視された者はほとんどおらず、シン氏は時にシャヒード・エ・アザム（ウルドゥー語とパンジャブ語で「偉大な殉教者」）と呼ばれることもある。[ 16 ]
バガット・シンは、1907年9月27日、当時イギリス領インドで現在はパキスタンとなっているパンジャブ州ライアルプール地区のバンガ村で、パンジャブ・ジャート・シク教徒の家庭に生まれました。[ 17 ]彼は、ヴィディヤヴァティと夫のキシャン・シン・サンドゥの7人の子供（4人の息子と3人の娘）の2番目の子供でした。[ 18 ] バガット・シンの父と叔父のアジット・シンは進歩的な政治活動に熱心で、 1907年の運河植民地化法案をめぐる運動や、その後の1914年から1915年のガダル運動に参加しました。[ 18 ]
バガット・シンは数年間バンガの村の学校に通った後、ラホールのダヤナンド・アングロ・ヴェーディック・スクールに入学した。 [ 18 ] 1923年、彼はラホールのナショナル・カレッジに入学した。このカレッジは、マハトマ・ガンディーの非協力運動に対応して、2年前にララ・ラージパット・ライによって設立されたもので、ガンディーはインド人学生にイギリス領インド政府の補助金を受けている学校や大学を避けるよう促していた。[ 18 ]
警察はシンが若者に及ぼす影響を懸念し、1926年10月にラホールで起きた爆破事件に関与したという口実で、1927年5月に彼を逮捕した。逮捕から5週間後、6万ルピーの保証金で釈放された。 [ 19 ]彼はアムリトサルで発行されたウルドゥー語とパンジャブ語の新聞に寄稿し、編集も行った[ 20 ]。また、イギリスを激しく非難するナウジャワン・バラト・サバが発行した低価格のパンフレットにも寄稿した。[ 21 ] 彼はキルティ・キサン党（「労働者と農民の党」）の機関誌であるキルティにも寄稿し、デリーで発行されたヴィール・アルジュン紙にも短期間寄稿した。[ 22 ] [ c ]彼はバルワント、ランジット、ヴィドロヒなど、しばしば偽名を使用した。[ 24 ]
1928年、イギリス政府はインドの政治情勢について報告するためにサイモン委員会を設置した。委員会にインド人が一人もいないことを理由に、一部のインドの政党は委員会をボイコットし、全国で抗議活動が起こった。1928年10月30日に委員会がラホールを訪問した際、ララ・ラージパット・ライは委員会に抗議するデモ行進を率いた。警察が大勢の群衆を解散させようとしたところ、暴力沙汰となった。警察署長のジェームズ・A・スコットは、抗議者に対して警棒で突撃するよう警察に命じ、自らライを暴行し、ライは負傷した。ライは1928年11月17日に心臓発作で死亡した。医師らは、ライの死は負傷によって早まった可能性があると考えた。この問題がイギリス議会で取り上げられた際、イギリス政府はライの死に関与していないと否定した。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]
シンはヒンドゥスタン共和協会（HRA）の著名なメンバーであり、 1928年に同協会がヒンドゥスタン社会主義共和協会（HSRA）に改名した主な原因はシンであったと思われる。 [ 29 ] HSRAはライの死の復讐を誓った。[ 19 ]シンはシヴァラム・ラジグル、スクデヴ・タパル、チャンドラシェカール・アザドなどの革命家と共謀してスコットを殺害しようとした。[ 22 ]しかし、人違いで、陰謀者たちは1928年12月17日にラホールの地区警察本部を出たジョン・P・サンダース警視補を射殺した。[ 30 ]
この殺害に対する当時の反応は、後に表面化した称賛とは大きく異なっていた。HSRAと共にラホール抗議行進を組織したナウジャワン・バラト・サバは、その後の公開集会への参加者が激減したことに気づいた。ライが1925年に創刊した『ザ・ピープル』紙を含む政治家、活動家、新聞は、暴力よりも非協力の方が望ましいと強調した。[ 31 ]この殺害は、国民会議派の指導者マハトマ・ガンディーによって時代錯誤的な行為として非難されたが、ジャワハルラール・ネルーは後に次のように意見を表明した。
バガット・シンが人気になったのは、テロ行為によるものではなく、一時的にララ・ラージパット・ライの名誉を、ひいては国家の名誉を回復したように見えたからである。彼は象徴となり、その行為は忘れ去られ、象徴だけが残った。そして数ヶ月のうちに、パンジャブのすべての町や村、そして程度は低いものの北インドの他の地域でも、彼の名前が響き渡った。彼に関する無数の歌が生まれ、彼が獲得した人気は驚くべきものであった。[ 32 ]
サンダースを殺害した後、一行は地区警察本部の向かいにあるDAVカレッジの入り口から逃走した。彼らを追跡していた巡査部長のチャナン・シンは、チャンドラシェカール・アザドに射殺された。[ 33 ]その後、彼らは自転車で事前に手配しておいた隠れ家に逃げ込んだ。警察は彼らを捕まえるために大規模な捜索作戦を開始し、市内への出入り口をすべて封鎖した。刑事捜査局（CID）はラホールを出るすべての若者を監視していた。逃亡者たちはその後2日間身を隠した。1928年12月19日、スフデヴは、別のHSRAメンバーであるバグワティ・チャラン・ヴォーラの妻で、ドゥルガ・バビとも呼ばれるドゥルガワティ・デヴィに助けを求め、彼女は協力することに同意した。彼らは翌朝早く、ラホールからバティンダを経由してハウラー（カルカッタ）に向かう列車に乗ることにした。 [ 34 ]
装填済みのリボルバーを携えたバガット・シンとラジグルは、翌日早朝に家を出た。[ 34 ]西洋風の服装（バガット・シンは髪を切り、髭を剃り、短く刈り込んだ髪の上に帽子をかぶった）に身を包み、眠っているデヴィの子供を抱えたシンとデヴィは若いカップルに見せかけ、ラジグルは召使いとして荷物を運んだ。駅で、シンは切符を買う際に身元を隠すことに成功し、3人はカンプール（現在のカンプール）行きの列車に乗車した。そこで彼らはラクナウ行きの列車に乗り換えた。ハウラー駅のCIDは通常、ラホールからの直通列車の乗客を厳しく検査していたからである。[ 34 ]ラクナウで、ラジグルはベナレスへ別々に出発し、シン、デヴィ、そして赤ん坊はハウラーへ向かった。シンを除く全員が数日後にラホールに戻った。[ 35 ] [ 34 ]
バガット・シンはしばらくの間、イギリスに対する反乱を鼓舞する手段として演劇の力を活用しており、マジックランタンを購入してスライドを見せ、カコリ陰謀の結果として亡くなったラム・プラサード・ビスミルなどの革命家についての講演を盛り上げていた。1929年、彼はHSRAに、その目的を大々的に宣伝するための劇的な行為を提案した。[ 21 ]パリの代議院を爆破したフランスのアナキスト、オーギュスト・ヴァイヤンの影響を受け、 [ 36 ]シンの計画は、評議会館にある中央立法議会内で爆弾を爆発させることだった。名目上の意図は、議会によって否決されたものの、総督が特別な権限を使って制定しようとしていた公共安全法案と貿易紛争法に抗議することだった。実際の意図は、犯人たちが逮捕されることを受け入れ、法廷に出廷して自分たちの主張を宣伝する場として利用することだった。[ 24 ]
HSRAの指導部は当初、バガットが爆破に参加することに反対していた。なぜなら、彼らはバガットが以前サウンダース射殺事件に関与していたため、逮捕されれば最終的には処刑されると確信していたからである。しかし、彼らは最終的に、バガットが最も適任の候補者であると判断した。1929年4月8日、シンはバトゥケシュワル・ダットと共に、議会が開会中に傍聴席から議場に2つの爆弾を投げ込んだ。[ 37 ]爆弾は殺傷を目的としたものではなかったが、[ 38 ]副王執行評議会の財務担当議員ジョージ・アーネスト・シュスターを含む数名の議員が負傷した。[ 39 ]爆弾の煙が議場に充満したため、シンとダットは望めば混乱に乗じて逃げ出すことができたかもしれない。しかし、彼らは「インキラブ・ジンダバード！」（「革命万歳」）というスローガンを叫びながらビラを撒き散らし、その場に留まった。 2人の男は逮捕され、その後デリーの複数の刑務所を転々とさせられた。[ 40 ]
ニーティ・ネアによれば、「このテロ行為に対する世間の批判は明白だった」[ 38 ] 。ガンジーは再び、彼らの行為を強く非難した[ 15 ] 。それにもかかわらず、投獄されたバガットは意気揚々としており、その後の法的手続きを「芝居」と呼んだと伝えられている[ 40 ] 。シンとダットは最終的に、議会爆弾声明を書いて批判に対応した。
私たちは人間の命を言葉では言い表せないほど神聖なものと考えています。私たちは卑劣な暴行の加害者でもなければ、ラホールのトリビューン紙やその他一部の人々が信じ込ませようとしているよう な「狂人」でもありません。攻撃的に行使される力は「暴力」であり、したがって道徳的に正当化できませんが、正当な目的のために用いられる場合は道徳的に正当化されます。[ 38 ]
裁判は5月の予備審問に続き、6月の第1週に始まった。6月12日、両被告は「生命を危険にさらす可能性のある爆発を不法かつ悪意をもって引き起こした」として終身刑を宣告された。[ 40 ] [ 41 ]ダット被告はアサフ・アリ弁護士に弁護され、シン被告は自ら弁護した。[ 42 ]裁判で提出された証言の正確性について疑問が呈されている。重要な矛盾点の1つは、シン被告が逮捕時に所持していた自動拳銃に関するものである。目撃者の中には、シン被告が2、3発発砲したと証言した者もいるが、シン被告を逮捕した巡査部長は、銃を取り上げたとき、銃は下を向いており、シン被告は「それで遊んでいた」と証言した。[ 43 ]インド法ジャーナルの記事によると、検察側の証人は指示を受けており、証言は不正確で、シン被告自身が拳銃を引き渡したという。[ 44 ]シンは終身刑を言い渡された。[ 45 ]
1929年、HSRAはラホールとサハランプルに爆弾工場を設立した。1929年4月15日、ラホールの爆弾工場が警察によって発見され、スクデヴ、キショリ・ラル、ジャイ・ゴパールを含むHSRAの他のメンバーが逮捕された。その後まもなく、サハランプルの工場も襲撃され、共謀者の一部が情報提供者となった。新たに得られた情報により、警察はサンダース殺害、議会爆破、爆弾製造の3つの流れを結びつけることができた。[ 28 ]シン、スクデヴ、ラジグル、その他21人がサンダース殺害の罪で起訴された。[ 46 ]
シンは、仲間のハンス・ラージ・ヴォーラとジャイ・ゴパールの証言を含む、彼に対する相当な証拠に基づいて、サンダースとチャナン・シンの殺害で再逮捕された。 [ 44 ]議会爆弾事件での彼の終身刑は、サンダース事件の判決が出るまで延期された。[ 45 ]彼はデリー刑務所からミアンワリ中央刑務所に送られた。 [ 42 ]そこで彼は、ヨーロッパ人とインド人の囚人の間の差別を目撃した。彼は、他の囚人たちと同様に、自分も政治犯だと考えていた。彼は、デリーでは優遇された食事を与えられていたが、ミアンワリでは提供されていないことに気づいた。彼は、一般犯罪者として扱われていると感じた他のインド人の自称政治犯たちを率いてハンガーストライキを行った。彼らは、食事、衣服、トイレタリー、その他の衛生必需品の平等、および書籍と日刊新聞へのアクセスを要求した。彼らは、刑務所で肉体労働や尊厳のない仕事を強制されるべきではないと主張した。[ 47 ] [ 48 ]
ハンガーストライキは、1929年6月頃からシンとその仲間たちへの国民の支持を高めるきっかけとなった。トリビューン紙はこの運動で特に目立ち、ラホールやアムリトサルなどの場所での大規模集会を報道した。政府は集会を制限するために刑法第144条を適用せざるを得なかった。 [ 49 ]
ジャワハルラール・ネルーは、ミアンワリ中央刑務所でシンと他のストライキ参加者たちと面会した。面会後、彼は次のように述べた。
英雄たちの苦悩を見て、私は大変心を痛めました。彼らはこの闘争に命をかけています。彼らは政治犯が政治犯として扱われることを望んでいます。彼らの犠牲が成功で報われることを私は強く願っています。[ 50 ]
ムハンマド・アリー・ジンナーは議会でストライキ参加者を支持する演説を行い、次のように述べた。
ハンガーストライキをする男には魂がある。彼はその魂に突き動かされ、自分の大義の正当性を信じているのだ …どれほど彼らを嘆き、どれほど彼らが誤った考えを持っていると言っても、人々が憤慨しているのは、この忌まわしい統治体制、つまり体制なのだ。[ 51 ]
政府は囚人の決意を試すために、刑務所の独房にさまざまな食べ物を置いてストライキを阻止しようとした。水差しには牛乳が満たされ、囚人は喉が渇いたままか、ストライキを中止するかのどちらかになった。誰もひるまず、膠着状態が続いた。当局は次に囚人に強制的に食べさせようとしたが、これは抵抗された。 [ 52 ] [ e ]問題がまだ解決していないため、インド総督のアーウィン卿はシムラでの休暇を切り上げて刑務所当局と状況について話し合った。[ 54 ]ハンガーストライキの活動が全国的に人気と注目を集めたため、政府はサンダース殺人事件の裁判開始を早めることを決定し、この事件はその後ラホール陰謀事件と呼ばれるようになった。シンはラホールの少年刑務所に移送され[ 55 ] 、 1929年7月10日にそこで裁判が始まった。シンと他の27人の囚人は、サンダース殺害の罪に加えて、スコット殺害の陰謀を企て、国王に対する戦争を起こした罪でも起訴された[ 44 ] 。まだハンガーストライキ中のシンは、手錠をかけられたまま担架に乗せられて法廷に運ばれなければならなかった。ストライキ開始以来、元の体重133ポンド（60kg）から14ポンド（6.4kg ）も体重が減っていた[ 55 ] 。
政府は譲歩し始めていたが、「政治犯」の分類を認めるという核心的な問題については譲歩を拒否した。当局者の目には、誰かが法律を破ったとしてもそれは個人的な行為であって政治的な行為ではなく、彼らは普通の犯罪者だった。[ 56 ]この頃には、同じ刑務所に収容されていた別のハンガーストライキ参加者、ジャティンドラ・ナート・ダスの状態は著しく悪化していた。刑務所委員会は彼の無条件釈放を勧告したが、政府はその提案を拒否し、保釈で釈放することを申し出た。1929年9月13日、ダスは63日間のハンガーストライキの後、死亡した。[ 55 ]国内のほぼすべての民族主義指導者がダスの死を悼んだ。モハマド・アラムとゴピ・チャンド・バルガヴァは抗議のためにパンジャブ州議会を辞任し、ネルーはラホールの囚人に対する「非人道的な扱い」を非難する休会動議を中央議会に提出し、可決させた。 [ 57 ]シンは最終的にコングレス党の決議と父親の要請に応じ、116日間続いたハンガーストライキを1929年10月5日に終えた。[ 44 ]この期間中、シンの一般インド人の間での人気はパンジャブ州を超えて広がった。[ 58 ]
シンは、CH カーデン＝ノード、カランダール・アリ・カーン、ジャイ・ゴパール・ラル、そして検察官のバクシ・ディナ・ナスからなる検察チームと対峙することになる裁判に、今度は注意を向けた。[ 44 ]弁護側は8人の弁護士で構成されていた。27人の被告の中で最年少のプレム・ダット・ヴェルマは、ゴパールが向きを変えて法廷で検察側の証人になったときに、スリッパを投げつけた。その結果、治安判事は被告全員に手錠をかけるよう命じた。[ 44 ]シンらは手錠をかけられることを拒否し、残忍な暴行を受けた。[ 59 ]革命家たちは法廷に出廷することを拒否し、シンは拒否のさまざまな理由を挙げて治安判事に手紙を書いた。[ 60 ] [ 61 ]治安判事は、被告やHSRAのメンバー抜きで裁判を進めるよう命じた。これはシンにとって痛手だった。なぜなら、彼はもはや裁判を自分の見解を公表する場として利用できなくなったからである。[ 62 ]
裁判の遅延を早めるため、総督アーウィン卿は1930年5月1日に非常事態を宣言し、この事件のために3人の高等法院判事からなる特別法廷を設置する条例を導入した。この決定により、法廷後の唯一の上訴先がイングランドにある枢密院であったため、通常の司法手続きが短縮された。[ 44 ]
1930年7月2日、高等裁判所に人身保護令状請願が提出され、条例は権限外行為であり違法であるとして異議が申し立てられた。総督には、慣例的な司法手続きを短縮する権限はなかった。[ 44 ]請願では、1915年インド防衛法は、法と秩序が崩壊した場合にのみ総督が条例を導入し、そのような法廷を設置することを認めており、この事件ではそのような事態は起きていないと主張した。しかし、請願は時期尚早として却下された。[ 63 ]
カーデン＝ノードは、強盗や武器弾薬の違法取得などの政府の告発を提示した。[ 44 ]ラホール警察署長のGTHハミルトン・ハーディングの証言は法廷を驚かせた。彼は、パンジャブ州知事の首席秘書官からの特定の命令により被告に対する第一報を提出したが、事件の詳細は知らなかったと述べた。検察側は主に、HSRAでシングの仲間だったPNゴッシュ、ハンス・ラージ・ヴォーラ、ジャイ・ゴパールの証言に頼った。1930年7月10日、法廷は18人の被告のうち15人だけを起訴することを決定し、翌日に彼らの請願を審理することを許可した。裁判は1930年9月30日に終了した。[ 44 ]起訴が取り下げられた3人の被告には、議会爆弾事件で既に終身刑を言い渡されていたダットが含まれていた。[ 64 ]
この条例（および裁判所）は、中央議会または英国議会で可決されなかったため、1930年10月31日に失効した。1930年10月7日、裁判所はすべての証拠に基づいて300ページに及ぶ判決を下し、シン、スクデヴ、シヴァラム・ラジグルがサンダース殺害に関与したことが証明されたと結論付けた。彼らは絞首刑を宣告された。[ 44 ]他の被告のうち、3人は無罪となった（アジョイ・ゴーシュ、ジャティンドラ・ナス・サニヤル、デス・ラージ）。クンダン・ラルは懲役7年、プレム・ダットは懲役5年の刑を受け、残りの7人 、キショリ・ラル、マハヴィール・シン、ビジョイ・クマール・シンハ、シヴ・ヴァルマ、ガヤ・プラサード、ジャイデヴ・カプール、カマル・ナス・テワリは全員終身流刑を宣告された。[ 65 ]
パンジャブ州では、防衛委員会が枢密院への上訴計画を作成した。シンは当初上訴に反対していたが、後に上訴によって英国でHSRAが普及することを期待して同意した。上訴人は、裁判所を設置した条例は無効であると主張したが、政府は、総督にはそのような裁判所を設置する完全な権限があると反論した。上訴はダニーディン子爵によって棄却された。[ 66 ]
枢密院への上訴が却下された後、インド国民会議派総督のマダン・モハン・マラヴィヤは1931年2月14日にアーウィンに恩赦嘆願書を提出した。 [ 67 ]一部の囚人はマハトマ・ガンディーに介入を求める嘆願書を送った。[ 44 ] 1931年3月19日付のメモで、総督は次のように記録している。
帰路、ガンジーは私に、バガット・シンの件について話してもいいかと尋ねた。新聞が3月24日に彼の絞首刑が予定されているというニュースを報じたからだ。その日は非常に不運な日になるだろう。なぜなら、その日はインド国民会議の新総裁がカラチに到着する日であり、激しい議論が交わされるだろうからだ。私は彼に、この件について非常に慎重に考えたが、刑を減刑するに足る根拠は見つからなかったと説明した。彼は私の論理を重く受け止めたようだった。[ 68 ]
英国共産党はこの事件に対し、以下の反応を示した。
政治事件に関してこのような例は見当たらないが、この事件の歴史は、抑圧された人々の心に恐怖を植え付けるために、イギリスの帝国主義政府の肥大化した欲望の結果として生じた冷酷さと残虐さの兆候を反映している。[ 67 ]
シンと他のHSRA囚人を刑務所から救出する計画は失敗に終わった。HSRAメンバーのドゥルガ・デヴィの夫、バグワティ・チャラン・ヴォーラは、その目的のために爆弾を製造しようとしたが、それが誤って爆発して死亡した。[ 69 ]
シン、ラージグル、スクデヴはラホール陰謀事件で死刑判決を受け、1931年3月24日に絞首刑に処されるよう命じられた。[ 70 ]予定が11時間前倒しされ、3人は1931年3月23日午後7時30分に ラホール刑務所で絞首刑に処された。 [ 71 ]当時、法律で義務付けられていたシンの絞首刑を監督しようとする治安判事はいなかったと伝えられている。代わりに、ナワブ・ムハンマド・アフメド・カーン・カスリという名誉判事が処刑を監督し、3人の死刑執行令状にも署名した。彼らの元の令状は期限切れになっていたためである。[ 72 ]
彼らの遺体は絞首台から急いで運び出された後、バラバラに切り刻まれ、袋に詰め込まれた。これらの袋はその後、刑務所の敷地から密かに持ち出され[ 73 ] 、ガンダ・シン・ワラ村の外で暗闇に紛れて火葬され、その後、灰はフェロゼプールから約10キロメートル（6.2マイル）離れたサトレジ川に投げ込まれた[ 74 ]。
シン氏の裁判は、被告人に弁護の機会がなかったため、最高裁判所によって「刑事法学の基本原則に反する」と評された。[ 75 ]特別法廷は、通常の裁判手続きから逸脱しており、その判決は英国にある枢密院にのみ上訴できる。[ 44 ]被告人は法廷に欠席し、判決は一方的に下された。[ 62 ]総督が特別法廷を設置するために導入した条例は、中央議会や英国議会によって承認されることはなく、最終的には法的にも憲法的にも効力を持たないまま失効した。[ 59 ]
処刑は、特にカラチで開催されるインド国民会議派の年次大会の前夜に行われたため、マスコミによって広く報道された。[ 76 ]ガンジーは、「ガンジー打倒」と叫ぶ怒れる若者たちによる黒旗デモに直面した。[ 77 ]ニューヨーク・タイムズは次のように報じた。
インドの過激派は今日、バガット・シンと2人の仲間の暗殺者の処刑に対する報復として、統一州のカンプール市で恐怖政治を行い、カラチ郊外で若者がマハトマ・ガンジーを襲撃した。[ 78 ]
ハルタルと喪のストライキが呼びかけられた。[ 79 ]インド国民会議派はカラチ大会で次のように宣言した。
いかなる形であれ政治的暴力から距離を置き、これを非難する一方で、この議会はバガット・シン、スク・デヴ、ラージ・グルの勇敢さと犠牲を称賛し、遺族とともに彼らの命の喪失を悼む。議会は、彼らの三人の処刑は無慈悲な復讐行為であり、国民の満場一致の減刑要求を意図的に無視したものであると考える。さらに、この議会は、英国政府が、この局面で極めて重要であると認められる両国間の友好関係を促進し、絶望に追い込まれて政治的暴力に訴える勢力を平和的な手段へと導く絶好の機会を逃したと考える。[ 80 ]
1931年3月29日号の『ヤング・インディア』誌で、ガンジーは次のように書いている。
バガット・シンとその仲間2人は絞首刑に処された。インド国民会議派は彼らの命を救うために幾度も試み、政府も多くの希望を抱いていたが、すべては無駄に終わった。
バガット・シンは生きることを望んでいなかった。彼は謝罪も、控訴さえも拒否した。バガット・シンは非暴力の信奉者ではなかったが、暴力の宗教にも賛同していなかった。彼は無力感と祖国を守るために暴力に訴えたのだ。最後の書簡で、バガット・シンはこう書いている。「私は戦争中に逮捕された。私には絞首台などありえない。私を大砲の口に押し込んで吹き飛ばしてくれ。」これらの英雄たちは死の恐怖を克服した。彼らの英雄的行為に、私たちは幾千回も頭を下げよう。
しかし、私たちは彼らの行為を真似てはならない。何百万もの貧困層や障害者を抱えるこの国で、もし私たちが殺人によって正義を求めるようなことをすれば、恐ろしい事態を招くことになるだろう。貧しい人々は私たちの残虐行為の犠牲者となる。暴力を道徳とすることで、私たちは自らの行いの報いを受けることになるのだ。
したがって、私たちはこれらの勇敢な人々の勇気を称賛するものの、彼らの行為を決して容認してはならない。私たちのダルマは、怒りを抑え、非暴力の規律を守り、義務を果たすことである。[ 81 ]
3月23日、マハトマ・ガンジーは総督に手紙を書き、バガット・シン、スクデヴ、ラージグルに対する死刑判決の減刑を嘆願した。[ 82 ]ガンジーがシンの処刑を阻止する機会があったという根拠のない主張がある一方で、ガンジーは処刑を阻止するどころか手配するほどイギリスに影響力を持っていなかったと考えられているが、[ 83 ]彼はシンの命を救うために最善を尽くした。[ 84 ]ガンジーの支持者は、シンの独立運動における役割はガンジーの指導者としての役割を脅かすものではなかったため、ガンジーがシンの死を望む理由はなかったと主張している。[ 27 ]ガンジーは常に、シンの愛国心を高く評価していると主張していた。彼はまた、シンの処刑（そして一般的に死刑）に反対し、それを阻止する力はなかったと宣言した。[ 83 ]シンの処刑について、ガンジーは「政府には確かにこれらの男たちを絞首刑にする権利があった。しかし、権利の中には、名ばかりで享受されていなければ、それを持つ者に名誉を与えるものもある」と述べた。[ 85 ]ガンジーは死刑についてもかつてこう述べている。「私は良心にかけて、誰かが絞首台に送られることに賛成することはできない。命を与えるのは神だけなので、神だけが命を奪うことができる。」[ 86 ]ガンジーは、ガンジー・アーウィン協定の下で、サティヤーグラハ運動のメンバーではない9万人の政治犯を釈放させることに成功した。[ 27 ]インドの雑誌『フロントライン』の報道によると、彼は1931年3月19日の直接訪問を含め、シン、ラージグル、スクデヴの死刑判決の減刑を何度も嘆願した。処刑当日、彼は総督宛ての手紙で減刑を熱心に嘆願したが、手紙が届くのが遅すぎるとは知らなかった。[ 27 ]総督のアーウィン卿は後にこう述べた。
ガンジー氏が減刑を求める弁明を私に聞かせてくれたとき、まず、非暴力の使徒が、自分の信条とは根本的に異なる信条の信者たちのためにこれほど熱心に弁護していることの意義を深く考えたが、純粋に政治的な考慮によって自分の判断が左右されるのは全く間違っていると考えた。法律上、これほど直接的に刑罰に値する事例は想像できなかった。[ 27 ]
シンは、ガダル党の創設メンバーであるカルタール・シン・サラバを英雄とみなしていた。バガットは、ガダル党のもう一人の創設メンバーであるバイ・パルマナンドからも影響を受けていた。[ 87 ]シンは無政府主義と共産主義に惹かれていた。[ 88 ]彼はミハイル・バクーニンの教えを熱心に読み、カール・マルクス、ウラジーミル・レーニン、レオン・トロツキーも読んでいた。[ 89 ]彼の最後の遺言「若い政治活動家へ」の中で、彼は自分の理想を「新しい、すなわちマルクス主義的な基盤に基づく社会再建」と宣言している。[ 90 ]シンは、サティヤーグラハやその他の非暴力抵抗を提唱するガンディー主義のイデオロギーを信じておらず、そのような政治は搾取者を別の搾取者に置き換えるだけだと考えていた。[ 91 ]
1928年5月から9月にかけて、シンは『キルティ』誌にアナーキズムに関する一連の記事を発表した。彼は、一般の人々がアナーキズムの概念を誤解していることを懸念し、「人々はアナーキズムという言葉を恐れている。アナーキズムという言葉はあまりにも濫用されてきたため、インドでさえ革命家が不人気になるようにアナーキストと呼ばれている」と書いた。彼は、アナーキズムとは秩序の不在ではなく、支配者の不在と国家の廃止を指すと明確にした。さらに彼は、「インドでは、普遍的な兄弟愛の考え方、サンスクリット語の『ヴァスデーヴァ・クトゥンバカム』なども同じ意味だと思う」と述べた。彼は次のように考えていた。
アナキズムの究極の目標は完全な独立であり、それによれば、誰も神や宗教に執着せず、誰も金銭やその他の世俗的な欲望に狂うことはない。身体に鎖はなく、国家による支配もない。つまり、彼らは教会、神と宗教、国家、私有財産を排除したいのである。[ 88 ]
1930年1月21日、ラホール陰謀事件の裁判中、バガット・シンと彼のHSRAの同志たちは赤いスカーフを身に着けて法廷に現れた。判事が席に着くと、彼らは「社会主義革命万歳」「共産主義インターナショナル万歳」「人民万歳」「レーニンの名は決して消えない」「帝国主義打倒」のスローガンを叫んだ。[ 92 ]その後、バガット・シンは法廷で電報の本文を読み上げ、判事にそれを第三インターナショナルに送るよう求めた。電報には次のように書かれていた。
レーニン記念日に、偉大なレーニンの思想を継承するために尽力しているすべての人々に心からの敬意を表します。ロシアが行っている偉大な実験の成功を祈ります。国際労働者階級運動の声に賛同します。プロレタリアートは勝利するでしょう。資本主義は敗北するでしょう。帝国主義に死を。[ 92 ]
歴史家のKNパニッカルは、シンをインドにおける初期のマルクス主義者の一人と評した。 [ 91 ]政治理論家のジェイソン・アダムズは、シンはマルクスよりもレーニンに魅了されていたと指摘している。[ 89 ] 1926年以降、シンはインド国内外の革命運動の歴史を研究した。獄中ノートには、帝国主義と資本主義に関してレーニンの言葉を引用し、トロツキーの革命思想についても言及している。[ 93 ]
処刑当日、バガット・シンはドイツのマルクス主義者クララ・ツェトキン著の『レーニン回想録』を読んでいた。 [ 94 ] [ 92 ]最後の願いを尋ねられたとき、シンはレーニンの生涯を研究しており、死ぬ前にそれを終えたいと答えた。[ 95 ]
シンは、ガンジーが非協力運動を解散した後に勃発したヒンドゥー教徒とイスラム教徒の暴動を目撃した後、宗教的イデオロギーに疑問を抱き始めた。当初はイギリスと戦うために団結していたこの2つのグループのメンバーが、宗教の違いのために互いにいがみ合うようになった理由が理解できなかった。[ 96 ]この時点で、宗教が革命家の独立闘争を妨げていると信じていたシンは、宗教的信念を捨て、無神論者の革命家であるバクーニン、レーニン、トロツキーの著作を研究し始めた。彼はまた、ソーハム・スワミの著書『コモン・センス』 にも興味を持った。[ f ] [ 97 ]
1930年から1931年にかけて刑務所に収監されていたバガット・シンは、同房者で後にアカン・キルタニ・ジャタを創設するシーク教指導者のランディール・シンから声をかけられた。後にバガット・シンの著作を編纂・編集したバガット・シンの親しい仲間シヴァ・ヴァルマによれば、ランディール・シンはバガット・シンに神の存在を説得しようとしたが失敗し、「お前は名声に浮かれ、神との間に黒い幕のように立ちはだかるエゴを育ててしまった」と非難した。[ 98 ] [ g ]これに対し、バガット・シンは「なぜ私は無神論者なのか」というエッセイを書き、自分の無神論が虚栄心から生まれたのかという疑問に答えた。エッセイの中で彼は自分の信念を擁護し、かつては全能の神を固く信じていたが、他人が心に抱いている神話や信仰を信じる気にはなれなかったと述べた。[ 100 ]彼は宗教が死を楽にするという事実を認めつつも、証明されていない哲学は人間の弱さの表れであるとも述べた。[ 98 ]この文脈で、彼は次のように指摘した。
神の起源に関して言えば、人間は自分の弱さ、限界、欠点に気づいたときに、想像の中で神を創造したのだと私は考えています。こうして人間は、人生で起こりうるあらゆる困難な状況や危険に立ち向かう勇気を得て、また繁栄や富裕の中での感情の爆発を抑えることができたのです。気まぐれな法則と親のような寛大さを持つ神は、想像力の多彩な色彩で彩られました。神は、その怒りと法則が繰り返し広められることで、人間が社会にとって危険な存在にならないように抑止力として用いられました。神は、苦難の時に人が孤独で無力になったとき、父であり母であり姉妹であり兄弟であり兄弟であり友人であると信じられていたため、苦悩する魂の叫びでした。神は全能であり、何でもできる存在でした。神の概念は、苦難にある人にとって助けとなるのです。[ 98 ]
エッセイの終盤で、バガット・シンは次のように書いている。
私がどれほど揺るぎない信念を持っているか、見てみましょう。友人の一人が私に祈るように頼みました。私が無神論者だと知ると、彼は「あなたの最期の時が来たら、信じるようになるでしょう」と言いました。私は「いいえ、決してそんなことは起こりません。それは堕落と道徳の破壊行為だと考えています。そのような取るに足らない利己的な動機のために、私は決して祈りません」と答えました。読者の皆さん、これは虚栄心でしょうか？もしそうなら、私はそれを支持します。[ 98 ]
1929年4月8日に中央議会に投げ込んだビラの中で、彼は「個人を殺すのは簡単だが、思想を殺すことはできない。偉大な帝国は崩壊したが、思想は生き残った」と述べている。[ 101 ]シンと他の2人は、投獄中にアーウィン卿に手紙を書き、捕虜として扱われ、絞首刑ではなく銃殺刑で処刑されることを求めた。[ 102 ]シンの友人であるプランナート・メータは、処刑の3日前である3月20日に刑務所にシンを訪ね、恩赦の嘆願書の草稿を持参したが、シンは署名を拒否した。[ 27 ]
スバス・チャンドラ・ボースは、「バガット・シンは若者たちの新たな覚醒の象徴となった」と述べた。ネルーは、バガット・シンの人気が新たな国民的覚醒につながっていることを認め、「彼は正々堂々と敵と戦った戦士であり 、火花のようにあっという間に炎となり、国中を駆け巡り、至る所に蔓延する暗闇を払いのけた」と述べた。[ 77 ]シンが処刑されてから4年後、情報局長のホレス・ウィリアムソンは、「彼の写真はあらゆる都市や町で販売され、一時はガンジー氏自身の人気に匹敵するほどだった」と記した。[ 77 ]
バガット・シンは今日に至るまでインドの図像学において重要な人物であり続けている。[ 103 ]しかし、彼の記憶は分類を拒み、それを利用しようとする様々なグループにとって問題となっている。インドの連邦主義、ナショナリズム、開発の研究を専門とするプリタム・シン教授は、次のように述べている。
バガット・シンは、インド政治のほぼすべての傾向に対する挑戦を象徴している。ガンディーに影響を受けたインド民族主義者、ヒンドゥー民族主義者、シーク民族主義者、議会左派、武装闘争を支持するナクサライト左派は、バガット・シンの遺産を自分たちのものにしようと競い合っているが、それぞれが彼の遺産を主張する際に矛盾に直面している。ガンディーに影響を受けたインド民族主義者は、バガット・シンの暴力への訴えを問題視し、ヒンドゥー民族主義者とシーク民族主義者は彼の無神論を問題視し、議会左派は彼の思想と行動がナクサライトの視点に近いと考え、ナクサライトはバガット・シンが晩年に個人テロリズムを批判したことを不快な歴史的事実とみなしている。[ 104 ]
ヒンドゥー民族主義のBJPが率いる政権は、バガット・シンを共産主義的で無神論的なルーツから切り離し、ヒンドゥー教の象徴として再解釈しようと試みてきた。[ 105 ]
インドの若者は今でもシンから多大なインスピレーションを受けている。[ 117 ] [ 118 ] 2008年にインドの雑誌India Todayが行った世論調査では、シンはボースやガンジーを抑えて「最も偉大なインド人」に選ばれた。 [ 119 ]生誕100周年には、知識人グループがシンと彼の理想を記念する機関、バガット・シン・サンスタンを設立した。[ 120 ]インド議会は、2001年3月23日[ 121 ]と2005年[ 122 ]にシンを偲んで敬意を表し、黙祷を捧げた。パキスタンでは、パキスタン・バガット・シン記念財団の活動家による長年の要求を受けて、シンが絞首刑に処されたラホールのシャドマン・チョーク広場がバガット・シン・チョークと改名された。この変更はパキスタンの裁判所で異議申し立てに成功した。[ 123 ] [ 124 ] 2015年9月6日、バガット・シン記念財団はラホール高等裁判所に請願書を提出し、再びチョークをバガット・シン・チョークに改名するよう要求した。[ 125 ]
シン氏の生涯を描いた映画がいくつか製作されている。
シン、スクデヴ、ラジグルは、インドとパキスタンで数多くの演劇のインスピレーションとなっており、それらの演劇は今もなお多くの観客を魅了し続けている。[ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]
シン自身が作詞したものではないが、ビスミル・アジマバディ作の愛国的なヒンドゥスターニー語の歌「 Sarfaroshi Ki Tamanna 」 （「犠牲への願望」）[ 138 ]とラム・プラサード・ビスミル作の「Mera Rang De Basanti Chola」（「おお母様！私のローブを春の色に染めてください」）[ 139 ]は、シンと深く結びついており、多くの関連映画で使用されている。[ 140 ]
1968年、インドではシン氏の生誕61周年を記念する切手が発行された。[ 141 ] 2012年には、シン氏を記念する5ルピー硬貨が流通用に発行された。[ 142 ]
その後、サンダースとチャナン・シンの殺害をめぐり、ヒンドゥスタン社会主義共和協会のバガット・シンとその仲間数名が裁判にかけられた。1929年10月7日、バガット・シン、ラージグル、スクデヴ・タパルは死刑を宣告された。バガット・シン、スクデヴ・タパル、シヴ・ラム・ハリ・ラージグルは、1931年3月23日、ラホール中央刑務所で絞首刑に処された。（購読、ウィキペディアライブラリへのアクセス、または英国公共図書館の会員資格が必要です。）
基本情報生年月日：1907年9月27日、インド西部パンジャブ州ライアルプール（現パキスタン）没年月日：1931年3月23日、ラホール（現パキスタン）（享年23歳）
Singh, Bhagat [Konum a Bhagat Singh Sandhu] (1907–1931) は、革命家であり作家で、1907 年 9 月 27 日にインドのパンジャブ州バンガ村 (現在のパキスタン) で生まれた。（購読、ウィキペディアライブラリへのアクセス、または英国公共図書館の会員資格が必要です。）
サルダール・バガット・シンは1907年9月27日、ライアルプル地区のバンガという場所で生まれた。
1907年9月27日にジャランダル地区バンガ郡カトカル・カラン村で愛国的な家庭に生まれたが、彼の父サルダール・キシェン・シンは彼の誕生前にライアルプール（現在のパキスタンのファイサラバード）に移住していた。
パンジャブ州ライアルプールで革命家の家系に生まれた。叔父のアジット・シンとスワラン・シン、そして父のキシャン・シンはガダル党員だった。（スワラン・シンは1925年のカコリ列車強盗事件への関与で、甥のバガット・シンより4年前の1927年に絞首刑に処された。）
バガット・シンは1907年9月27日、「バンガ」という小さな村で生まれた。当時、その村は分割前のパンジャブ州のライアルプール地区にあった。現在はパキスタン領で、ファイサラバードという新しい名前で呼ばれている。
ララ・フェロズ・チャンドに文書一式が開示されたことで、バガット・シンの著作の一つ、すなわち彼の有名な『なぜ私は無神論者なのか』が1931年9月27日に出版された。これはバガット・シンの24歳の誕生日となるはずだった日に合わせるように計画されたものだった。
1907年9月27日、ライアルプールのバンガ村で、革命家の家系に生まれ、パンジャブ地方では多くの人々が反乱の精神に駆り立てられていた時代に育った。
1907年9月27日、パンジャブ州（現在のパキスタン）ライアルプール地区のバンガ村で、愛国的な家庭に生まれた。
Bhagat Singh 彼は、国民運動のために殉教したパンジャブの英雄の最前線に立つ人物である。... 彼は1907年9月27日に生まれた。
再び革命活動が活発化しており、後にシャヒード・イ・アザムとなるバガット・シンがその最前線にいた。彼は1907年9月27日に生まれ、カトカル村出身である。
バガット・シン（1907-1931）インドで最も傑出した革命家の一人。23歳で殉教。1907年9月27日、パンジャブ州ライアルプール地区バンガ村の農民の家庭に生まれる。
すべての抗議活動がどの程度非暴力であるべきかという問題でしばしば意見が分かれた。ガンジーは非常に影響力があったが、反対者もいた。特に重要なのは、民族主義運動の中に社会主義的で急進的な派閥が存在することを認識することである。歴史家は、この派閥について、1931年にイギリス人警察官を殺害した罪で他の2人の革命家とともにイギリスによって処刑されたカリスマ的なインド人革命家、バガット・シンを引き合いに出して論じることが多い。
革命的・過激な活動に身を投じた多くの不満を抱えた若者たちの政治的歩みを象徴するものであった。ジョン・サンダースの（誤った）著名人暗殺事件に関与し、…
HSRAのメンバーがラホールのカレッジ・ロードにある警察署を出たJP・サンダース警視補を待ち伏せした。彼は一度シヴァラム・ラジグルに撃たれ、その後もう一度バガット・シンに撃たれた。」 二人が駅の向かいにあるDAVカレッジの門から逃げる際、同志のチャンドラシェカール・アザドが追跡してきた警官、巡査のチャナン・シンに発砲した。シンとサンダースはともに傷がもとで死亡した。 混乱の中、多少の茶番劇の余地があった。サンダースは第一の標的ではなかった。HSRAのジャイゴパルは、アシスタントを上司のスコット氏と間違えた。スコット氏は2か月前にサイモン委員会の抗議者を警察に突入するよう命じた人物である。これが部下でありスコットではないことが明らかになると、革命家たちは行動を告知するために事前に用意されたポスターを修正しようと奔走した。
暗殺や罪のない人々の死の後、彼らがどれほど苦悩と後悔に苛まれたかが痛切に語られている。例えば、アザドは、サンダースを撃った後、DAVカレッジを通って逃走するバガットとラジグルを追跡していたインド人巡査のチャナン・シンを射殺した。アザドは作戦を監督するためにバガットとラジグルから数メートル離れたところで警備しており、必要であれば彼らを援護することになっていた。アザドは発砲する前にチャナン・シンに追跡をやめるよう叫んだが、チャナンは警告を無視して走り続けた。アザドは銃を下げて彼の足を狙い、予防弾を撃った。弾はチャナンの股間に命中し、彼は出血多量で死亡した。チャナン・シンの家族の安否がアザドの頭から離れず、彼は何度も仲間にその心配を口にした。
それは復讐的な行為であったにもかかわらず、サンダースを射殺した後、ラージグルとバガット・シンでさえ深く動揺し、自責の念でいっぱいになった。ラージグルはこう意見した。「バイ・バダ・サンダー・ナウジャワン・ター（サンダース！）。ウスケ・ガルワロン・コ・カイサ・ラグ・ラハ・ホーガ？」 （兄弟、彼[サンダース]はとてもハンサムな若者でした。家族はどんな気持ちでしょう？）！バガットの状態も同様でした。マフールさんは、サンダースさん殺害後にバガットに会ったが、彼がひどく動揺しているのを感じたと述懐している。 「キトナ・ウドヴェリット・タ・ウンカ・マナス」ウンケ・サヤント・カント・セ・ウンカ・ウドゥベグ・ウバラ・パダ・タ。 Baat karte karte ruk jaate the aur der tak chup raha kar phir baat ka sutra pakad kar muskaraane kepraatn karte aage badte the' (彼の心はどれほど動揺していたか。慎重な口調にもかかわらず、彼の動揺は明らかだった。彼は文の途中で突然話すのをやめ、しばらく黙ってから笑顔で前に進もうとする。)
インド系新聞の報道の多くは革命運動に好意的だった。1929年末までに、バガット・シンは誰もが知る人物となり、彼の特徴的な肖像画は広く流布された…。
英国政府はハンガーストライキが刑務所全体の規律を崩壊させ、警察や軍隊の士気を低下させるのではないかとますます懸念するようになった。この年、第二次ラホール陰謀事件の裁判前と裁判中に、ヒンドゥスタン社会主義共和協会のメンバーがハンガーストライキの威力を示した。この事件は、被告の何人かが警察官と巡査部長の暗殺、あるいはデリーの中央立法議会の爆破に関与していたため、広く報道された。同グループのカリスマ的指導者であるバガット・シンは、両方の事件に関与していた。
1931年3月にラホールで行われた彼の絞首刑、そして同志のラージ・グルとスクデヴの絞首刑と同様に、民衆の伝説となった。バガット・シンの死は、彼にシャヒード・エ・アザム（偉大な殉教者）の称号をもたらした。革命活動のために絞首台に送られた殉教者は彼だけではなく、シャヒード・エ・アザムも彼だけではなかった。
彼が影響を受けた二つの思想（ボルシェビズムとアナーキズム）を反映しており、1920年代後半にはマルクス主義が優勢になった。しかし、彼の変遷は、HSRAの創設者の一人であるシヴ・ヴァルマをはじめとする他の人々にも受け継がれている。ヴァルマは1986年の記事で、1928年に「アナーキズムから離れ、社会主義を信仰の行為とする」という確固たる決意がなされたとしても、「実際には、我々は古い個人行動のスタイルに固執した」と認めている。
1926年から1927年のカコリ陰謀事件で指導部が壊滅したヒンドゥスタン共和協会の灰の中から出現した。この変化は、組織名に「社会主義」が加えられたことで即座に示された。この決定は、しばしばバガット・シンによるものとされているが、インドの現状をボリシェヴィキ革命とソビエト国家の出現というレンズを通して読み解いたことを示しており、これらの出来事は1920年代を通じてインドの新聞欄を賑わせた。
レーニンとその「職業革命家」たちが築いた先例は、彼らにとって力強いものだった。ボリシェヴィキは「新時代」の到来と、世界史的な転換点の到来を告げる存在だったのだ。したがって、これは戦後ソ連研究で描かれるような、党や介入主義的な前衛を通して国家主義やスターリン主義と安易に結びつけられた「教科書的な」レーニン像とは全く異なるものだった。
ここで紹介されている思想家たちは、意見の相違は大きいものの、共通の理論的信念を共有している。それは、反植民地主義の真の実践は、その実現の目的によって制約されてはならないという信念である。バガット・シンがボリシェヴィキに影響を受けて用いた言葉で言えば、これは永続革命であった。
インドのアナキスト、バガット・シンのアイデンティティを定義するために使われた用語、「神秘主義的無神論」を用いることができるだろう。シンは、ガンディーが率いるインドの反植民地運動の文脈で、また部分的にはアイルランドの反帝国主義に関連して、独自のアナキズムを発展させた。シンはアナキスト哲学を幅広く読み、ダニエル・ブリーンの『アイルランドの自由のための私の闘い』（1924年）をバルワント・シンというペンネームで翻訳した（ダブリン、1982年、54ページ）。死刑執行を待つ獄中で書かれた「なぜ私は無神論者なのか」の中で、シンは革命家に必要なロマンティックな確信を生み出す上での宗教的信念の役割について考察したが、理性への信仰を改めて主張した。
（34ページ）これらの空間と印刷エリアの世俗性――モチ・バーグでのメディナ爆撃反対集会、ラージパット・ライの週刊誌『ザ・ピープル』に掲載されたミュンヘンからの報告、ブラッドロー・ホールでの南アフリカに関する演説、地下書店がラホールに密輸したソビエト連邦に関する書籍――は、バガット・シンの伝記に関連する問題、すなわち、この若者がマニフェストでフランスのアナキストを引用し、革命モスクワに定期的に言及しながら、一度もインドを離れることなく、いかに巧みに国境を越えた潮流を操ったかという問題にアプローチすることを可能にする。（151ページ）旅のメタファーの2番目の機能は、洗練された、包括的で安定した何かに最終的に到達することを想定することである。バガット・シンが上記の「テロリスト」の過去から切り離されているとすれば、ここでは彼は死の出来事を超えて未来へと押し進められる。彼の行き先は部隊によって異なり、ある者にとっては間違いなくマルクス主義であり、またある者にとってはアナーキズムである。<脚注128：
自由主義的社会主義から分散型集団への移行に関して、アメリカの歴史家でアナーキスト活動家のマイア・ラムナスはバガット・シンについて、「そのような統合を説得力をもって展開できたであろう革命家の一人は、そうする前にあまりにも早く亡くなった」と述べている。ラムナス、『
脱植民地化アナーキズム
』、145
>
「あらゆる形態の政府は暴力の上に成り立っている」。マルクス主義・アナキズムの概念では、国家は暴力の中心であった。現状では、国家は暴力の状況を創出し、永続させている。構造的暴力の排除が目的であれば、人間統治の形態としての国家は廃止されなければならない。バガット・シンは、民主主義であろうとなかろうと、あらゆる形態の国家システムの望ましさに疑問を呈した。「彼らは言う。『国家という概念全体を覆せば、初めて真に価値のある自由が得られるだろう』と」。バガットの考えでは、反国家主義（あるいは無国家主義）はアナーキズムとほとんど区別がつかなかった。革命後の社会は、絶対的な個人の自由を持つ社会、つまり集団的に創造され、維持され、経験される社会であり、軍隊や官僚制はもはや必要とされない社会であるべきだった。例えば、HSRAの革命家たちが特別法廷の委員に提出した声明には、次のように記されている。「革命家は利他主義の原則に基づき、平和を愛する者である。正義と公平に基づく真の永続的な平和を愛するのであって、臆病さから生じ、維持される幻想的な平和ではない」。銃剣の先だ。ここで、
プールナ・スワラージは
、たとえその目標を達成する手段が暴力的であったり、武装革命を起こさなければならなかったとしても、絶対的な政治的自由と人間の自由のための「非国家主義的」で「暴力的」なユートピアへと変貌した。
1920年代初頭に活動を開始し、1925年にイギリスからの独立を訴えたインドの共産主義者たちは、1930年代と1940年代に大きな勢力となり、ロシア革命に触発された他の多くの進歩的な運動に影響を与えた。中でも最も人気があり、よく知られているのは、1928年に設立されたヒンドゥスタン社会主義革命軍であり、そのカリスマ
的指導者バガット・シン
とその同志たちは、イギリス植民地主義者によって全員処刑され、無名の墓に埋葬された。
第二次ラホール陰謀事件の裁判前および裁判中にハンガーストライキの力を実証した。この事件は、被告人の何人かが警察官と巡査部長の暗殺、あるいはデリーの中央立法議会爆破事件に関与していたため、広く報道された。同グループの
カリスマ的指導者
であるバガット・シンは、両方の事件に参加していた。
モスクワに盲従する共産主義者たちは、ナショナリズムとより完全に融合した別の形態のマルクス主義のための余地を残した。1928年、パンジャブの古い革命的伝統から派生したヒンドゥスタン社会主義共和軍（HSRA）がラホールで設立された。カリスマ的な22歳の学生、バガット・シンに率いられたHSRA
は
、マルクス主義の戦闘的無神論をイデオロギーとして採用することで、戦前のテロリストの系譜から離れた。HSRAは「模範的な」革命的暴力行為を好んだ。
政治的暴力の抑制、囚人教育」：1929年から1930年にかけての革命活動と国民会議派活動の交わりを示すために私が参考にした回想録、口述史、視覚資料の大部分は、カリスマ的なバガット・シンや謎めいたチャンドラシェカール・アザドといった人物の人生や冒険に重点が置かれすぎているため、彼らの死後、革命のエネルギーが国民会議派活動に向けられたという証拠は捉えどころがなくなってしまう。マンマトナス・グプタの見解では、この二人の指導者を失った後、革命運動は「その基盤から切り離され、より人工的になり、人々は深い理想主義からではなく、それに付随するロマンチックな魅力のために参加するようになった」。
ガンディーの最も親しい政治的側近の間でさえ、暴力禁止の彼の教えはいくらか寛容に解釈され、人に対する暴力は容認できないが、財産に対する暴力は許容されるという理解であった。政治的な観点から見ると、ガンディーの立場は、ベンガル・ヒンドゥー教徒、マハラシュトラ・チットパヴァン・バラモン、そして1930年にチッタゴン武器庫襲撃を実行したスルジャ・セン率いる有名なグループ、ヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカルの信奉者、あるいは
カリスマ的なバガット・シンのヒンドゥスタン社会主義共和国協会の
ような共産主義テロリストの暴力とは明確に区別される役割も果たした。このテロ行為は小規模なグループによって行われ、イギリスの統治を深刻に脅かすことはなかったが、その過激さ、1930年以降の頻度の増加、そして人気はイギリス領インド政府を大いに不安にさせ、激しい弾圧につながった。また、このことは、ガンジーの非暴力主義の立場を採用したリベラルな国民会議派に対する政府の受容度を著しく高めた。解放闘争において常にそうであるように、過激派は政権に対し、穏健派との交渉を促した。
1929年以降、英国政府はハンガーストライキが刑務所システム全体の規律を崩壊させ、警察や軍隊の士気を低下させるのではないかとますます懸念するようになった。この年、第二次ラホール陰謀事件の裁判前と裁判中に、ヒンドゥスタン社会主義共和協会のメンバーによってハンガーストライキの力が示された。この事件は、被告の何人かが警察官と巡査部長の暗殺、またはデリーの中央立法議会の爆破に関与していたため、広く報道された。
グループの
カリスマ的指導者であるバガット・シンは、両方の行動に参加していた。
カリスマ的指導者バガット・シンの下
、HSRAは数々の注目を集めるテロ攻撃を実行した。その中には、デモ中の警察の残虐行為の結果としてララ・ラージパット・ライが死亡したことについて、HSRAが誤って責任を負わせたラホール警察副署長JP・サンダースの暗殺も含まれる。HSRAはまた、2つの爆破事件も実行した。1つ目は、デリーで開催中の立法議会に対する大胆な攻撃で、傍聴席から爆弾が投げ込まれたが、被害はほとんどなかった。2つ目は、総督の列車を爆破しようとした試みである。バガット・シンと革命の同志であるスクデヴは間もなく逮捕され、大々的に報道された裁判を経て1931年に処刑された。同協会のもう一人の指導者であるバグワティ・チャラン・ヴォーラは、ラホール中央刑務所からバガット・シンを解放するために使用されるはずだった爆弾の実験中に死亡した。
彼が影響を受けた二つの思想（ボルシェビズムとアナーキズム）を反映しており、1920年代後半にはマルクス主義が優勢になった。しかし、彼の変遷は、HSRAの創設者の一人であるシヴ・ヴァルマをはじめとする他の人々にも受け継がれている。ヴァルマは1986年の記事で、1928年に「アナーキズムから離れ、社会主義を信仰の行為とする」という確固たる決意がなされたとしても、「実際には、我々は古い個人行動のスタイルに固執した」と認めている。
パンジャブの古くからの革命的伝統を受け継ぐヒンドゥスタン社会主義共和軍（HSRA）がラホールで設立された。カリスマ的な22歳の学生、バガット・シンに率いられたHSRAは、戦前のテロ組織としての系譜から脱却し、マルクス主義的な戦闘的無神論をイデオロギーとして採用した。HSRAは「模範的な」革命的暴力行為を好んだ。
ダニエル・エラムはバガットの獄中ノートの分析において、「バガット・シンを他の急進的な作家、特にアントニオ・グラムシと同列に置こうとする政治的に同情的な試みがあった」と指摘している。バガットは獄中ノートの唯一の反植民地主義的な「著者」であると考えられていたが、実際にはその文章は引用、断片、メモの寄せ集めであった。また、彼はHSRAの宣伝資料（パンフレット、ポスター、法廷声明、エッセイ）すべてを執筆したと考えられているが、実際にはそれらはシヴ・ヴァルマ、バグワティ・チャラン・ヴォーラ、ヤシュパルらのブレインストーミングと共同執筆の産物であった。
1920年代半ば以降、激動の時代にあった急進的で好戦的な民族主義政治をさらに活性化させた。<脚注22：カマ・マクリーンが『戦間期インドの革命史』で指摘した点の一つ...> また、進行中の市民不服従運動にさらなる緊急性を与えた。
ガンジーは、後にインド独立運動を成功に導いた、その運動における中心的天才であった。
1931年3月にラホールで行われた彼の絞首刑、そして同志のラージ・グルとスクデヴの絞首刑と同様に、民衆の伝説となった。バガット・シンの死は、彼にシャヒード・エ・アザム（偉大な殉教者）の称号をもたらした。革命活動のために絞首台に送られた殉教者は彼だけではなく、シャヒード・エ・アザムも彼だけではなかった。
バガット・シン（1907年生まれ）は、パンジャブ出身のジャート・シーク教徒で、国家と世界に対する社会主義的かつ無神論的な見解を公言していた...
1931年3月23日、23歳のバガット・シンは絞首刑に処された。1907年9月28日生まれのバガット・シンは、自由の闘士の家系に生まれた。
2：バガット・シン（1907年9月28日 - 1931年3月23日）は、社会主義革命思想を持つインドの自由の闘士であった。
、インド国民会議派の活動家でもあったクマリ・ラジャワティは、事件の法的側面について話し合うため、ラホール刑務所を頻繁に訪れた。ネルー記念博物館・図書館の口述歴史部門とのインタビューで、彼女はバガット・シンから渡された書類を持参し、後にラホールでララ・ラージパット・ライが発行していた老舗新聞「ザ・ピープル」の編集者フェローズ・チャンドに見せたと語った。フェローズ・チャンドは「ザ・ピープル」に掲載する書類を自由に選ぶことができた。彼はそうして残りをラジャワティに返却し、ラジャワティは1938年にそれをビジョイ・クマール・シンハに渡した。フェローズ・チャンドは、その書類から「なぜ私は無神論者なのか」を1931年9月27日に発表した。この日は、同年3月23日に処刑されたバガット・シンの最初の誕生日だった。
ランディル・シンは面会に応じた。しかし、彼は若い革命家に対し、無神論を捨てて、自分が育った宗教を受け入れるよう懇願した。ランディル・シンは、自分の言葉がバガット・シンを説得し、悔い改めて宗教の道に戻るよう促したと主張した。しかし、バガット・シンは、自分の言葉が死後に歪曲される可能性があることを理解していたため、人々が自分の真の信念を知ることができるよう、すぐにこの有名なエッセイを書いた。これは1930年10月に書かれ、エッセイは1931年9月27日、バガット・シンの処刑後最初の誕生日に『ザ・ピープル』紙に掲載された。<脚注1：バガット・シンの誕生日は現在、9月28日と広く認められている>
彼がどのようにして伝説となったのかを理解する必要がある。彼は1907年9月28日、当時ライアルプール・バンゲと呼ばれていたチャック105番村で生まれた。この村は現在パキスタンのファイサラバードにあり、かつてはライアルプールとして知られていた。
ラルによれば、これが、密輸された文書の中から選ばれ、革命家の24歳の誕生日に近い時期に、1931年9月27日にラホールの週刊誌にエッセイ「なぜ私は無神論者なのか」が掲載された経緯を説明している。
それぞれの建造物は、アクセスが困難なため、日常生活のリズムから切り離されている。カトカル・カランはパンジャブ州の田舎にある小さな村であり、フサイニワラはパキスタンとの国境にある前哨基地であり、ロク・サバ議会議事堂は2001年12月のテロ攻撃以来、厳重な警備体制が敷かれている。最初の2つの場所には、3月23日の命日や9月28日の生誕日といった特別な機会に人々が集まるが、それ以外に訪れる人は少ない。
9月27日はGoogleの誕生日です。この日は、インドでよく知られ尊敬されている自由の闘士、バガット・シンの誕生日でもありますが、彼の誕生日は9月28日だと主張する人もいます。インド独立後、インドのメディアは9月27日をバガット・シンの誕生日として記憶し、連邦政府の広告・視覚広報局（DAVP）は、この日を前に大規模な賛辞の広告を掲載し、インド独立運動と国家建設におけるこの日の重要性を国民に思い出させていました。しかし、21世紀に入ると、インド経済の自由化とそれに伴う世界市場との統合の進展によってもたらされた変化の興奮の中で、インドの主要なニュースチャンネルや新聞はすべて、Googleを熱心に記憶し始め、このデジタル時代の現象に関する特集を何日も掲載し、その過程で、バガット・シンの記憶は事実上メディア、ひいては国民の意識の周縁へと追いやられてしまいました。