キリスト神話説

主流の見解では、学者の合意により真正な書簡とみなされている7つのパウロ書簡は、一般的に紀元48～62年頃に書かれたもの で、イエスに関する情報を含む現存する最古のキリスト教文書である。^{[ 122 ] [ y ]ほとんどの学者は、パウロ書簡を歴史上のイエス[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]}と初期キリスト教の発展の研究における不可欠な要素とみなしている。 ^{[ 27 ]}

神話学者はパウロ書簡の重要性については一致しており、その一部はパウロ書簡の初期の年代特定に同意し、パウロ書簡を主流の学問からの出発点としている。^{[ 90 ]}彼らは、これらの書簡は天上の存在または神話上の存在を指し示すだけであり、歴史上のイエスに関する決定的な情報は含まれていないと主張する。しかし、一部の神話学者は書簡の初期の年代特定に疑問を呈し、それらが初期キリスト教思想のより後期の、より発展した流れを表している可能性を提起している。

オランダの急進的批評学派の神学者ウィレム・クリスティアーン・ファン・マネンは、パウロ書簡に様々な時代錯誤を指摘した。ファン・マネンは、パウロ書簡が最終的な形で書かれたのは2世紀以前ではないと主張した。また、マルキオン派が最初にパウロ書簡を出版し、マルキオン（85年頃- 160年頃）がイエスの受肉は肉体によるものではなかったというグノーシス主義的かつ仮現説的な見解を正当化するためにパウロ書簡を用いたことも指摘した。ファン・マネンはまた、正典版と対比してマルキオン版のガラテヤ書を研究し、正典版はグノーシス主義的な側面を軽視した後の改訂版であると主張した。^{[ 126 ]} 

プライスはまた、書簡の年代をもっと後だと主張し、それらを断片の集成（おそらくグノーシス主義的な核心を持つ）と見なしている^{[ 127 ]}。彼は、マルキオンがパウロ書簡の大部分を担当したか、あるいは彼自身が書簡を書いたと主張している。プライスは、他のキリスト神話論者が、弁証論的な理由から書簡の年代を1世紀半ばとしているとして批判している^{[ 128 ] 。 [ z ]}

グレゴリー・A・ボイドとポール・ローズ・エディによれば、現代の聖書学では、「パウロは福音書に比べてイエスの伝記的情報については比較的少ない」と指摘されている。しかし、パウロはイエスの「比較的最近の同時代人」であった。^{[ 130 ] [ 131 ]}彼は手紙の中でイエスの生涯のいくつかの側面に言及している。^{[ 132 ]}パウロの手紙には、紀元36年まで遡るイエスの親しい弟子やイエスの兄弟ヤコブを含むイエスの目撃者を知っていたと記されている。^{[ aa ] [ 133 ] [ 134 ]}パウロや他の資料は、イエスにはヤコブ、ヨセフ、シメオン、ユダという兄弟がいたと列挙している。^{[ 135 ]}

パウロはイエスをダビデの子孫であり、ユダヤの律法の下で育ち、弟子を集め、最後の晩餐に関わり、裏切られ、処刑され、復活した人物と見ていた。^{[ 136 ] [ 132 ]}パウロによるイエスの生涯に関する初期の記述は、イエスが存在し、パウロがイエスの生涯に一般的な関心を持っていたことを裏付けている。^{[ 137 ]}クリストファー・タケットによれば、「たとえ他に資料がなかったとしても、パウロの手紙からイエスについていくつかのことを推測できる」、つまり、イエスは兄弟姉妹のいるユダヤ人であり、処刑された説教者であったということである。^{[ 138 ]}

ロバート・プライスは、パウロはイエスの地上での生涯に言及していないと述べている。たとえその生涯がパウロの教えに対する都合の良い例や正当化を提供したとしても、言及していないのだ。むしろ、啓示がパウロのイエスに関する知識の主要な源泉であったようだ。^{[ 77 ]}

神話の支持者たちは、2世紀までキリスト教徒以外の著者によるナザレのイエスに関する歴史的記録が残っていないことには意義があると主張しており、^{[ 167 ] [ 168 ] [ ad ]}イエスは著作やその他の考古学的証拠を残していないと付け加えている。^{[ 169 ]}彼らは、ユダヤ人の哲学者アレクサンドリアのフィロンが紀元40年頃にポンティウス・ピラトの残酷さについて書いた際にイエスについて言及していないことを指摘している 。^{[ 170 ]}

キリスト教の敵によるものも含め、古代の資料でイエスが存在しなかったと主張するものは一つもない。^{[ 171 ] [ 172 ] [ 173 ] [ 174 ]}バート・アーマンは、イエスについて証言する独立した資料が約30現存し、25人の著者によって書かれていると推定している。^{[ 55 ]} 1世紀の非キリスト教徒によるものも含まれる。^{[ 174 ]}考古学者ケン・ダークによれば、イエスについては、磔刑から1世紀以内に支持者と非支持者の両方を含む7人の著者による独立した資料が少なくとも14ある。[ ^{54 ] 1}世紀のガリラヤの他の著名な人物に関する歴史的資料は支持者か敵のどちらかによって書かれているため、イエスに関するこれらの資料を無視することはできない。^{[ 54 ]}支持者と非支持者による少なくとも14の資料があるため、1世紀のガリラヤの他の著名人よりもイエスに関する証拠の方がはるかに多い。^{[ 56 ]}

パウロの手紙は、イエスに関する現存する最古の資料である。^{[ 175 ] [ 176 ]}パウロは、紀元30年代半ばから、イエスの最も親しい弟子たちや、イエスの兄弟ヤコブなど、イエスの目撃者を個人的に知っていたと述べている。^{[ aa ]}特に、パウロがヤコブをイエスの兄弟と呼んでいる点は特徴的である。^{[ 177 ]}さらに、イエスに兄弟がいたことを裏付ける他の独立した資料（マルコ、ヨハネ、パウロ、ヨセフス）も存在する。^{[ 178 ]}

タイセンとメルツは、古代の資料が特定の人物について何も言及していなくても、その人物の歴史性には影響しないと指摘している。なぜなら、その存在が疑われることのない人物が同時代の著述家によって言及されていない例は数多くあるからである。例えば、パウロはヨセフスや非キリスト教の資料には言及されていない。洗礼者ヨハネはパウロ、フィロン、ラビの著作には言及されていない。ラビ・ヒレルはファリサイ派であったにもかかわらず、ヨセフスには言及されていない。ローマ人に対するユダヤ人の反乱の指導者であるバル・コクバは、ディオ・カッシウスの反乱に関する記述には言及されていない。^{[ 179 ]}それにもかかわらず、非キリスト教の資料も存在し、新約聖書の資料にも見られるイエスの生涯の重要な詳細を裏付けている。^{[ 174 ]}

古典史家のマイケル・グラントによれば、新約聖書を歴史家が歴史的資料を含む古代の文書に対して用いるのと同じ基準で分析すると、イエスの存在は、その存在が決して疑われることのない世俗の人物と同様に否定できないという。^{[ 180 ]}

主流の聖書学者は、古代の著作の多くが失われていること^{[ 181 ]}、そしてこの時代にユダヤ人やキリスト教徒について書かれたものはほとんどないことを指摘している^{[ 182 ] [ 183 ]} ​​。アーマンは、神話説論者が実在したと認めているポンティウス・ピラトのような有名人でさえ、古代世界のほとんどの人々の存在を示す考古学的または文献上の証拠は知られていないことを指摘している^{[ 182 ]} 。ロバート・ハッチンソンは、ヨセフスが「ローマ皇帝ウェスパシアヌスの個人的なお気に入り」であったにもかかわらず、このことはヨセフスにも当てはまると指摘している^{[ 184 ]。}ハッチンソンはアーマンの言葉を引用し、ヨセフスは「皇帝の個人的な友人」であったにもかかわらず、1世紀のギリシャやローマの文献には一度も言及されていないと述べている^{[ 184 ] 。}

神話説の支持者たちは、Testimonium Flavianum は4 世紀のキリスト教弁証家エウセビオスか他の者による偽造である可能性が高いと指摘している。 ^{[ 190 ] [ ae ]}リチャード・キャリアーはさらに、Antiquities 20 の原文は、大祭司イエス・ダンネウスの息子ヤコブという名の兄弟を指しており、キリスト教のイエスではないと主張している。^{[ 195 ]}キャリアーはさらに、「キリストと呼ばれる者」という言葉は、おそらく未知の読者によって追加された欄外注釈の偶発的な挿入によるものだと主張している。^{[ 195 ]}

キャリアーのようなキリスト神話説の支持者は、タキトゥスなどの資料は想定される出来事から数十年後に書かれたものであり、イエスに関連する独立した伝承は含まれていないため、イエスに関する歴史的事実を裏付けることはできないと指摘している。^{[ 96 ] [ 107 ] [ 196 ]}

これら二つの独立した資料（ヨセフスとタキトゥス）だけでも、イエスについていくつかの事実を推測することができる。すなわち、イエスは実在し、その個人名はイエスであり、メシアと呼ばれ、ヤコブという兄弟がおり、ユダヤ人と異邦人を味方につけ、ユダヤ人の指導者たちはイエスに対して好ましくない意見を持ち、ポンティウス・ピラトが処刑を決定し、十字架刑で処刑され、ピラトの総督在任中に処刑された、ということである。^{[ 174 ]}

ヨセフスはガリラヤのユダヤ人歴史家であり司令官で、その地域で10万人の兵士を訓練し、一時期セフォリスに駐屯していた。セフォリスはイエスの故郷ナザレから3マイル離れた場所にあり、そのため彼はイエスを知っていたであろう住民や、サンヘドリンやアナヌス2世などイエスとその兄弟ヤコブの裁判の参加者を知っていたであろう住民と共に暮らしていた。^{[ 197 ]}紀元93～94年頃に書かれたヨセフスの『ユダヤ古代誌』には、第18巻と第20 巻に聖書のイエスへの言及が2つ含まれている。第18巻の「テスティモニウム・フラウィアヌム」として知られる最初の言及については、20世紀後半から、イエスの生涯に言及する真正な核がヨセフスによるものであるという意味で、テスティモニウムは部分的に真正であるという一般的な見解が主流となっている。^{[ 198 ] [ 199 ] [ 200 ]}ヨセフス研究者は、啓蒙時代まで、テスティモニウムはイエスの存在に反するものとして使われたことは一度もないと指摘している。なぜなら、テスティモニウムに関する古代の資料や言及で、その仮説を裏付けるものはないからである。^{[ 173 ]}ヨセフスによるイエスへの2度目の言及について、ヨセフス研究者のルイス・H・フェルドマンは、ヨセフスの『ユダヤ古代誌』20、9、1 （「イエスの兄弟で、キリストと呼ばれ、その名はヤコブ」）におけるイエスへの言及の「真正性を疑う者はほとんどいない」と述べている。^{[ 201 ] [ 202 ] [ 203 ] [ 204 ]}

ローマの歴史家タキトゥスは、年代記（紀元116年頃執筆）第15巻第44章で「キリスト」とポンティウス・ピラトによるキリストの処刑について言及している。^{[ 205 ] [ af ]}タキトゥスのキリスト教徒に対するコメントの非常に否定的なトーンから、ほとんどの専門家は、この箇所がキリスト教徒の書記によって偽造された可能性は極めて低いと考えている。^{[ 188 ]}タキトゥスの言及は現在、イエスの磔刑の独立した裏付けとして広く受け入れられている。^{[ 207 ] [ 138 ]}

『新約聖書外のイエス』 （2000年）の中で、ヴァン・ヴォーストは、古典文献、ユダヤ教文献、正典福音書の仮説上の資料、新約聖書外の現存するキリスト教文献におけるイエスへの言及を考察している。彼は、非キリスト教の資料は「イエスの家族背景、生没年、宣教活動、死に関する新約聖書の歴史的伝承の、わずかではあるが確実な裏付け」を提供するとともに、「新約聖書とは独立したキリスト教の説教の内容の証拠」も提供すると結論づけている。一方、聖書外のキリスト教の資料は「イエスに関する最も初期の伝承についての重要な情報」へのアクセスを可能にする。しかし、新約聖書の資料は「イエスの生涯と教えに関する主要な筋書きと詳細の両方」において依然として中心的な役割を果たしている。^{[ 208 ]}

ほとんどの歴史家は、イエスまたは彼の弟子たちが、ユダヤ人と異邦人の両方の改宗者を引き付ける新しいユダヤ教の宗派を設立したことに同意している。このユダヤ教の宗派から初期キリスト教が発展したが、それは原正統派とグノーシス主義のような「異端」の見解が並存する非常に多様なものであった。^{[ 209 ] [ 33 ]}アーマンによれば、西暦1世紀には多くの初期キリスト教が存在し、そこから原正統派を含むさまざまなキリスト教の伝統と宗派が発展した。^{[ 210 ]}ダンによれば、初期キリスト教は、ユダヤ教キリスト教、ヘレニズムキリスト教、黙示録的キリスト教、初期カトリックの4つのタイプに分類できる。^{[ 211 ]}

哲学者ブルーノ・バウアーは著書『キリストと皇帝たち』（1877年）の中で、キリスト教は小セネカのストア主義、ギリシャのネオプラトニズム、そしてヨセフスのような親ローマ派ユダヤ人によって発展させられたフィロンのユダヤ神学の統合であると示唆した。この新しい宗教は創始者を必要としており、キリストを創造した。^{[ 212 ] [ 105 ]}バウアーの著作のレビューの中で、ロバート・プライスは、バウアーのストア主義的なトーンと福音書の虚構性に関する基本的な立場は、現代の学問でも依然として繰り返されていると指摘している。^{[ web 11 ]}

ドハーティは、アレクサンドロス大王の征服によってギリシャ文化とギリシャ語が東地中海世界全体に広がり、そこに既に存在していた文化に影響を与えたと指摘している。[ 108 ]ローマ^{によるこの地域}の征服は文化的多様性を増したが、同時に疎外感と悲観主義も増大させた。^{[ 108 ]}多様な宗教的・哲学的思想が利用可能であり、ユダヤ教は一神教の思想と高い道徳基準のために非ユダヤ人から高く評価されていた。^{[ 108 ]}しかし、一神教はギリシャ哲学、特にプラトン主義によっても、至高の神と中間のロゴスとともに提供されていた。^{[ 108 ]ドハーティによれば、「この豊かな思想の土壌から、ユダヤ哲学とギリシャ哲学の両方の産物であるキリスト教が生まれた」 [ 108 ]}とあり、これはキリスト教がストア主義、ギリシャ新プラトン主義、ユダヤ思想の統合であると主張したブルーノ・バウアーの主張を反映している。^{[ 105 ]}

ロバート・プライスは、キリスト教はヘレニズム化したユダヤ人の間で始まり、彼らはユダヤ教の伝統の寓話的解釈をユダヤ教のグノーシス主義、ゾロアスター教、神秘主義の要素と混ぜ合わせたと指摘している。^{[ 213 ] [ 119 ] [ ag ]}神話の支持者の中には、新約聖書の物語の中には旧約聖書の預言を強化するものがあり^{[ 214 ]} 、ユダヤ人の改宗者に訴えるためにエリヤ、エリシャ^{[ 215 ]} 、モーセ、ヨシュアなどの人物に関する物語を繰り返していると指摘する者もいる。 ^{[ 216 ]}プライスは、福音書の物語のほぼすべてが旧約聖書や他の伝統に類似点があることを指摘し、福音書は歴史上のイエスに関する独立した情報源ではなく、「伝説と神話、フィクションと編集」であると結論付けている。^{[ 217 ]}

ドハーティによれば、初期キリスト教共同体の急速な成長と思想の多様性は、単一の宣教活動では説明できず、様々な場所で発生し、支援を求めて競い合った並行的な発展を示している。パウロがライバルの使徒たちに対して行った議論も、この多様性を示している。^{[ 108 ]}ドハーティはさらに、イェシュア（イエス）は「ヤハウェは救う」という意味の一般的な名前であり、あらゆる種類の救済者や知恵に適用できる神の救済の概念を指していると指摘している。^{[ 108 ]}

主流の学説によれば、イエスは終末論的な説教者または教師であり、弟子たちはイエスが死後に昇天したと信じていた。^{[ 218 ] [ 19 ]}パウロ書簡には、パウロ以前の信条、すなわち信仰告白が含まれており、「イエスの兄弟」ヤコブを中心とした初期エルサレム共同体の信仰に関する重要な情報を提供している。^{[ 219 ] [ 220 ] [ 221 ] [ 27 ]}これらのパウロ以前の信条は、イエスの死後数年以内に遡り、エルサレムのキリスト教共同体の中で発展した。^{[ 222 ]}コリント人への第一の手紙には、復活したイエスへの信仰を表明する最も初期のキリスト教信条の1つ、すなわち1コリント15:3-41が含まれている^{。[ 223 ] [ 224 ] [ 225 ]}

わたしは、自分が受けた最も重要なことをあなたがたに伝えました。すなわち、キリストは聖書に書いてあるとおり、わたしたちの罪のために死なれ、^{[ ah ]}葬られ、聖書に書いてあるとおり、三日目に復活され、^{[ ai ]}ケファに現れ、それから十二弟子に現れました。それから五百人以上の兄弟姉妹に一度に現れ、そのほとんどは今も生きていますが、死んだ者もいます。それからヤコブに現れ、それからすべての使徒に現れました。最後に、未熟児のようにわたしにも現れました。^{[ 230 ]}

ジェームズ・ダンは、コリント人への手紙第一 15:3でパウロが「基礎的な信仰」、すなわち「キリストが死んだ」ことを述べていると述べている。ダンによれば、「パウロは、2年ほど前に亡くなったイエスについて聞かされた」という。^{[ 231 ]}コリント人への手紙第一 15:11 では、パウロ以前にこの信条を説いた他の人々についても言及している。^{[ 221 ]}

新約聖書学者ラリー・フルタドによれば、イエスの死はユダヤの聖典に記された神の計画に従って「私たちの罪のための」贖罪の死として解釈された。^{[ 232 ] [ ah ]}その意義は、後のパウロの「イエスの死は私たちの罪のための犠牲または贖罪である」という強調ではなく、「神の必然性と聖典の成就というテーマ」にあった。^{[ 233 ]}初期のユダヤ系キリスト教徒にとって、「メシアの死は必要な贖罪の出来事であるという考えは、イエスの磔刑に対する弁証論的な説明として機能し」、「イエスの死は神にとって驚きではなかったことを証明した」のである。^{[ 233 ] [ 234 ] [ aj ]}クリスター・ステンダーによれば、イエスの役割と信仰による救いに関するパウロの著作の主な関心事は、人間の罪人の個々の良心や、神に選ばれたかどうかについての彼らの疑念ではなく、異邦人（ギリシャ人）の律法遵守者を神の契約に含めるという問題である。^{[ 236 ] [ 237 ] [ 238 ] [ 239 ] [ web 13 ] [ ak ]}

世俗の学者たちは、イエスの出現を、イエスの存在を感じた幻視体験として説明することが多い。 ^{[ 240 ] [ 241 ] [ 242 ] [ 243 ] [ 244 ] [ 245 ]}アーマンによれば、イエスの幻視とそれに続くイエスの復活への信仰は、初期の信者たちの認識を根本的に変え、イエスの不在から、イエスは神自身によって天に昇ったに違いないと結論づけ、イエスを前例のない地位と権威に高めた。^{[ 246 ]}フルタドによれば、復活体験は「栄光に満ちたキリストが高められた位置で見られた神の天の幻視（および／または昇天）が含まれていたと思われる」宗教体験であり、^{[ 247 ]}主に集団礼拝中に起こった可能性がある。^{[ 243 ]}ヨハン・レマンは、共同の食事が、参加者がイエスの存在を感じる精神状態に入るための文脈を提供したと主張している。^{[ 244 ]}保守的なキリスト教の学者たちはこの理論に反対し、代わりに真の肉体の復活を支持する議論を展開している。^{[ 248 ] [ 249 ] [ 250 ] [ 251 ] [ 252 ]}ライトによれば、パウロは「復活したイエスを直接見たと信じており、[...] このイエスが誰であるかについての彼の理解には、彼が変容したが依然として肉体を持っているという確固たる信念が含まれていた」。^{[ 253 ]}

パウロ信条にはキリスト神話とその崇拝の要素が含まれており、^{[ 254 ]}フィリピ2 :6-11のキリスト賛歌^{[ al ]}は、イエスを受肉し、その後昇天した天上の存在として描いている。^{[ 113 ] [ am ]}学者たちは、これらをイエスの受肉と昇天が、イエスの死後数年、パウロ書簡の執筆の10年以上前にキリスト教の伝統の一部であったことの証拠と見なしている。^{[ 19 ] [ 256 ] [ an ]}

近年の研究では、イエスの崇敬と敬愛はユダヤ教の文脈にしっかりと位置づけられている。アンドリュー・チェスターは、「パウロにとって、イエスは明らかに天界の人物であり、したがって、メシアとは天界に属する人間または天使であり、同時に地上で特定の限定された役割を担った人物であるというユダヤ教内で既に発展したメシア的カテゴリーに当てはまる」と主張している。^{[ 260 ]}アーマンによれば、パウロはイエスを地上に受肉した天使とみなしていた。^{[ 19 ] [ ao ] [ ap ]}ジェームズ・ワデルによれば、パウロのイエスを天界の人物とみなす考えは、エノク書とそのメシア概念の影響を受けている。^{[ 264 ] [ web 15 ] [ aq ]}

キリスト神話の理論家は一般的に、パウロの手紙が歴史上の人物を指しているという考えを否定している。^{[ ar ]}ドハーティによれば、パウロのイエスは神の子であり、十字架につけられ復活した霊的な領域に存在していた。^{[ 90 ] [ 266 ]}この神話的なイエスは、旧約聖書の解釈と復活したイエスの神秘的な幻に基づいていた。 ^{[ 266 ]}キャリアによれば、真正なパウロ書簡は、使徒ペテロと使徒パウロが、七十人訳聖書の節とゼカリヤ書3章と6章、ダニエル書9章、イザヤ書52章と53章の解釈に基づいて、幻視者または夢のイエスを信じていたことを示している。^{[ 267 ]}キャリアは、パウロ書簡にはイエスの地上での生涯に関する具体的な情報はほとんど、あるいは全くないことを指摘している。^{[ 268 ]}

キャリアによれば、元々イエスは「宇宙の精子バンク」^{[ 270 ]}から来た天界の存在、あるいは「天使のような地球外生命体」^{[ 269 ]}であり、サタンとその悪魔によって拷問され、十字架にかけられ、雲の上の墓に埋葬され、復活した。すべては宇宙空間で起こった。^{[ 271 ]}キャリアによれば、この「イエス」は、アレクサンドリアのフィロンがユダヤ教神学に既に存在していたと特定した大天使と同一人物である可能性が最も高い。 ^{[ 272 ]}フィロンは、パウロがイエスを知っていたすべての属性によってその大天使を知っていた。^{[ as ]}キャリアによれば、フィロンはこの存在がゼカリヤ書のイエスという名の人物であると特定したと述べており、これは「キリスト教以前にも、初期のキリスト教徒が自分たちのイエスという名の天界の存在と関連付けていたすべての属性を持つイエスという名の天界の存在を認識していたユダヤ人がいた」ことを示唆している。^{[ウェブ10 ]}

ラファエル・ラタスターは、キャリアーに倣って、「イエスは、第二神殿時代のユダヤ人の一部がすでに信じていた天上の救世主として始まり、後に福音書の中で寓話化された」と主張している。^{[ 273 ]}

アーマンは、ドハーティが他の多くの神話論者と同様に、「自分の議論の側面を展開するのに役立つ見解を持つ専門学者の引用を長々と引用しているが、これらの学者の誰も彼の包括的なテーゼに同意していないことを指摘していない」と述べている。^{[ 274 ]}アーマンはまた、ドハーティが、あたかも天上の存在仮説を支持するかのように学術的な出典を誤って引用していることを批判している。それらの出典は、キリストが地上で肉体を持った人間になったことを明確に「言及」しており、まさに彼が否定している見解である。^{[ web 2 ]}

ジェームズ・マクグラスはキャリアーを批判し、キャリアーは詳細を無視していると述べ、「フィロンは、歴史上の大祭司ヨシュアについて言及したゼカリヤ書のテキストを暗示的に参照し、寓話的に扱っている」と付け加えた。^{[ウェブ17 ]}

フルタドによれば、パウロと同時代人にとってイエスは人間であり、十字架刑の後、メシアおよび主として崇められた。^{[ web 1 ]}フルタドによれば、「第二神殿時代のユダヤ教の証拠には、『ユダヤ人の大天使イエス』の証拠は一切ない。…代わりに、第二神殿時代のこの名前はすべて歴史上の人物に関するものである。」^{[ web 1 ]}フルタドは、「アレクサンドリアのフィロンは『イエス』という名の天使について言及している」というキャリアの主張を否定し、フィロンはヨシュアという名の祭司と、名前が「昇天」などと解釈できる王族について言及していると述べている。フルタドによれば、ゼカリヤ書にもフィロン書にも「イエスの昇天」は存在しない。^{[ web 18 ] [ web 19 ]}

アーマンは、「キリスト教以前のユダヤ人で、イザヤ書53章（または他の「苦難」の箇所）が将来のメシアを指していると考えていた者はいなかった」と指摘している。^{[ 275 ]}これらのテキストが彼の死後に初めて、彼の苦難を意味のある形で解釈するために用いられるようになったが、^{[ 275 ]}「イザヤは将来のメシアについて語っているわけではなく、1世紀以前のユダヤ人によってメシアを指していると解釈されたことは一度もなかった」^{[ 276 ]。[ at ]}

ケンブリッジ大学のサイモン・ギャザーコールも、パウロが地上にはいなかった天上のイエスを信じていたという主張に対する神話論者の議論を評価した。ギャザーコールは、キャリアの議論、そしてより広く言えば、パウロの手紙のさまざまな側面に関する神話論者の立場は、歴史的データと矛盾しており、パウロはイエスの地上での生涯、人格、家族などについて多くのことを述べていると結論付けている。^{[ 277 ]}

イエスは、紀元1世紀のパレスチナとユダヤ人の文脈で理解されるべきである。^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]}新約聖書の文献で定式化されたテーマ、形容詞、期待のほとんどはユダヤ教に由来し、これらのテーマの展開である。フルタドによれば、ローマ時代のユダヤ教は「イスラエルの神以外のいかなる神々も崇拝することを拒否し」、「天使やメシアなど、聖書の神のいかなる従者も崇拝しなかった」。^{[ web 20 ]}したがって、初期キリスト教で出現したイエスへの崇敬は、ユダヤ教の文脈におけるキリスト教特有の革新とみなされるべきである。^{[ web 20 ]}

ウェルズ、ドハーティ、キャリアーによれば、初期の頃の神話上のイエスは、知恵の伝統、つまり人間を訪れるためにやってきた神の永遠の側面の擬人化から派生したものである。^{[ 278 ] [ 279 ] [ web 21 ]}ドハーティは、霊的なキリストの概念は、神と世界の間の仲介力の考えが一般的であった西暦1世紀と2世紀の一般的な哲学的および宗教的思想の結果であると指摘している。^{[ 90 ]}

ドハーティによれば、パウロのキリストはギリシャ・ローマの秘儀宗教と類似点がある。^{[ 90 ]}ティモシー・フリークとピーター・ガンディは、イエスは秘儀宗教に似た神であったと主張しているが、[ ^{280 ]ドロシー}・マードックは、キリスト神話はエジプトのオシリスとホルスの物語に大きく影響を受けていると主張している。^{[ 281 ]}キャリアによれば、イエスはロムルス、オシリス、ザルモクシス のような「死んで蘇る」救世主の神の伝統から生まれた。ミトラスとともに、これらの神々はすべて上位の神の子であり、受難を経験し、死を克服し、人類の歴史の中で地上に存在した。^{[ 282 ]}

アルヴァル・エレガードは、パウロのイエスははるか昔、記憶が曖昧な遠い過去に生きていた可能性があると主張している。^{[ 120 ] [ 83 ] [ 121 ]}ウェルズは、パウロのイエスは、自分が十字架にかけられたとされる特定の歴史的瞬間を念頭に置いていなかったと主張している。^{[ au ] [ 283 ]}

プライスによれば、『トレドット・イェシュア』はイエスを「紀元前100年頃」に位置づけているのに対し、サラミスのエピファニウスとタルムードは、イエスが一般的に考えられているよりも約1世紀前に生きていたという「ユダヤ教およびユダヤ・キリスト教の信仰」に言及している。プライスによれば、これは「おそらくイエス像は当初は非歴史的な神話であり、ヘロドトスらがヘラクレスが『いつ生きていたに違いない』かを解明しようとしたように、イエスをもっともらしい歴史的文脈に位置づけようとする様々な試みがなされた」ことを示唆している。^{[ 284 ] [ aw ]}

主流の学問はこれらの解釈に反対し、宗教史学派の考え方や方法論の時代遅れの応用とみなしている。フィリップ・デイヴィスによれば、新約聖書のイエスは確かに「地中海世界と近東世界全体から引き出された定型的なモチーフ（および神話的類型）で構成されている」が、これはイエスが「創作された」ことを意味するものではない。デイヴィスによれば、「何らかのグルが存在する方が、他のどの説明よりももっともらしく、経済的である」。^{[ web 7 ]}アーマンは、神話学者は異教の宗教や神話との類似点を過剰に強調していると述べている。アーマンによれば、批判的歴史研究はキリスト教のユダヤ的ルーツと影響を明確に示している。^{[ 25 ]}

宗教史家のジョナサン・Z・スミスによれば、現代の学者たちは「死んで蘇る神々」という比喩は誤りであると考えている。なぜなら、多くの神々に関する初期の資料には、死んだ神々は復活も再生もしていないことが示されているからである。^{[ 287 ]}さらに、死んで蘇る神々についての主張は、後世の資料の疑わしい再構築に基づいている。なぜなら、初期の先住民の資料にはそのような主張はなく、死んで蘇る神の明確な例もないからである。^{[ 288 ]}

^{主流の聖書学者の多くは、}神秘宗教との類似点とされるもののほとんどは偶然の一致か歴史的根拠がない、あるいはこれらの類似点はイエスという人物が実在しなかったことを証明するものではないと反論している。^{[ 289 ]ボイドとエディ}は、パウロがイエスを古代の神秘宗教に見られる救世主の神々に似たものと見ていたことを疑っている。^{[ 294 ]}アーマンは、ドハーティが神秘カルトは新プラトン主義的な宇宙観を持っていたと提唱しているが、ドハーティはこの主張の証拠を示していないと指摘している。^{[ 295 ]}さらに、「神秘カルトはパウロや教会の最初の100年間の他のキリスト教の著述家によって言及されたことは一度もなく」、1世紀のユダヤ人のグループの世界観においても役割を果たしていなかった。^{[ 296 ]}

ボイドとエディは、「パウロはイエスを過去に生きた宇宙的救世主と見ていた」という考えを批判し、この考えに反すると思われるパウロ書簡の様々な箇所を指摘している。ガラテヤ人への手紙1章19節で、パウロは「主の兄弟」ヤコブに会ったと述べている。コリント人への手紙第一15章3-8節では、イエスが現れた人々、つまりパウロと同時代人について言及している。テサロニケ人への手紙第一2章14-16節では、パウロは「主イエスを殺した」ユダヤ人と「私たちを追い出した」ユダヤ人を同一人物として言及しており、イエスの死がパウロの迫害と同じ時期であったことを示している。^{[ 297 ]}