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ピーター・テイラー・フォーサイス（1848年 - 1921年）はスコットランドの神学者であった。
郵便配達員の息子として生まれたフォーサイスは、アバディーン大学で学び、その後ゲッティンゲン大学（アルブレヒト・リッチュルの指導下）で学んだ。会衆派教会の牧師に叙任され、ブラッドフォード、マンチェスター、レスター、ケンブリッジの教会で牧師を務めた後、 1901年にロンドンのハックニー・カレッジ（後にロンドン大学に統合）の学長に就任した。
批判神学への初期の関心は、一部の「正統派」キリスト教徒から彼を疑いの目で見るようになった。しかし、彼は次第に、自由主義神学では罪悪感という道徳的問題を十分に説明できないという結論に至った。これが彼を道徳的危機へと導き、彼はキリストの贖罪の業によってその危機が解決されることを見出した。この経験は、聖性と贖罪の問題に対する彼の強い関心を形成し、深めるのに役立った。フォーサイスは初期の自由主義的な傾向の多くを否定したが、アドルフ・フォン・ハルナックによるカルケドン信条キリスト論への批判の多くを保持した。これが彼に、受肉のケノーシス教義（明らかにチャールズ・ゴア司教とトマシウスの影響を受けている）を説くに至った。彼が他のケノーシス贖罪神学と異なっていたのは、キリストは神としての属性を放棄したのではなく、それを凝縮したという主張であった。つまり、受肉は神の全能性の否定ではなく、その表現であった。彼の神学と自由主義キリスト教への批判は、彼の最も有名な著作である『イエス・キリストの人格と位置』（1909年）に見出すことができ、この著作は次世代の新正統派神学の多くを先取りしていた。彼は時に「バルト以前のバルト主義者」と呼ばれることもあるが、この表現ではスイスの神学者バルトの思想との多くの相違点を説明できない。
フォーサイスの最も重要な洞察の多くはほとんど無視されてきたが、彼を20世紀初頭の英語圏における最も偉大な神学者の一人と考える人も少なくない。
アリスター・E・マクグラスは著書『キリスト教神学入門』の中で、フォーサイスの『神の義認』 （1916年）について述べている。
represents an impassioned plea to allow the notion of the “justice of God” to be rediscovered. Forsyth is less concerned than Anselm for the legal and juridical aspects of the cross; his interest centers on the manner in which the cross is inextricably linked with “the whole moral fabric and movement of the universe.” The doctrine of the atonement is inseparable from “the rightness of things.”[1]
In his Theology and the Problem of Evil, Kenneth Surin points to Forsyth's Justification of God as offering a theodicy based on the cross. God can be justified for creating a world with so much pain and suffering “only if [God] were prepared to share the burden of pain and suffering with [God's] creatures.” Surin concurs with Forsyth.[2]
Forsyth wrote The Justification of God[3] while the first world war was killing ten million and wounding another twenty million from around the world.[4] Through the lens of biblical faith, Forsyth saw even “a world catastrophe and judgment of the first rank like the war” as “still in the hand and service of God.” [5]
Before the start of World War I, widely held views about God and human progress muted the theodic question. “Popular religion” had preached a God whose sole purpose was “to promote and crown [human] development.”[6] The “doctrine of progress” (first formulated by Abbé de Saint-Pierre) dominated Europe.[7] But as Forsyth observed, the war's “revelation of the awful and desperate nature of evil” exploded these optimistic views and raised the theodic question about the goodness of God to full force.[8]
フォーサイスが頼れるような神義論は存在しなかった。広範な神学研究にもかかわらず、満足のいく「哲学的神義論、あるいは神の正義の擁護」を見つけることができなかった。[ 9 ]このことから、フォーサイスは、いかなる人間の理性も「このような世界で神を正当化することはできない。[神は]自らを正当化しなければならず、[神は]御子の十字架においてそれを成し遂げた」と結論づけた。 [ 10 ]フォーサイスは、ローマ人への手紙1章17節「神の義は信仰から信仰へと啓示される」[ 12 ]から、彼が「神自身の神義論」 [ 11 ]と呼ぶものを定式化し始めた。そこで彼は、キリストにおいて啓示された神の義を見出し、キリストは「神の神義論であり、神と不敬虔な者の両方を義とする方」である。[ 13 ]
[キリスト]は神の摂理を神自身の約束の基準に照らして示します。キリストにおいて、神はご自身によって完全に義とされました。もし誰かが肉体において苦しむべきことがあると思うなら、神はもっと苦しまれます。彼らのあらゆる苦難において、神はもっと苦しまれました。[ 14 ]
フォーサイスにとって、「神自身の神義論」は、人間が考案した神義論とは対照的であった。[ 15 ]神自身の神義論は、フォーサイスに、なぜ神の「創造において、上へ向かう道は苦しみを通してのみ開かれる」のかという問いに対する哲学的答えを与えなかった。 [ 16 ]「摂理の戦術は追跡できない」が、神の「目的と、[神の]心は私たちにはある。私たちには[神]がいる。」[ 17 ]神自身の神義論は、和解と関係の神義論であり、答えのない疑問にもかかわらず神を信頼することを可能にする神義論である。
フォーサイスが「神自身の神義論」を、神を哲学的に正当化するのではなく、神との正しい関係を可能にするものとして理解していることは、「神義論」という言葉の2つの異なる意味合いと対照的である。神義論はギリシャ語のtheos（「神」）とdikēに由来し、(a) 正しい（およびその派生語である正義、正当化されたなど） [ 18 ]、または(b) 正しい（およびその派生語である正義、正義化されたなど）[ 19 ]と訳すことができる。Righteousedは「正しくする」という意味の廃れた動詞である[ 20 ] 。正当化を目的とした神義論は、合理的な議論を意味する[ 21 ] 。しかし、正義を目的とした神義論は、関係性を意味する。聖書において、正義は主に関係性に基づいている[ 22 ] 。
