
物語論と比較神話学において、ランク・ラグラン神話型(英雄原型と呼ばれることもある)は、精神分析医 オットー・ランクと後にアマチュア人類学者となった ラグラン卿によって提唱された一連の物語パターンであり、神話上の英雄を含む英雄の物語によく見られるさまざまな異文化的特徴を列挙している。[1] [2]
オットー・ランクは、フロイトの考えに基づいた1909年の著書『英雄誕生の神話』で「神話の英雄」という概念を展開した。この概念には、英雄神話の物語によく見られる12の特徴が含まれている。 [2]ラグラン卿は、1936年の著書『英雄:伝統、神話、演劇の研究』で、神話の儀式的解釈に基づく原型として「神話の英雄」という概念を展開した。これは、歴史上、そして世界中のさまざまな文化、神話、宗教の多くの英雄に共通する22の特徴である。ラグランは、スコアが高いほど、その人物の伝記が神話的である可能性が高いと主張した。[1]ラグランは、自分が調べた英雄の史実性を全面的に否定したのではなく、むしろ、彼が非歴史的とみなしたのは、彼らの共通の伝記であった。[3]
「英雄の旅」(またはモノミス)は、人類学者や神話学者によって研究されている一般的な物語構造です。すべての文化に浸透していると言われるモノミスの「英雄の探求」という標準的な物語の原型の概念は、議論の的となっています。英雄神話の研究は、1871年に人類学者エドワード・バーネット・タイラーが英雄の旅の筋書きに共通するパターンを観察したことから始まりました。[4]その後、オットー・ランクと彼の神話に対するフロイト派の精神分析的アプローチ、[5]ラグラン卿の神話と儀式の統一など、英雄神話に関するさまざまな理論が提唱され、 [4]最終的に英雄神話のパターン研究は、カール・ユングの神話観に影響を受けたジョセフ・キャンベルの1949年の著作『千の顔を持つ英雄』によって普及しました。これは、文化や信念が大きく異なるにもかかわらず、英雄が表すものについて同様の考えを持つ英雄物語の共通のテーマをいくつか示しています。モノミスまたは英雄の旅は、出発、開始、帰還の3つの独立した段階で構成されています。これらの段階には、冒険への呼びかけ(最初は拒否する場合もあります)、超自然的な援助、試練の道を進む、自分自身についての認識(または神格化)、探求や旅を通して生きる自由を獲得するなど、ヒーローまたはヒロインがたどる可能性のあるいくつかの原型があります。[6]
これらの理論は、エイブラハム・リンカーンのような歴史上の人物が神話型に当てはまるほど、非常に欠陥があり曖昧であると学者から批判されている。[7]さらに、「多くの架空の非王族の人物はスケールで低い点数を取るが、歴史上の統治者は自動的にいくつかの点数から始まることを明確にすべきである」とされており、これは歴史上の人物の誤った神話型化につながるだろう。[8]
歴史
オットー・ランク
オットー・ランクは1909年に、オイディプス伝説に基づいた英雄のパターンを考案した。このパターンは、英雄と両親の関係に焦点を当て、英雄の人生の前半に限定されているという点でフロイト の精神分析思想に従っている。[2]
- 名門の両親の子
- 父は王様だ
- 妊娠の困難
- 出産に対する予言の警告
- 箱の中の水に屈した英雄
- 動物や卑しい人々によって救われる
- 雌の動物または卑しい女性に乳を飲まされる
- ヒーローは成長する
- 英雄は高貴な両親を見つける
- ヒーローは父親に復讐する
- 人々に認められる
- 地位と名誉を獲得する
ラグラン卿
ラグラン卿は1936年に、インド・ヨーロッパ文化に共通する英雄伝承のパターンを説明するために、ジェームズ・フレイザーやS・H・フックのような神話儀式主義者に倣って、22項目の神話儀式主義的英雄原型を開発した。[2]
- 母は王家の処女
- 父は王様だ
- 父親は母親の近親者であることが多い
- 異例の発想
- 神の子とされる英雄
- 幼い頃の主人公を殺そうとする試み。多くの場合、父親や母方の祖父によるもの。
- 幼少期に神隠しに遭ったヒーロー
- 遠い国で里親に育てられた
- 幼少期の詳細は不明
- 未来の王国に戻るか行くか
- 王、巨人、竜、野獣に勝利したのか
- 王女(多くの場合、前任者の娘)と結婚する
- 王になる
- しばらくの間、彼は平穏に統治した
- 彼は法律を定める
- 後に神々や臣民の好意を失う
- 王座と都市から追放された
- 謎の死を遂げる
- 丘の頂上にあることが多い
- 彼の子供は、もしいたとしても、彼の後を継がない。
- 彼の遺体は埋葬されていない
- 1つ以上の聖墳墓または墓所がある
ラグランの22点のアウトラインを使用すると、英雄の伝承は、これらの特徴を多く持つほど、神話的である可能性が高いとみなされます(特徴ごとに1点加算されます)。ラグラン自身が得点した英雄は次の通りです:オイディプス(21または22点)、テセウス(20点)、ロムルス(18点)、ヘラクレス(17点)、ペルセウス(18点)、イアソン(15点)、ベレロポン(16点)、ペロプス( 13点)、ディオニュソス(19点)、アポロ(11点)、ゼウス(15点)、ジョセフ(12点)、モーゼ(20点)、エリヤ(9点)、ワトゥ・グヌン(18点)、ニカン(14点)、シグルズ(11点)、リュー・ラウギフェス(17点)、アーサー王(19点)、ロビン・フッド(13点)、アレキサンダー大王(7点)。[2]
民俗学者アラン・ダンデスは、ラグランはどの英雄たちの歴史的存在も断固として否定したのではなく、儀式的な国王殺害から生じたと彼が信じる伝記的パターンを評価していたと指摘した。ラグランはイエスのような人物を他にも考えていたが、感受性のせいで彼を評価することは避けていた。しかし、イエスの存在も否定しなかった。[3]
解釈と批評
ラグランとランク
民俗学者アラン・ダンデスは、ラグランは自分が調べた英雄たちの史実性を全面的に否定したのではなく、むしろ彼らの共通の伝記が非歴史的な可能性があると考えていたと指摘している。[3]さらに、ダンデスは、ラグラン自身も、他の数の事件ではなく22の事件を選んだのは恣意的だったと認めていると述べた。 [3]ラグラン卿は英雄の物語を文字通りに受け止め、英雄を神とさえ同等視したが、オットー・ランクは物語を象徴的なものとして受け止めた。[4 ]
民俗学者フランシス・アトリーは、エイブラハム・リンカーンのような明確な歴史上の人物にラグランのリストを適用した。彼は、基準が柔軟かつ恣意的であるため、リンカーンはラグラン卿の22項目すべてに当てはまり、ラグランの考えを使用するとリンカーンは架空の人物であると結論付けられるだろうと述べている。[9]英雄パターンに対する彼らの批判では、英雄パターンに非常によく当てはまると主張されてきた他の歴史上の人物には、ジョン・F・ケネディ、ウィンストン・チャーチル、ナポレオン、ウィリアム・ウォレスがあり、歴史上の事柄に対するその有用性に疑問が生じている。[10]
古典学者トーマス・J・シェンケヴィッツは数多くの英雄のランキングを作成し、その中でかなり高い得点を得た人物の中には、皇帝ニコライ2世(14位)、ポンティウスのミトリダテス6世(22位)、ムハンマド(17位)、ブッダ(15位)といった実際の歴史上の人物が含まれていた。ハリー・ポッター(8位)などの架空の人物は低い得点だった。[11]
新約聖書研究者のジェームズ・マクグラスは、王族以外の架空の人物はスケールで低い点数を取るため「歴史上の人物」と誤分類される一方、歴史上の統治者は自動的にいくつかの点数を取るため「神話上の人物」と誤分類される可能性が高いと主張している。例えば、皇帝ニコライ2世は歴史上の人物であるにもかかわらず高点数を取り、ハリー・ポッターは明らかに架空の人物であるにもかかわらず低点数となった。[8]ランク尺度とラグラン尺度は個人に関する物語に依存しているため、矛盾した物語を推し進めたい支持者と反対者を持つ政治家の場合のように、情報源によって同じ人物が矛盾した形で描写されるという固有の問題もある。[8]
英雄の旅(モノミス)
ロバート・シーガルによれば、「ランク、キャンベル、ラグランの理論は、英雄神話の一連の分析の典型である」[4] 。オットー・ランクにとって、英雄神話の真の主題は家族関係であり、ラグラン卿にとっては物質世界とそれを支配する神々であり、ジョセフ・キャンベルにとっては心であった。[4]ランクとキャンベルはどちらも、神話は心理的な機能を果たし、主に象徴的であるという見方で重なり合っていた。[4]
ノーサップ(2006)によれば、キャンベル以来の比較神話学の主流は、一般的に「非常に一般的で普遍的な」カテゴリーから離れつつある。[12] : 8 この姿勢は、例えばコンセンティーノ(1998)が「地域色をすべて失った(ジョセフ)キャンベルの神話スープを作らないようにするためには、類似点と同じくらい相違点を強調することが重要である」と述べていることに例証されている。[13]
同様に、エルウッド(1999)は「人々や人種といった一般的な観点から考える傾向は、間違いなく神話的思考における最も深刻な欠陥である」と述べています。[14]
キャンベルが扱うカテゴリーは意味をなさないほど曖昧で、学術的議論に必要な裏付けを欠いていると考えた人もいる。クレスピ(1990)は、キャンベルのモデルを映像で紹介した記事[15]に応えて、次のように書いている。「社会科学の観点からは満足できない。キャンベルの民族中心主義には異論もあるだろうし、その分析レベルは抽象的で民族誌的文脈を欠いているので、神話は『英雄』に埋め込まれているはずの意味そのものを失っている」。『聖なる物語:神話理論の読み物』(1984)で、編集者のアラン・ダンデスは キャンベルの著作を退け、彼を普及主義者と特徴づけている。「ほとんどの普遍主義者と同様に、彼は普遍性を主張するだけで満足しており、それを文書化しようとはしていない。[…] キャンベルの神話に関する一般論が実証されていないのなら、なぜ学生が彼の著作を検討すべきなのか?」[16]
参考文献
- ^ ab ラグラン卿。『英雄:ラグラン卿の伝統、神話、演劇の研究』ドーバー出版、1936年
- ^ abcde ロバート・シーガル、アラン・ダンデス、ロード・ラグラン、オットー・ランク(1990年)。『英雄を求めて』プリンストン、ニュージャージー:プリンストン大学出版局。ISBN 0691020620。
- ^ abcd シーガル、ロバート; ダンデス、アラン; ラグラン、ロード; ランク、オットー (1990)。『英雄を求めて』プリンストン、ニュージャージー:プリンストン大学出版局。p. 180,189-190。ISBN 0691020620。
- ^ abcdef ロバート・シーガル、ロード・ラグラン、オットー・ランク(1990年)。「序論:英雄を求めて」。英雄を求めて。プリンストン、ニュージャージー:プリンストン大学出版局。ISBN 0691020620。
- ^ グリーン、トーマス A. (1997)。『民俗学:信仰、慣習、物語、音楽、芸術の百科事典』ABC-CLIO。165 ページ。ISBN 978-0-87436-986-1。
- ^ ジョセフ・キャンベル『千の顔を持つ英雄』プリンストン大学出版局、2004年[1949年]、140ページ、ISBN 0-691-11924-4
- ^ フランシス・リー・アトリー、「リンカーンはそこにいなかった、あるいはラグラン卿の英雄」、CEA チャップブック(ワシントン DC:大学英語協会、1965 年、CEA 批評家 22 号の補足、1965 年 6 月)
- ^ abc マクグラス、ジェームズ。「ランク・ラグラン・ランキングをめぐる論争によるランク付け:イエスと神話的英雄の原型」。聖書と解釈。アリゾナ大学。
- ^ フランシス・リー・アトリー、「リンカーンはそこにいなかった、あるいはラグラン卿の英雄」、CEA チャップブック(ワシントン DC:大学英語協会、1965 年、CEA 批評家 22 号の補足、1965 年 6 月)
- ^ エディ、ポール・ローズ、ボイド、グレゴリー・A. (2007)。『イエス伝説:共観イエス伝承の歴史的信頼性の事例』グランドラピッズ:ベイカー・アカデミック。149ページ。ISBN 978-0801031144。
- ^ Sienkewicz, Thomas. 「Lord Raglan's Hero Pattern」.古典学部. 2022年1月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ノースアップ、レスリー(2006年)。「神話に 基づく優先事項:宗教と神話の研究」宗教研究レビュー。32 (1):5–10。doi :10.1111/j.1748-0922.2006.00018.x 。
- ^ 「アフリカの口承物語の伝統」、ジョン・マイルズ・フォーリー編『口承伝統の指導』、ニューヨーク:現代言語協会、1998年、183ページ
- ^ エルウッド、ロバート、「神話の政治学:CG ユング、ミルチャ・エリアーデ、ジョセフ・キャンベルの研究」、SUNY プレス、1999 年 9 月。参照: px
- ^ アメリカ人類学者、92:4 (1990年12月)、1104ページ
- ^ Web.archive.org
外部リンク
- ロード・ラグランの英雄パターン、モンマス大学
