宗教哲学

多くの宗教的概念は「認知的に自然」であると考えられているため、 「異文化間で普遍的」であると説明されています^{[ 2 ] [ 7 ] [ 2 ]。}これらの概念は、認知発達の初期段階で明示的な指示、指導、または正式な教育をほとんど必要とせずに生じる傾向があるため、直感的であると考えられており^{[ 8 ]}、必ずしも特定の文化的指導に由来するものではありません^{[ 9 ]} 。このような宗教的概念の例としては、死後の世界、魂、超自然的な存在、奇跡的な出来事に関する信念が挙げられます^{[ 2 ] 。}

宗教的概念の中には、コミュニティ内での伝承を確実にするために意図的な指導が必要なものもある。^{[ 8 ]}これらの信念は反省的であると分類され、多くの場合、コミュニケーションと保存を容易にする言語的または教義的な形式で符号化されている。反省的な宗教哲学は、文化的および宗教的伝統の維持と継続において重要な役割を果たすと理解されている。^{[ 10 ]}反省的な宗教哲学の例としては、カルマ、神の内在的正義または摂理といった概念、キリスト教の三位一体やヒンドゥー教のブラフマンといった神学的教義などが挙げられる。^{[ 8 ]}

存在論的議論は、神が存在すると結論づけるために理性のみに依拠する哲学的議論の一種である。^{[ 11 ]}多くの哲学者が様々な存在論的議論の発展に貢献してきた。

西暦11世紀、カンタベリーの聖アンセルムス（1033年 - 1109年）は、著書『プロスロギオン』の中で存在論的議論を展開した。彼の論理は、「それより偉大なものは考えられない」という神の概念に基づいていた。^{[ 11 ] [ 1 ] [ 12 ]}

トマス・アクィナス（1225年頃- 1274年）は、哲学を神の存在に関する問いに取り組む手段として用い、哲学的推論をキリスト教神学に取り入れた。^{[ 13 ]}アクィナスは『神学大全』の中で、神の存在を証明する5つの論証を提示しており、これらは一般に「5つの道」または「 quinque viae 」と呼ばれている。^{[ 14 ]}

17世紀、ルネ・デカルト（1596-1650）は、アンセルムスと同様の存在論的議論を提唱した。デカルトは『第五瞑想』の中で、至高の完全な存在という概念は、必然的な存在がそのような存在の決定的な属性であるという理由から、その存在を必然的に含意すると主張している。^{[ 11 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]}

デカルトの存在論的証明のよく引用される2つの定式化は次のとおりです。^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]}

バージョンA

• ある事物の概念の中に明確かつ明瞭に含まれていると認識されるものはすべて、その事物について真実である。
• 必然的な存在は、神という概念の中に明確かつ明瞭に含まれていると認識される。
• したがって、神は存在する。

バージョンB

• 至高の完璧さを備えた存在、すなわちあらゆる完璧さを兼ね備えた存在という概念が存在する。
• 必然的な存在は、一つの完成である。
• したがって、至高の完璧な存在が存在する。

18世紀、ゴットフリート・ライプニッツ（1646-1716）は、至高の完全な存在という概念が首尾一貫しているかどうかという問題に取り組むことで、デカルトの存在論的証明をさらに発展させた。ライプニッツは、完全性は相互に両立可能であり、したがって単一の存在の中に共存できると主張し、それによって証明の妥当性を支持した。^{[ 11 ]}

クルト・ゲーデル、チャールズ・ハートショーン、ノーマン・マルコム、アルヴィン・プランティンガなどの近年の哲学者たちは、アンセルム、デカルト、ライプニッツなどの思想家による以前の定式化を詳細化または修正した存在論的議論を提唱している。^{[ 11 ]}例えば、クルト・ゲーデル（1906-1978）は様相論理を用いて、ゲーデルの存在論的証明として知られる、アンセルムの議論のライプニッツ版を形式化および拡張した。^{[ 18 ]}

個人の神の概念は、宗教的な対処スタイルに影響を与えることが示されている。^{[ 19 ]}研究では、いくつかの宗教に関連した対処スタイルが特定されている。

• 自己主導型スタイル：個人が神を直接関与させることなく、問題を独自に解決する。^{[ 19 ] [ 20 ]}
• 委任スタイル：個人は問題解決の責任を神に委ねる。^{[ 19 ] [ 20 ]}
• 協調的なスタイル：個人と神は問題解決プロセスに共同で関与していると見なされる。^{[ 19 ] [ 20 ]}
• 委ねるスタイル：個人は神と協力して働き、個人的なコントロールよりも神の導きを優先します。^{[ 19 ] [ 21 ]}

個人の宗教哲学は医療や医療上の意思決定において重要な役割を果たすことがあり、これらの信念を考慮することで医療の質の向上につながる可能性がある。^{[ 22 ]}特に緩和ケアにおいては、多様な宗教的・哲学的枠組みへの認識は、医療従事者が患者の精神的なニーズに適切に対応するのに役立つ。^{[ 23 ]}宗教哲学は精神疾患に対する心理療法のアプローチにおいても重要な考慮事項である。^{[ 24 ]}死後の臓器提供に関する考慮事項も同様に個人の宗教哲学の影響を受ける。^{[ 25 ]}

多くの宗教は特定の食事習慣を規定または奨励しています。たとえば、菜食主義は仏教、ヒンドゥー教、セブンスデー・アドベンチスト教会の信者によって一般的に守られています。^{[ 22 ] [ 26 ] [ 27 ]}仏教とヒンドゥー教の哲学の中心であるアヒンサー（生き物への非暴力）の倫理原則は、生命の神聖さを強調し、菜食主義の伝統に影響を与えてきました。この原則は人間と動物の生命の両方を包含し、輪廻転生などの信念とも関連しています。^{[ 27 ]}

断食の習慣は、特定の食品を断ったり、一定期間食事を控えたりすることを含み、末日聖徒イエス・キリスト教会、東方正教会、イスラム教、ローマ・カトリック教会など、いくつかの宗教的伝統で実践されている。^{[ 22 ]}

宗教的伝統によっては、神の名を唱えながら食べ物を調理したり食べたりすることが求められるものもあります。^{[ 22 ] [ 28 ]}例えばイスラム教では、肉は適切に屠殺された、許容される（ハラール）動物から得たものでなければならず、腐肉食動物などの特定の動物の消費は禁止されています。^{[ 27 ] [ 28 ]}イスラム教の食事規定は、コーランとムハンマドのスンナに概説されているアッラーの戒律から派生しており、清浄さを重視し、食事の習慣は肉体的および精神的な清浄さの両方を促進することを目的としています。^{[ 28 ] [ 29 ]}同様に、ユダヤ教のコーシャの食事規定は、トーラーやミシュナーなどの宗教文書から派生しています。^{[ 28 ] [ 29 ]}

安楽死に対する態度は宗教哲学に影響される。安楽死と医師による自殺幇助の合法化への反対は、しばしば宗教的信念と結びついている。^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]}研究によると、運命を支配する存在として神を信じる人は、安楽死と医師による自殺幇助の合法化に反対する可能性が高い。^{[ 34 ] [ 35 ]}クリスチャン・サイエンス、末日聖徒イエス・キリスト教会、ヒンドゥー教、イスラム教、エホバの証人、セブンスデー・アドベンチスト教会などの宗教は、一般的に安楽死に反対するか、安楽死を行わない。^{[ 22 ] [ 36 ]}

多くの宗教は人間の生命に重要な哲学的価値を認めており、そのため中絶に反対している。^{[ 37 ]}しかし、一部の宗教的伝統では、レイプの場合や妊婦の生命が危険にさらされている場合など、特定の状況下では中絶を認めている。^{[ 22 ]}

イスラム哲学は一般的に人間の身体の侵害を禁じているが、^{[ 40 ]}同時に利他主義と生命の保護を強調している。

一人を救う者は、あたかも全人類を救ったかのようである。（クルアーン 5:32）

臓器提供は、必要性が禁止を凌駕するという原則（アル・ダルラート・トゥビフ・アル・マフズラート）に基づき、イスラム倫理の中では一般的に支持されている^{[ 22 ] 。 [ 40 ] [ 41 ]}イスラム教徒コミュニティにおける臓器提供への反対は、イスラムの原則では骨移植やインスリンなどの豚由来の医療製品の使用を含む医学的必要性に対する例外を認めているため、神学的考慮よりも文化的考慮に起因することが多い^{[ 40 ] [ 42 ]}。

臓器提供を支持する正式な裁定は、英国イスラム法評議会による1996年のイジュティハードやサウジアラビアのイスラム法学会議評議会による1988年の裁定など、イスラム当局によって発せられており、エジプト、イラン、パキスタンでも同様の決定がなされている。^{[ 43 ]}

イスラム法学では、安楽死や医師による自殺幇助を含む、自発的な死は認められていない。^{[ 44 ] [ 45 ]}生命はアッラーからの神聖な贈り物とみなされ、その寿命はアッラーのみが決定する。^{[ 46 ]}死の瞬間（アジャル）は人間の制御を超えていると考えられており、いかなる形であれ意図的に死を早めることは禁じられている。^{[ 47 ]}クルアーンには「アッラーが神聖とした生命を、正当な理由なく奪ってはならない」（クルアーン17:33）とあるが、ハディース文献は、たとえ激しい苦痛の場合でも、安楽死の禁止をさらに強調している。^{[ 44 ]}

キリスト教の哲学的伝統は一般的に臓器提供を支持しているが、神学的根拠と受容は宗派によって異なる。^{[ 22 ] [ 25 ]}キリスト教の神学者は、利他主義と自己犠牲を強調する聖書の教えをしばしば引用する。^{[ 48 ]}例えば、

病人を癒し、らい病人を清め、死人を生き返らせ、悪霊を追い出しなさい。あなたがたはただで受けたのだから、ただで与えなさい。（マタイによる福音書 10:8）^{[ 49 ]}

人が友のために自分の命を捨てること以上に大きな愛はない。（ヨハネ15:13）^{[ 50 ]}

ほとんどのキリスト教の学者は、臓器移植を慈善と無私の行為とみなしている。1990年、カトリック教会といくつかのプロテスタント教派は、キリスト教の愛の表現として臓器提供を共同で支持した。^{[ 40 ] [ 41 ]}

ユダヤ教の哲学では、ハラハーの原則に基づき、故人の遺体をそのままの状態で埋葬することに大きな重要性を置いている。^{[ 51 ]}しかし、命を救う（ピクアハ・ネフェシュ）という原則は、他のほとんどすべての戒律に優先する。^{[ 52 ]}

魂を滅ぼす者は、全世界を滅ぼしたとみなされる。そして、命を救う者は、全世界を救ったとみなされる。（バビロニア・タルムード、サンヘドリン37a）

その結果、臓器提供はほとんどのユダヤ教当局によって支持されている。^{[ 22 ] [ 52 ]}

ユダヤ法の伝統では、一般的に堕胎、胎児殺し、乳児殺しは人間の生命の侵害とみなされ、禁止されている。^{[ 53 ] [ 54 ]}しかし、ラビの文献では、母親の生命や健康が危険にさらされている場合は堕胎が認められ、胎児の幸福よりも母親の幸福が優先される。^{[ 54 ]}ユダヤ法では、強姦や近親相姦の場合の堕胎は認められていない。^{[ 54 ]}

ヒンドゥー教の哲学的伝統は、ダルマシャーストラの文献に従って、一般的に堕胎を禁じている。受胎に関するヒンドゥー教の信仰では、個人の過去のカルマを含む肉体的および精神的な属性は、受胎の瞬間から存在し、人間の胚に入ると考えられている。^{[ 53 ]}

仏教の哲学的伝統は、ヒンドゥー教の見解と同様に、一般的に五戒に従って中絶を道徳的に問題のあるものとみなしている。^{[ 55 ]}しかし、意図（cetana）は倫理的評価において重要な役割を果たしており、^{[ 56 ]}一部の仏教的解釈では、慈悲深い意図が強調される状況下では中絶が認められている。^{[ 53 ]}

道教の哲学は、人間の人口と天然資源のバランスを重視している。^{[ 57 ]}これらの原則は、一人っ子政策を含む中国の人口管理政策に影響を与えた。^{[ 57 ] [ 58 ]}道教の思想では、中絶は身体の調和を乱し、生命を生み出す身体の自然な能力を否定すると考えられているため、一般的に推奨されていない。^{[ 59 ]}