ガリラヤ

一般に、ガリラヤ人( / ɡ æ l ɪ ˈ l iː ə n / ;ヘブライ語: גלילי ;古代ギリシャ語: Γαλιλαίων ;ラテン語: Galilaeos ) は、北部の地域であるガリラヤの住民を表すために古典的な資料で使用されていた用語です。イスラエルと北海岸から広がるレバノン南部西は平野からガリラヤ湖、東はヨルダン地溝帯です。

後にこの用語は、ローマ皇帝ユリアヌスやマルクス・アウレリウスらによって初期キリスト教徒を指すために使用されました。

マルクス・クロムハウトは、1世紀のガリラヤ人はハスモン朝時代のユダヤ移民の子孫であると述べている。しかし、彼らはガリラヤ人、セフォリア人、そしてもっと広い意味ではユダヤ人またはイスラエル人など、さまざまなアイデンティティを自認していた。彼らは皆「共通のユダヤ教」を信奉していたが、ガリラヤ人は「ユダヤやディアスポラに住むユダヤ人とは異なる社会的、経済的、政治的な基盤を持っていた」。^[1]他の学者はこれに反対し、ガリラヤ人とユダヤ人の混同は、1世紀のすべてのパレスチナ系ユダヤ人グループとそれに関連するディアスポラを「ユダヤ人」としてグループ化したヘレニズム・ローマ文化に起因すると考えている。^[2]

歴史

聖書の物語

聖書のヨシュア記の物語によると、ガリラヤはナフタリ族とダン族に割り当てられ、その地点はアシェル族の領土と重なり、イッサカル地方に隣接していた。^[3]列王記上によると、フェニキアの支配者シドンのヒラム1世はソロモンからガリラヤ地方の20の都市を与えられ、その後ヒラムの時代またはその後に外国人がそこに定住した。^[4]北王国の一部として、ガリラヤとナフタリの全土は、紀元前8世紀の新アッシリア帝国の再定住政策による外国人の流入によって分散され、再定住した（列王記下15:29）。^[5]イザヤ書では、この地域をg'lil ha-goyím（ヘブライ語：גְּלִיל הַגּוֹיִם）と呼んでおり、これは「諸国の民のガリラヤ」または「異邦人のガリラヤ」を意味します（イザヤ書9:1）。

19世紀以降、聖書学や歴史批評では12部族の歴史性自体に疑問が投げかけられてきたが^[6]^[7]、新アッシリアによる征服地からの大規模な追放と再定住は紀元前8世紀後半に広まり、その後数世紀にわたって政策として続けられた^{[8] 。}

古代

ハスモン朝の統治者は、ユダヤ人を攻撃から救うためにガリラヤに何度か遠征した後、ガリラヤを征服して王国に組み入れました。^[要出典]ハスモン朝の征服に続いて、ローマ帝国の征服の後にも、ユダヤ人の流入がガリラヤに定住し、その人口は倍増し、まばらに居住していた異教徒の領土から主にユダヤ人の領土へと変化しました。^[9]

パロド、フコック、ヒッティンで発見された儀式用の浴槽、石器（ユダヤ教の食物清浄法で義務付けられていた）、二次埋葬、豚の骨の欠如、骨壺の使用などの考古学的証拠は、第二神殿時代末期のガリラヤのユダヤ人とユダヤ教のユダヤ人の間に宗教的な類似性があることを示している。^[9] 1世紀のガリラヤの物質文化は、ユダヤ教の儀式上の清浄に対する懸念が固守されていたことを示している。石器はいたるところに見られ、ガリラヤのほとんどの遺跡、特にシナゴーグや民家の周辺でミクヴェが発見されている。 ^[10]

ガリラヤのユダヤ人は、ユダヤのユダヤ人と共通の血統、宗教、民族性を持っていることを意識していた。人々が自分たちをユダヤ人ではなく単にガリラヤ人であると考えていたことを示す証拠はほとんどなく、この地域に精通していた唯一の同時代の作家であるヨセフスは、ガリラヤを舞台にした詳細な物語の中で、そこで実践されていたユダヤ教について何も言及していない。^[11]しかし、文化的な違いは数多くあり、^[12]後のラビ文学は、ガリラヤのユダヤ教の宗教生活はユダヤのそれとはいくつかの点で異なっていたという伝承を裏付けている。^[11]ジョン・エリオットは、ローマ人やサマリア人などの部外者だけがガリラヤ人とユダヤ人を混同したと主張している。^[2]

エルサレムとユダヤを中心とするパリサイ派のユダヤ教学者たちは、ガリラヤ人がユダヤ教の遵守事項、たとえば安息日の規則について十分な関心を持っていないと感じていた。ガリラヤ人に対するパリサイ派の批判は新約聖書に反映されており、そこではガリラヤ人の宗教的情熱がユダヤ法学者の細かな関心に対して好意的に比較されている（たとえば『パリサイ人の苦悩』を参照）。これがガリラヤ人とユダヤ教パリサイ人の間に存在する「町を越えた」競争の核心であった。

ラビ・ヨハナン・ベン・ザッカイはガリラヤのアラブで生まれたが、成人するとガリラヤ人の態度が気に入らず、彼らがトーラーを憎んでいると非難して南のエルサレムに移った。^[13]^[14]ミシュナによれば、ヨハナンはラビの称号を与えられた最初の人である。^[15]タルムードによれば、ヨハナンは研修中にガリラヤで職に就いた。18年間で、ユダヤ人の生き方についてたった2つの質問を受けただけで、「ああ、ガリラヤ、ああ、ガリラヤ、最後には悪行者で満たされるだろう！」と嘆いた。^{[16]マルクス・クロムハウトは、}イエスの磔刑に関する聖書の物語を分析し、ローマ人はガリラヤ人であったにもかかわらず、イエスを「ユダヤ人の王」として磔刑にすることでユダヤ人を故意に怒らせたと主張している。^[1]

この地域における居住地は、紀元前1世紀初頭から紀元後1世紀前半にかけて劇的な変化を遂げた。多くの居住地が築かれ、この地域の東部や農業の可能性が限られている丘陵地帯などの無人または人口密度の低い地域に居住地の波が押し寄せ、居住地の面積は2倍になった。^[9]

バル・コクバの反乱

イェホシャファト・ハルカビによれば、ガリラヤ人はバル・コクバの反乱に動揺しなかった。なぜなら、ガリラヤ全体が反乱に加わることはなかったか、反乱があったとしてもすぐに終結したからである。^[17] ハイファ大学のメナヘム・モル教授は、反乱は主にユダヤ南部で起こったため、ガリラヤ人は反乱にほとんど（あるいは全く）参加しなかったと述べている。^[18]

中世と近代

記録によれば、カフル・ヤシフ、ビリヤ、アルマなどの村にガリラヤ人が存在したことは数世紀にわたって証明されているが、遅くとも19世紀および20世紀のパレスチナには、これらの村にユダヤ人の継続性は見られなかった。残りの数世紀では、ガリラヤのユダヤ人はアラブ化、時にはイスラム化を経験したか、オスマン帝国時代のパレスチナまでに離散した。少数は、委任統治領パレスチナのペキイン村に見られるように、ユダヤ人のアイデンティティを維持しながらその地に留まった。ペキイン村の存在は第二神殿時代にまで遡ると推測されており、ユダヤ人が一度も去ったことがなかったことを示唆している。

方言

新約聖書には、使徒ペテロのアクセントから彼がガリラヤ人であることがわかったと記されています (マタイ 26:73、マルコ 14:70)。新約聖書で言及されているガリラヤ方言は、第二神殿時代後期 (紀元前 1 世紀から紀元後 1 世紀) から、ユダヤ史ではヤブネ時代、キリスト教史では使徒時代 (紀元後 2 世紀)と呼ばれる時代まで、ガリラヤの人々が話していたユダヤ系パレスチナ語アラム語の一種です。

その他の意味

「ガリラヤ人」とは、ガリラヤのユダの信奉者で、ローマ人の課税に激しく憤慨した狂信的な宗派（熱心党）のメンバーを指すために使われました。^[19]

「ガリラヤ人」はローマ帝国の一部の人々がキリスト教の信者を指すのに使った言葉で、この文脈ではガリラヤ信仰と呼ばれていた。ユリアヌス帝は『 ガリラヤ人への反論』という論争の中でこの言葉を使い、ガリラヤ人は怠惰で無神論的で迷信深く、彼らの習慣はギリシャ人の模倣だと非難した。^[20]ヘンリック・イプセンは、ユリアヌス帝のローマ宗教再建の目標と、ユリアヌス帝と彼自身の王朝（ナザレのイエスとの血縁関係とガリラヤ人の血統を架空で主張）との間の緊張を描いた劇の中でこの言葉を使った。^[21]

参照

参考文献

^ クロムハウト、マルクス（2008年）。「ガリラヤ人は『宗教的ユダヤ人』か『民族的ユダヤ人』か？」HTS神学研究64 （ 3）– Scielo経由。
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^ ユリアヌスのテキスト「ガリラヤ人への反論」の翻訳の序文。この用語の古い用法について言及している。CW King 訳、1888 年。
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[:1-1] クロムハウト、マルクス（2008年）。「ガリラヤ人は『宗教的ユダヤ人』か『民族的ユダヤ人』か？」HTS神学研究64 （ 3）– Scielo経由。

[:2-2] エリオット、ジョン (2007)。「イスラエル人イエスは「ユダヤ人」でも「キリスト教徒」でもなかった：誤解を招く名称の修正について」。歴史的イエスの研究ジャーナル。5 (2): 119–154 – Academia 経由。

[jewishvirtuallibrary-3] 「イスラエル12部族の地図 | ユダヤ人仮想図書館」 jewishvirtuallibrary.org 。 2015年5月18日閲覧。

[Phoenicia-4] ^ジョージ・ローリンソン著 『フェニキアの歴史』 1889年、「ティルスの覇権下におけるフェニキア（紀元前1252年～877年）」

[5] リチャード・ゴットハイル、ビクター・ライセル、マーカス・ジャストロウ、カスパル・レヴィアス (1906)。「捕囚、または亡命、バビロニア」。ユダヤ百科事典。第 3 巻。ニューヨーク: ファンク & ワグナルズ社。

[McNutt1999-6] 「いずれにせよ、いわゆる『家父長制/祖先時代』は後世の『文学的』構築物であり、古代世界の実際の歴史における時代ではないということが、現在では広く認められています。『出エジプト』や『荒野時代』についても同じことが言えますし、さらに『士師時代』についてもますます広く認められています。」ポーラ・M・マクナット（1999年1月1日）。『古代イスラエル社会の再構築』ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス、p. 42。ISBN 978-0-664-22265-9。

[7] 「イスラエルには常に12部族があったのか？」www.thetorah.com。

[8] ラドナー、カレン（2012年）。「大量追放：アッシリアの再定住政策」アッシリア帝国建設者。ユニバーシティ・カレッジ・ロンドン。

[:04-9] ライブナー、ウジ (2009).ヘレニズム、ローマ、ビザンチン時代のガリラヤにおける居住と歴史: 東ガリラヤの考古学調査。モール・ジーベック。 333–337ページ。ISBN 978-3-16-151460-9。

[10] 考古学とガリラヤのイエス：証拠の再検討、A&C ブラック、2002年5月1日、ジョナサン・L・リード著、56ページ

[:0-11] グッドマン、マーティン（1999）、スターディ、ジョン、デイヴィス、WD、ホーベリー、ウィリアム（編）、「ガリラヤのユダヤ教とユダヤ教」、ケンブリッジユダヤ教の歴史：第3巻：初期ローマ時代、ケンブリッジユダヤ教の歴史、第3巻、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、pp. 596–617、ISBN 978-0-521-24377-3、 2023-03-20取得

[12] 考古学とガリラヤのイエス：証拠の再検討、A&C ブラック、2002年5月1日、ジョナサン・L・リード著、55ページ

[ReferenceA-13] ユダヤ百科事典、ヨチャナン・ベン・ザカイ

[14] エルサレム・タルムード、安息日16:8 (81b)

[Hezser1997-15] ヘッザー、キャサリン（1997）。ローマ時代のパレスチナにおけるラビ運動の社会構造。モーア・ジーベック。pp. 64– 。ISBN 978-3-16-146797-470 年以前の賢者に対する「ラビ」という称号の回避は、ミシュナの編集者が始めたのではないかと私たちは考えています。編集者は、一部の賢者にその称号を付与し、他の賢者には付与しませんでした。70 年以前の賢者に対する称号の回避は、これらの編集者が「ラビ運動」は R. ヨハナン b. ザッカイから始まり、ヤブネの「アカデミー」は何か新しいものであるという印象を与えようとした意図的な計画だったと見なすこともできます。この概念は、彼らが利用できる伝統の一部によって暗黙的または明示的にすでに示唆されていることがあります。この概念は、個々の教師や機関に限定され、ラビの権威を正当化するために役立った過去との連続性を時折主張することによって弱められることはありません。

[16] エルサレム・タルムード安息日 16:7, 15d

[Harkabi1983-17] イェホシャファト・ハルカビ（1983年）。バル・コクバ症候群：国際政治におけるリスクとリアリズム。SPブックス。pp.1– 。ISBN 978-0-940646-01-8。

[18] モル、メナヘム（2016年5月4日）。第二次ユダヤ人反乱：バル・コクバ戦争、132-136年。ブリル。ISBN 978-90-04-31463-4。

[19] 前述の文の 1 つ以上には、現在パブリックドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています: Wood, James編 (1907)。「Galilæans」。The Nuttall Encyclopædia。ロンドンおよびニューヨーク: Frederick Warne。

[20] ユリアヌスのテキスト「ガリラヤ人への反論」の翻訳の序文。この用語の古い用法について言及している。CW King 訳、1888 年。

[21] “皇帝とガリレオ（ウィリアム・アーチャー訳）”。2016年3月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年8月15日閲覧。

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