S. G. F. ブランドン | |
|---|---|
| 生まれる | サミュエル・ジョージ・フレデリック・ブランドン 1907 デボン、イングランド |
| 死亡 | 1971年10月21日(63~64歳) |
| 聖職者としての経歴 | |
| 宗教 | キリスト教(英国国教会) |
| 教会 | イングランド国教会[1] |
| 叙階された | 1932年(司祭) |
| 学歴 | |
| 母校 | リーズ大学 |
| 学術研究 | |
| 規律 | 宗教学 |
| サブ分野 | 比較宗教 |
| 機関 | マンチェスター大学 |
| 主な作品 | イエスと熱心党(1967) |
| 影響を受けた | |
サミュエル・ジョージ・フレデリック・ブランドン(1907年 - 1971年10月21日)は、イギリスの聖公会の司祭であり、比較宗教学の学者であった。彼は1951年にマンチェスター大学の比較宗教学の教授となった。
バイオグラフィー
1907年にデヴォン州で生まれたブランドンは、[2]リーズ大学を卒業した。[3]ミルフィールドで英国国教会の訓練を受けた後、1932年に司祭に叙階され、 [4]その後7年間教区司祭を務めた後、第二次世界大戦で陸軍牧師として入隊し、その後1951年に宗教史家として成功した学歴を始めた。[5]ブランドンの最も影響力のある著作である「イエスと熱心党」は1967年に出版され、その中で彼はイエスが反ローマ熱心党のイデオロギーによく適合すると主張した。[6]
彼は1970年に国際宗教史協会の事務総長に選出された。[7]
1971年10月21日、地中海上空を飛行中、彼はエジプトでの勤務中に感染した感染症で死亡した。[8]
アイデア
新約聖書のテーマに関する彼の考えは、『エルサレムの陥落とキリスト教会』(1951年)から生まれた。彼の最も有名な立場は、ヘルマン・ライマルスの著作[9]を反映する物議を醸すものであり、歴史上のイエスは政治的な革命家であり、熱心党の影響を受けたというものである。彼は1967年の著書『イエスと熱心党:原始キリスト教における政治的要因の研究』[10]でこれを主張した。
『ナザレのイエスの裁判』(1968年)は、他の事柄の中でも、西暦70年の神殿崩壊がどのようにして新興のキリスト教信仰、特にマルコによる福音書に影響を与えたのかという疑問を再び提起しています。
彼は神話儀式理論の批評家であり、1958年にその仮説を攻撃するエッセイ「神話と儀式の立場の批判的検討」を執筆した。[11]
ブランドンはまた、パウロの手紙と福音書に記されたイエス・キリストの記述はキリスト教の二つの対立する派閥を表していると主張したが、この見解は19世紀のヘーゲル神学者フェルディナント・クリスティアン・バウアーによって初めて提唱された。[12]
選りすぐりの作品
- エルサレムの陥落とキリスト教会(1951年)
- 時間と人類:変化の現象に対する人類の態度に関する歴史的、哲学的研究(1954年)
- 偉大な宗教における人間とその運命:歴史的比較研究(1962)
- 古代近東の創造伝説(1963)
- 歴史、時間、そして神(1965)
- 死者の審判:主要宗教における死後の世界の考え方(1967年)
- イエスと熱心党:原始キリスト教における政治的要因の研究(1967年)
- ナザレのイエスの裁判(1968年)
- 古代史における宗教:思想、人間、出来事の研究(1969年)
- 古代帝国(1970)
編集者として
- 救世主神:救済の概念の比較研究(1963)
- 比較宗教辞典(1970年)
参照
- 『キリスト教の基礎』(ドイツ語: Der Ursprung des Christentums)は、マルクス主義 哲学者 カール・カウツキーが1908年に著した本で、キリスト教は暴力的な反乱によってローマ人を倒そうとしたユダヤ人プロレタリア集団から生まれたと主張した
- 『聖血と聖杯』は、その深刻さにもかかわらず、ブランドンの仮説はこの疑似歴史書の内容において重要な人物である
- 2013年のニューヨークタイムズのベストセラー『ゼロット:ナザレのイエスの生涯と時代』 は、ブランドンの一般的な論文に沿っているが、非聖書学者によって書かれたものである。
同じ考えを唱えた学者たち:
- シュムレイ・ボテアチ[13]
- ブルース・チルトン[14]
- ロバート・アイスラー[15]
- ゼブ・ガーバー[16]
- ハイアム・マコービー[17]
- 朱維之[18]
- ブック・ホワイト[19]
関連するアイデアを提唱した学者:
- オベリー・M・ヘンドリックス・ジュニア[20]
- リチャード・ホースリー[21]
- デビッド・ケイラー[22]
- アントニオ・ピニェロ[23]
- ダグラス・E・オークマン[24]
同じ考えを唱えた考古学者:
- ニール・フォークナー[25]
関連するアイデアを提唱した考古学者:
- ジャン=ピエール・イスブ[26] [27]
- ニール・アッシャー・シルバーマン[28]
- ジェームズ・D・タボル[29]
参考文献
脚注
- ^ シャープ1972、71ページ; シャープ2005、1039ページ。
- ^ シャープ2005、1039ページ; サイモン1972、84ページ。
- ^ シャープ1972年、71ページ。
- ^ サイモン1972年、84ページ。
- ^ ヘンゲル1967年、5ページ。
- ^ ブランドン 1967年。
- ^ シャープ2005、1040ページ; サイモン1972、84ページ。
- ^ シャープ&ヒンネルズ 1973、p. ix.
- ^ 「レイマルス、ヘルマン・サミュエル」クロス、FL編『オックスフォードキリスト教会辞典』ニューヨーク:オックスフォード大学出版局、2005年
- ^ 「聖書:政治的で愛国的なイエス」。タイム誌第93巻第1号。ニューヨーク。1969年1月3日。2008年12月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年11月10日閲覧。
ブランドンは、イエスを、パレスチナの「体制」(ローマ占領軍とエルサレムの協力者であるユダヤ人貴族)に激しく反対する、政治意識の高い活動家として描いている。
- ^ S. H. フック編『神話、儀式、王権』所収。ロバート A. シーガル編『神話と儀式理論』 (1998年)に再録。シーガルは伝記としてシャープとヒンネルズの著書を参照している。
- ^ ブランドン 1970.
- ^ ボテアチ、シュムリー(2012年)。コーシャー・ジーザス。エルサレム:ゲフェン出版社。p.47。ISBN 978-9652295781。
- ^ チルトン、ブルース・D. (2000)。『ラビ・ジーザス:親密な伝記』ニューヨーク:ダブルデイ。ISBN 978-0-385-49793-0. OCLC 44019167.
- ^ アイスラー、ロバート(1926年4月17日)。「ロシアのヨセフス:テキストの最近の研究」タイムズ。
- ^ ガーバー、ゼブ(2011年)。ユダヤ人のイエス:啓示、反省、再生。ウェストラファイエット、インディアナ:パーデュー大学出版局。ISBN 9781557535795. OCLC 670480801.
- ^ 「レビュー - ハイアム・マコービー著『パリサイ人イエス』ロバート・M・プライスによるレビュー」www.robertmprice.mindvendor.com。
- ^ 王志熙(2019年9月19日)。「マルクス主義による福音書:朱維之とプロレタリア・イエスの誕生(1950年)」宗教。10 ( 9 ):535。doi :10.3390/rel10090535。
- ^ ボクサー、サラ。「Word for Word/The Flag Bulletin;2世紀にわたる国旗の焼却、数年間の煙の吹き込み。」ニューヨークタイムズ。1995年12月17日。ウェブ。2009年5月31日。[1]
- ^ 「ナザレのイエス、革命的社会主義者:オベリー・ヘンドリックスとのインタビュー」2020年2月11日。
- ^ イエスとローマ・パレスチナの政治、サウスカロライナ大学出版、2017年3月17日閲覧
- ^ Andreas J. Köstenberger他著『ゆりかご、十字架、そして王冠:新約聖書入門』120ページ。
- ^ ロドリゲス・ジェルバシオス、マヌエル (2019). 「ピニェロ、アントニオ。Aproximación al Jesús histórico、編集トロッタ、マドリッド、2018、342 ページ [ISBN: 978-84-9879-761-9]」。Studia Historica: Historia Antigua (スペイン語) (37): 357–360 。2020 年7 月 14 日に取得。
- ^ オークマン、ダグラスE.、「イエスの政治的目的」ミネアポリス:フォートレスプレス、2012年。
- ^ フォークナー、ニール、黙示録:ローマに対するユダヤ人の大反乱(2002年)テンプス、初版;(2012年)アンバーリー出版、第2版
- ^ ケットマン、マット(2012年12月20日)。「活動家キリスト:奴隷の可能性から社会正義の闘士まで、ナザレのイエスの生涯をたどる新著」サンタバーバラ・インディペンデント。
- ^ パム・カーシュ、「2013 年に読むのに最適な本」、The Vincennes Sun-Commercial (2013 年 1 月 19 日)、p. A6。
- ^ ホースリー、リチャード A; シルバーマン、ニール アッシャー、「メッセージと王国:イエスとパウロはいかに革命を起こし、古代世界を変えたか」。ニューヨーク:グロセット/パトナム。再版、ミネアポリス:フォートレス、2002年。
- ^ タボル、ジェームズ・D(2006年)。『イエスの王朝:イエス、王族、キリスト教の誕生に関する新たな歴史調査』ニューヨーク:サイモン&シュスター。ISBN 0-7432-8723-1。
文献
- ブランドン、S. G. F. (1967)。『イエスと熱心党』マンチェスター:マンチェスター大学出版局。
- ——— 編 (1970)。比較宗教辞典。ロンドン:ワイデンフェルド&ニコルソン。
- ヘンゲル、マーティン(1967年)。「イエスは革命家だったのか?」フィラデルフィア:フォートレス・プレス。
- シャープ、エリック J. (1972)。「S . G. F. ブランドン (1907–1971)」。宗教の歴史。12 (1): 71–74。doi : 10.1086 /462667。ISSN 1545-6935。JSTOR 1061830。S2CID 162348242 。
- ——— (2005) 「Brandon, S. G. F.」。Jones, Lindsay (編) 著『 Encyclopedia of Religion』第 2 巻 (第 2 版)。ミシガン州ファーミントンヒルズ: Macmillan Reference。pp. 1039–1040。ISBN 978-0-02-865735-6。
- シャープ、エリック・J.、ヒンネルズ、ジョン・R.編(1973年)。『人間とその救済:S.G.F.ブランドンを偲んで』マンチェスター:マンチェスター大学出版局。ISBN 978-0-7190-0537-4。
- Simon, Marcel (1972). 「S. G. F. Brandon (1907–1971)」. Numen (フランス語). 19 (2/3): 84–90. doi :10.1163/156852772X00089. ISSN 1568-5276. JSTOR 3269739.
さらに読む
- 「天国の興亡」。タイム誌第80巻第10号。ニューヨーク。1962年9月7日。2007年9月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年11月10日閲覧。
