超常現象

古代世界には「超自然」に似た言葉はなかった。^{[ 3 ]}西暦3世紀の新プラトン哲学の対話は、後にキリスト教神学を通じて発展した超自然の概念の発展に影響を与えた。^{[ 8 ]}自然という用語は古代から存在しており、アウグスティヌスのようなラテン語の著述家は『神の国』でこの言葉とその同族語を少なくとも600回使用している。中世には、「自然」には10の異なる意味があり、「自然」には11の異なる意味があった。^{[ 2 ]} 12世紀の中世のスコラ学者であるペーター・ロンバルドは、自然を超えた原因を探求し、特定の現象がどのようにして神のみに起因するのかを疑問視した。彼の著作では、これらの出来事を説明するためにpraeter naturamという用語を使用した。 ^{[ 2 ]}スコラ時代に、トマス・アクィナスは奇跡を「自然を超える」、「自然を超えた」、「自然に反する」の3つのカテゴリーに分類した。そうすることで、彼は初期教父たちよりも自然と奇跡の区別をより明確にした。^{[ 2 ]}その結果、彼は自然と超自然という一種の二分法を作り出した。^{[ 8 ]}「supra naturam」というフレーズは西暦4世紀から使われていたが、トマス・アクィナスが「supernaturalis」という用語を使ったのは1200年代のことだった。それにもかかわらず、この用語がより広く使われるようになるには中世末期まで待たなければならなかった。^{[ 2 ]}スコラ時代の「自然」に関する議論は多様で決着がつかず、奇跡さえも自然であり、自然魔術は世界の自然な一部であると主張する者もいた。^{[ 2 ]}

神（/ ˈdiːəti / ）​​​​​^ⓘまたは/ ˈ deɪ . ə ti /​​^ⓘ ) ^{[ 23 ]}は、神聖または聖なるものとみなされる超自然的な存在です。 ^{[ 24 ]}オックスフォード英語辞典では、多神教における）神または女神」、または神として崇められるものと定義しています。 ^{[ 25 ]} C. スコット リトルトンは、神を「普通の人間よりも大きな力を持つ存在だが、人間と肯定的または否定的に交流し、人間を通常の生活の地に足の着いた関心事を超えた新しい意識レベル」と定義しています。 ^{[ 26 ]}男性の神は神、女性の神は女神。

宗教は、崇拝する神の数によって分類できます。一神教は、主に神と呼ばれる唯一の神のみを崇拝します^{[ 27 ] [ 28 ]} 。多神教は複数の神を崇拝します^{[ 29 ]} 。単一神教は、他の神々を否定することなく、同じ神的原理の同等の側面とみなして、唯一の至高の神を崇拝します^{[ 30 ] [ 31 ]} 。無神論的宗教は、至高の永遠の創造主を否定しますが、他の存在と同様に生き、死に、そして生まれ変わる神々のパンテオンを崇拝します^{[ 32 ]： 35-37 [ 33 ]： 357-358}

^{さまざまな文化では、}一神教の神とは異なる形で神の概念が構築されてきました^。 [ ^{34 ] [ 35 ]神}は全能、遍在、全知、全善、永遠である必要はありません。^{[ 34 ] [ 35] [ 36 ]}しかし、一神教の神はこれらの属性を持っています。^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]}一神教の宗教では、通常、神を男性的な言葉で表現しますが、^{[ 40 ] [ 41 ] : 96}他の宗教では、神を男性、女性、両性具有、性別中立など、さまざまな方法で表現します。^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}

歴史的に、古代インド、古代イラク、古代エジプト、古代ギリシャ、古代ローマ、北欧、アジアの文化など、多くの古代文化では、自然現象を擬人化し、それぞれ意識的な原因または単なる結果として表現しました。^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}アヴェスター語とヴェーダ語の神々の中には、倫理的な概念として見なされたものもあります。^{[ 45 ] [ 46 ]}インドの宗教では、神々は、感覚器官と心として、すべての生き物の体の神殿に顕現すると考えられてきました。^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]}また、神々は、倫理的な生活を通して功徳を得た人間にとって、生まれ変わり後の形態（輪廻転生）としても考えられており、守護神となって天国で至福に暮らしますが、功徳が尽きると死に直面することになります。^{[ 32 ] : 35–38 [ 33 ] : 356–359}

天使は一般的に、さまざまな宗教や神話に登場する超自然的な存在です。アブラハムの宗教やゾロアスター教では、天使はしばしば、神または天と地の間を取り持つ慈悲深い天上の存在として描かれています。^{[ 51 ] [ 52 ]}天使の他の役割には、人間を保護し導いたり、神の仕事を遂行したりすることが含まれます。^{[ 53 ]}アブラハムの宗教では、天使はしばしば階層に組織化されていますが、そのような順位は各宗教の宗派によって異なる場合があり、ガブリエルや「破壊の天使」などの特定の名前や称号が与えられています。「天使」という用語は、他の宗教の伝統に見られるさまざまな精霊や人物の概念にも拡張されています。天使の神学的研究は「天使学」として知られています。

美術作品では、天使は通常、並外れた美しさを持つ人間の姿で描かれます。^{[ 54 ] [ 55 ]}天使はしばしば鳥の翼^{[ 56 ]}、光輪^{[ 57 ]}、そして光のシンボルで識別されます。

予言とは、神が預言者にメッセージを伝える過程を指します。こうしたメッセージは通常、預言者の社会生活や将来起こる出来事に関する神の意志についての霊感、解釈、あるいは啓示を伴います（神の知識と比較してください）。予言は特定の文化に限定されるものではありません。世界中の既知の古代社会すべてに共通する特性であり、その程度は社会によって異なります。数千年にわたり、予言に関する多くの体系や規則が提唱されてきました。

宗教や神学において、啓示とは、神やその他の超自然的な存在との交信を通して、何らかの真理や知識が明らかにされること、あるいは開示されることを指す。

宗教によっては、神または超自然的に啓示された、あるいは霊感を受けたとみなされる宗教文書が存在する。例えば、正統派ユダヤ教徒、キリスト教徒、イスラム教徒は、トーラーは聖書のシナイ山でヤハウェから授けられたと信じている。^{[ 58 ] [ 59 ]}ほとんどのキリスト教徒は、旧約聖書と新約聖書の両方が神によって霊感を受けたと信じている。イスラム教徒は、クルアーンは天使ガブリエル（ジブリール）を通して神がムハンマドに一語ずつ啓示したと信じている。^{[ 60 ] [ 61 ]}ヒンドゥー教では、ヴェーダの一部はアパウルシェヤ（「人間の創作ではない」）とみなされ、直接啓示されたとされているため、シュルティ（「聞かれたもの」）と呼ばれている。アレイスター・クロウリーは、法の書はアイワスと名乗る高次の存在を通して彼に啓示されたと述べている。

超自然的な存在がその出来事の際に存在していたと報告された啓示は、ビジョンと呼ばれます。受け手と超自然的な存在との直接の会話^{[ 62 ]} 、または聖痕などの物理的な痕跡が報告されています。聖フアン・ディエゴの場合のように、まれなケースでは、物理的な遺物が啓示に伴って現れます^{[ 63 ]} 。ローマ・カトリック教会の内的対話の概念には、受け手が聞く内なる声のみが含まれます。

アブラハムの宗教では、この用語は、神が人間界に自分自身、神の意志、神の摂理についての知識を啓示する過程を指すために使われます。 ^{[ 64 ]}二次的な用法では、啓示は、神、預言、その他の神聖な事柄についての結果としての人間の知識を指します。超自然的な源からの啓示は、仏教、儒教、道教などの他の宗教的伝統ではそれほど重要な役割を果たしていません。

輪廻転生とは、生物のある側面が、生物学的死のたびに異なる肉体または形態で新たな生命を始めるという哲学的または宗教的な概念です。これは再生または転生とも呼ば れ、輪廻転生の教義であるSaṃsāraの一部です。^{[ 65 ] [ 66 ]}これは、ジャイナ教、ヒンドゥー教、仏教、シーク教など、インドの主要な宗教の中心的な教義です。^{[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]}輪廻転生の考えは多くの古代文化に見られ、^{[ 69 ]}ピタゴラス、ソクラテス、プラトンなどのギリシャの歴史上の人物も再生/輪廻転生を信じていました。^{[ 70 ]}また、スピリティズム、神智学、エカンカーなどの古代および現代のさまざまな宗教の共通の信仰であり、正統派ユダヤ教の多くの流派の秘教的信仰でもあります。オーストラリア、東アジア、シベリア、南米などの世界中の多くの部族社会にも見られます。^{[ 71 ]}

キリスト教とイスラム教の宗派の大部分は、個人の輪廻転生を信じていないが、これらの宗教内の特定のグループは輪廻転生に言及している。これらのグループには、カタリ派、アラウィー派、ドゥルーズ派^{[ 72 ]}、薔薇十字団^{[ 73 ]}の歴史的および現代の主流派の信奉者が含まれる。これらの宗派と、ローマ時代の新プラトン主義、オルフェウス主義、ヘルメス主義、マニ教、グノーシス主義、およびインドの宗教に特徴的な輪廻転生に関する信念との歴史的な関係は、最近の学術研究の対象となっている^{[ 74 ]} 。ユニティ教会とその創設者チャールズ・フィルモアは輪廻転生を教えている。

In recent decades, many Europeans and North Americans have developed an interest in reincarnation,^[75] and many contemporary works mention it.

Karma (/ˈkɑːrmə/; Sanskrit: कर्म, romanized: karma, IPA:[ˈkɐɽmɐ]^ⓘ; Pali: kamma) means action, work or deed;^[76] it also refers to the spiritual principle of cause and effect where intent and actions of an individual (cause) influence the future of that individual (effect).^[77] Good intent and good deeds contribute to good karma and future happiness, while bad intent and bad deeds contribute to bad karma and future suffering.^[78][79]

With origins in ancient India's Vedic civilization, the philosophy of karma is closely associated with the idea of rebirth in many schools of Indian religions (particularly Hinduism, Buddhism, Jainism and Sikhism^[80]) as well as Taoism.^[81] In these schools, karma in the present affects one's future in the current life, as well as the nature and quality of future lives – one's saṃsāra.^[82][83]

カトリック神学では、超自然的な秩序は、ニュー・アドベントによれば、「創造された宇宙の力を超え、理性的な被造物をその本来の領域から神のような生命と運命へと高める目的で神によって無償で生み出された効果の総体」と定義されています。^{[ 85 ]}現代カトリック辞典では、「天上の運命の総体と、その運命に到達するために神によって定められたすべての手段であり、人間の本性の力と能力を超越するもの」と定義されています。^{[ 86 ]}

プロセス神学は、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド（1861年～1947年）の形而上学的プロセス哲学に影響を受け、チャールズ・ハートショーン（1897年～2000年）によってさらに発展させられた思想体系である。

プロセス形而上学では、神の活動を「自然」な出来事の秩序への「超自然的」介入として捉えることはできない。プロセス神学者は通常、超自然と自然の区別を無からの創造の教義の副産物とみなす。プロセス思想においては、超自然的なものと対比される自然の領域などというものは存在しない。一方、「自然」をより中立的に「物事の本質」と定義するならば、プロセス形而上学は自然を実際の存在の創造的活動として特徴づける。ホワイトヘッドの言葉を借りれば、「多くのものが複雑な統一に入るのは物事の本質である」（ホワイトヘッド 1978、21）。プロセス神学が超自然を否定していることを強調し、それによって、プロセスされた神は伝統的な神ができたこと（つまり、無から何かを生み出すこと）に比べてできないことを強調したくなる誘惑に駆られる。しかし公平を期すために、プロセス神学が自然（伝統的に考えられているもの）を否定している点にも同様に重点を置くべきである。そうすることで、伝統的な神学において被造物ができないことと、プロセス形而上学において被造物ができること（すなわち、神と共に世界の創造者の一部となること）を比較することができるからである。^{[ 87 ]}

天国、あるいは天界とは、神々、天使、精霊、聖人、あるいは崇敬される祖先といった存在が生まれ、即位し、あるいは居住するとされる、宗教的、宇宙論的、あるいは超越的な場所を指す一般的な概念である。一部の宗教の信仰によれば、天界の存在は地上に降り立ったり、転生したりすることができ、地上の存在は死後天国に昇ったり、例外的な場合には生きたまま天国に入ることができるとされている。

天国はしばしば「より高い場所」、最も神聖な場所、楽園として描写され、地獄や冥界、あるいは「低い場所」とは対照的であり、神性、善良さ、敬虔さ、信仰、その他の美徳や正しい信念、あるいは単に神の意志といった様々な基準に従って、地上の存在が普遍的または条件付きで到達できる場所である。来世において地上に天国が存在する可能性を信じる人もいる。

もう一つの信仰は、天界、地上界、冥界をつなぐ世界樹または世界軸の存在です。インドの宗教では、天界はスヴァルガ・ローカ^{[ 88 ]}と考えられており、魂はカルマに応じてさまざまな生命体として再び生まれ変わります。このサイクルは、魂がモークシャまたはニルヴァーナを達成した後に断ち切ることができます。人間、魂、神々など、有形世界（天国、地獄、その他）の外にある存在の場所はすべて、異世界と呼ばれます。

冥界は、さまざまな宗教的伝統において、生者の世界の下に位置する死者の超自然的な世界である。 ^{[ 89 ]}冥界のものは、冥界のものを表す専門的な形容詞である。

冥界の概念はほぼすべての文明に見られ、「人類そのものと同じくらい古いかもしれない」^{[ 90 ]} 。冥界神話の共通点は、生きている人々が冥界へ旅をする話であり、多くの場合、何らかの英雄的な目的のためである。他の神話は、魂が冥界に入るには適切な儀式を遵守する必要があるという伝統を強化しており、例えば、最近死んだパトロクロスが、アキレウスの遺体が適切に埋葬されるまでアキレウスに取り憑いたという古代ギリシャの物語などがある^{[ 91 ]} 。社会的地位のある人々は、冥界をよりよく移動できるように服装や装備を整えていた^{[ 92 ] 。}

多くの神話には、死者の魂が冥界へ旅をするという概念が取り入れられており、死者はこの目的地に到達するために湖や川などの明確な障害物を渡らなければならないとされている。^{[ 93 ]}このような旅のイメージは、古代美術と現代美術の両方に見られる。冥界への降下は、「モダニズム作家にとって最も重要な神話」と評されている。^{[ 94 ]}

霊とは、超自然的な存在であり、多くの場合、非物質的な存在であるが、必ずしもそうではない。例えば、悪魔、幽霊、妖精、ジン、天使などである。^{[ 95 ]}人の霊と魂の概念は、しばしば重複する。どちらも肉体と対比されるか、肉体よりも存在論的に優先され、どちらも一部の宗教では肉体の死後も存続すると信じられているからである。^{[ 96 ]}また、「霊」は「幽霊」、つまり故人の霊の顕現という意味でも使われることがある。英語の聖書では、「the Spirit」（大文字の「S」）は特に聖霊を指す。

スピリットという言葉は、形而上学的な意味で意識や人格を指す際によく用いられる。

歴史的には、アイザック・ニュートン卿の『プリンキピア・マテマティカ』の有名な最後の段落にあるように、「粗大な」物質とは対照的に「微細な」物質を指すためにも使われていました。^{[ 97 ]}

悪魔（コイネー・ギリシア語のδαιμόνιον daimónionに由来）は、宗教、オカルト、文学、フィクション、神話、民話に広く見られる、超自然的でしばしば悪意のある存在です。

古代近東の宗教やアブラハムの宗教、古代および中世キリスト教の悪魔学では、悪魔は天界より下の有害な霊的存在と考えられており^{[ 98 ]} 、悪魔憑きを引き起こし、悪魔祓いを必要とする。西洋のオカルト主義やルネサンス魔術は、ギリシャ・ローマの魔術、ユダヤ教のアガダー、キリスト教の悪魔学の融合から生まれたものであり^{[ 99 ]}、悪魔は召喚して制御できる霊的存在だと考えられている。

魔術や妖術とは、超自然的な力を利用することを目的として、儀式、シンボル、行動、身振り、または言語を使用することである。 ^{[ 100 ] [ 101 ]： 6-7 [ 102 ] [ 103 ]： 24}魔術への信仰と実践は、人類最古の文化から存在しており、今日でも多くの文化において重要な精神的、宗教的、医学的役割を果たし続けている。魔術という言葉にはさまざまな意味があり、それが何であるかについての広く合意された定義はない。

宗教学者は魔術を様々な方法で定義してきた。人類学者のエドワード・タイラーとジェームズ・G・フレイザーに関連する一つのアプローチは、魔術と科学は正反対のものであると示唆する。社会学者のマルセル・モースとエミール・デュルケームに関連するもう一つのアプローチは、魔術は私的な場で行われるのに対し、宗教は共同体的で組織的な活動であると主張する。多くの宗教学者は「魔術」という用語の有用性を否定しており、1990年代以降、この用語は学術界においてますます不人気になっている。

「魔術」という言葉は、古代ペルシア語のmaguに由来し、これはほとんど知られていない宗教的役職の一種を指す言葉でした。紀元前 6 世紀後半から 5 世紀前半にかけて、この言葉は古代ギリシア語に取り入れられ、そこでは、詐欺的で型破りで危険な宗教儀式を指す否定的な意味合いで用いられました。この意味は、紀元前 1 世紀にラテン語にも取り入れられました。その後、紀元 1 世紀にはキリスト教神学に取り入れられ、魔術は悪魔と結び付けられ、宗教に反するものと定義されました。この概念は中世を通じて広く普及しましたが、近世初期にはイタリアの人文主義者たちがこの言葉を肯定的な意味で再解釈し、自然魔術の概念を確立しました。この言葉の否定的および肯定的な理解は、その後数世紀にわたって西洋文化に保持され、特に前者の理解が初期の学術的な用法に大きな影響を与えました。

歴史を通じて、魔術を実践し、自らを魔術師と称する人物は数多く存在してきた。この傾向は現代においてさらに広がり、秘教的な世界において魔術師と名乗る人物が増加している。イギリスの秘教主義者アレイスター・クロウリーは、魔術を意志に従って変化をもたらす技術と表現した。

占い（ラテン語のdivinare「予見する、神に霊感を受ける」^{[ 104 ]}、divinus 「神聖な」に関連）は、オカルト的で標準化されたプロセスや儀式を通して、質問や状況についての洞察を得ようとする試みである。^{[ 105 ]}歴史を通じてさまざまな形で用いられてきた占い師は、兆候、出来事、前兆を読み取ったり、超自然的な存在との接触とされるものを通して、質問者がどのように行動すべきかについての解釈を確かめる。^{[ 106 ]}

占いは、一見ばらばらで無秩序に見える存在の側面を体系的に整理し、目の前の問題に対する洞察を得るための方法と見なすことができる。占いと運勢占いを区別するならば、占いはより形式的または儀式的な要素を持ち、伝統的なアフリカ医学に見られるように、宗教的な文脈においてより社会的な性格を帯びることが多い。一方、運勢占いは、個人的な目的のためのより日常的な行為である。具体的な占いの方法は、文化や宗教によって異なる。

占いは科学界や懐疑論者によって迷信として退けられている。^{[ 107 ] [ 108 ]} 2世紀には、ルキアノスが「偽預言者アレクサンダー」という詐欺師の経歴について機知に富んだエッセイを書いた。彼は「呪文、奇跡の呪文、恋愛成就のお守り、敵への訪問、埋蔵金の発見、遺産相続」を宣伝する者によって訓練された。^{[ 109 ]}

魔術または魔女術は、広く言えば、個人または集団によって行われる魔法の技能や能力の実践と信仰を意味します。魔術は文化や社会によって異なる広範な用語であるため、正確に定義することは困難であり、^{[ 110 ]}この用語の意味や重要性に関する異文化間の仮定は慎重に適用する必要があります。魔術はしばしば宗教的な占いや医療の役割を担い、 ^{[ 111 ]}しばしば、文化的枠組みに魔法的世界観が含まれる社会や集団の中に存在します。^{[ 110 ]}

奇跡とは、自然法則や科学法則では説明できない出来事である。^{[ 112 ]}このような出来事は、超自然的な存在（神）、奇跡を起こす人、聖人、または宗教指導者に起因する可能性がある。

非公式には、「奇跡」という言葉は、統計的に起こりそうもないが自然の法則に反しない有益な出来事、例えば自然災害からの生還、あるいは単に可能性に関係なく「素晴らしい」出来事、例えば出産などを表すためによく使われます。その他の奇跡としては、末期と診断された病気からの生還、生命を脅かす状況からの脱出、あるいは「逆境を乗り越える」ことなどが挙げられます。いくつかの偶然は奇跡と見なされるかもしれません。^{[ 113 ]}

真の奇跡は、定義上、非自然現象であり、多くの合理的で科学的な思想家は、物理的に不可能（つまり、その有効範囲内の確立された物理法則に違反する必要がある）または、その性質上確認不可能（考えられるすべての物理的メカニズムを排除することはできないため）として、奇跡を退けることになる。前者の立場は、例えばトーマス・ジェファーソンによって、後者はデイヴィッド・ヒュームによって表明されている。神学者は一般的に、神の摂理によって、神は自然を通して定期的に働くが、創造主として、自然を超越して、あるいは自然に逆らって働くことも自由であると述べている。したがって、奇跡の可能性と確率は、神の存在の可能性と確率に等しい。^{[ 114 ]}