カール FH ヘンリー

カール FH ヘンリー
生まれる	カール・フェルディナンド・ハワード・ヘンリー ( 1913-01-22 )1913年1月22日
死亡	2003年12月7日(2003-12-07)（享年90歳）
母校	ボストン大学 ノーザンバプテスト神学校 ウィートン大学
神学研究
伝統か運動か	福音主義、進歩的原理主義
注目すべきアイデア	前提的弁証法

カール・フェルディナンド・ハワード・ヘンリー（1913年1月22日 - 2003年12月7日）は、20世紀中盤から後半にかけて新福音主義運動に知的かつ組織的なリーダーシップを発揮したアメリカの福音主義神学者である。彼はノーザン・バプテスト神学校を卒業後、1942年に聖職に就き、その後様々な学校で教鞭をとり、新福音主義運動に関する多くの著作を出版・編集した。^[1]彼の初期の著書『現代原理主義の不安な良心』（1947年）は、福音主義者に分離主義原理主義との差別化を呼びかけ、より広いアメリカ文化に影響を与える役割を主張する上で影響力があった。^[2]彼は数多くの主要な福音主義組織の創設に関わり、それが新福音主義と永続的な遺産への彼の影響に貢献した。その中には全米福音主義協会、フラー神学校、福音主義神学協会、クリスチャニティー・トゥデイ誌（彼は創刊編集者だった）、高等キリスト教研究所などがある。^[3]南部バプテスト神学校のカール・F・H・ヘンリー福音主義協会とトリニティ国際大学のカール・F・H・ヘンリー神学理解センターは彼の遺産を引き継ごうとしている。^[3]彼の新福音主義に関する考えは今日でも議論されており、彼の遺産はアメリカの社会的、政治的文化の変化を刺激し続けている。^[4]

ヘンリーは、ドイツ移民のカール・F・ハインリッヒとヨハンナ・ファースレーダー（ファースレーダー）の息子としてニューヨーク州ロングアイランドで育ちました。1929年に高校を卒業した後、新聞ジャーナリズムの仕事に就きました。

1932年、19歳の時にスミスタウン・タイムズの編集者となり、後にニューヨーク・タイムズの特派員となった。^[5]翌年、キリスト教徒になった彼は、大学に進学してキリスト教奉仕の生活を始めることを決意した。

妻のヘルガ・ベンダー・ヘンリーは1955年にロサンゼルスのユニオン救出ミッションについて本を執筆した。1999年には、両親のカメルーンでの活動について「晴れた日のカメルーン」を出版した。 ^[6]

彼らの息子ポール・B・ヘンリーは1985年から1993年に亡くなるまでミシガン州選出の米国下院議員を務めた。^[7]

当時ストーニーブルック校の校長だったフランク・E・ゲーベラインが、彼に福音派教養学部のホイートン大学のカタログを渡した。^{[8]彼は1935年に入学し、}ゴードン・クラークの哲学的教えに大いに影響を受けた。ホイートンにいる間、ヘンリーはタイピングとジャーナリズムも教えた。そこで彼は宣教師の子息であるヘルガと出会い、1940年8月に結婚した。彼はホイートンで学士号と修士号の両方を取得した。その後、ノーザンバプテスト神学校で神学博士号を取得した。ヘンリーは1942年にバプテスト派の牧師に任命された。彼は1949年にボストン大学で博士号も取得した。^[3]

ヘンリーは1942年から1947年までノーザンバプテスト神学校で教鞭を執った。 ^{[1]また1942年には、}全米福音派協会の設立に参加し、数年間理事を務め、協会の雑誌『ユナイテッド・エヴァンジェリカル・アクション』の編集者を務めた。

1947年、ヘンリーはハロルド・オッケンガ、ハロルド・リンゼル、エドワード・ジョン・カーネル、ラジオ伝道師チャールズ ・E・フラーとともに、カリフォルニア州パサデナのフラー神学校の設立に協力した。彼は神学校の初年度に学部長代理を務め、その後クリスチャニティ・トゥデイ誌の創刊のために同校を去るまで教授として留まった。^[1]

1949年、ヘンリーは福音派の学者たちの会合に参加し、「真剣な学術的議論を促進する」組織の必要性について議論し、その結果生まれた組織が採用した名称「福音派神学協会」を提案した。^[4]

ヘンリーは、米国全土および日本、シンガポール、インド、リベリア、韓国、ユーゴスラビア、フィリピン、オランダ、ルーマニアなど世界各地の大学、神学校、会議で客員教授または特別講師として教鞭をとりました。これらの機関には、アジア神学研究宣教センター、ベテル大学（ミネソタ州）、キリスト教神学校、コロンビア聖書大学、デンバー保守バプテスト神学校、ゴードン神学校（現在はゴードン・コンウェル神学校）、ヒルズデール大学、香港バプテスト大学（現在は香港バプテスト大学）、ラテンアメリカ神学校、崇実大学、イースタンバプテスト神学校（現在はパーマー神学校に改名）、南部バプテスト神学校、トリニティ福音神学校、ウィノナレイク神学夏期学校が含まれます。^[3]彼はまた、1966年にベルリンで開催された世界伝道会議を含む国際会議や協議会の議長を務めました。^[1]

ヘンリーは 1980 年代初頭、宗教と民主主義研究所の創設理事となり、1990 年代半ばまで同研究所で活動を続けました。

彼の最初の著書は1946年の『現代精神の再構築』である。2冊目の著書『現代原理主義の不安な良心』（1947年）は、近代の自由主義を否定し、聖書に重点を置く教義を維持する一方で、原理主義者の頑固さと無関心も否定する批評である。この本によって、ヘンリーは福音主義の代表的な学者の一人としての地位を確固たるものにした。

1956年、ヘンリーは雑誌『クリスチャニティー・トゥデイ』の初代編集長となった。同誌は 福音主義者ビリー・グラハムによって、福音派キリスト教の学術的代弁者となり、リベラルなクリスチャン・センチュリーへの挑戦者として創刊された。ヘンリーは1968年まで同誌の編集者を務めた。

ヘンリーの最高傑作は、1983年に完成した「神、啓示、権威」と題された6巻からなる著作である。彼は「人間が神について何か真実を語るとすれば、それは神の自己啓示に基づいてのみ可能であり、それ以外の神に関する話はすべて推測に過ぎない」と結論付けた。この最高傑作で、彼は前提的弁証法と呼ばれるキリスト教弁証法のバージョンを提示した。ヘンリーはすべての真実を命題的なものとみなし、キリスト教の教義を「啓示の公理から導かれる定理」とみなした。^[9]

ヘンリーは、20世紀初頭の原理主義と近代主義の論争への反応として1940年代と1950年代に出現した新福音主義の発展に最も影響を与えた人物の一人でした。ヘンリーは、キリスト教内だけにとどまらず、正統派キリスト教神学とより広範な文化的関与を組み合わせた新しい運動を作ろうとしました。^[10] デビッド・F・ウェルズは、ヘンリーが聖書の権威とキリスト教の基盤としての神の重要性を信じたことが、20世紀初頭の神学的自由主義とは対照的に、より聖書に基づいた神学の復活に貢献したと述べています。^[11]ヘンリーの影響は、福音主義雑誌「クリスチャニティ・トゥデイ」の創刊と、フラー神学校およびトリニティ福音神学校の設立に尽力していなければ、おそらくこれほど広範囲に及ばなかったでしょう。^[4]ヘンリーの影響後の新伝道主義は、保守主義と文化戦争に重点を置くようになりましたが、ヘンリーの遺産は近年、一部の新伝道主義者にインスピレーションを与え、社会正義への重点の転換と、保守主義だけにとどまらない文化的および政治的な問題のより広い評価を推進するようになりました。^[4]

ヘンリーは2003年に90歳で亡くなった。

他の神学者と同様、ヘンリーにも彼の著作や信念を批判する人がいた。そのような批判者の一人がスタンレー・ハウワース神学者で、社会はキリスト教の倫理に基づいて形成されるべきだとヘンリーと同様に信じているが、ヘンリーがそれを実行する方法には同意しなかった。ハウワース氏は「例えばカール・ヘンリーは文化的影響の非常に洗練されたモデルを開発したが、それはキリスト教徒が学問、ジャーナリズム、芸術の世界で成功できれば、キリスト教のビジョンをほとんど忘れ去った社会でキリスト教のビジョンを再び主張できると仮定している。しかしヘンリーのビジョンは、どれほど洗練されていても、最終的には同化のものであり、結局は支配的な文化への屈服に過ぎない」と書いている。 ^[12]ハウワース氏はさらに、教会の主な目的は世界を変えることではなく、イエス・キリストの福音の忠実な証人になることであると主張している。彼は、教会の役割は権力や成功ではなく、愛、もてなし、許しを特徴とする生き方を推進することであると主張している。^[12]

ヘンリーに対するもう一人の批評家はデイビッド・F・ウェルズである。彼はヘンリーの神学の一部には同意したが、文化的関与というヘンリーの考えには反対し、キリスト教の真理を擁護することに焦点を当てたヘンリーの考えは、現在の文化では効果的ではないと主張した。ヘンリーのアプローチは範囲が狭すぎて、私たちの社会が直面しているより広範な文化的、社会的問題に対処していないと彼は言う。^[11]

ジョージ・M・マースデンはヘンリーの著書『現代原理主義の不安な良心』（1947年）を批判し、同書は原理主義に対する優れた批判であり、より広範な文化的関与を強調する福音主義の新しい焦点を生み出すのに役立ったと述べている。しかし、マースデンはヘンリーの批判は彼自身の神学的および文化的偏見によって制限されているとも主張している。ヘンリーは原理主義の部外者としての社会的および文化的背景に盲目であり、そのため他の福音主義者よりも文化的関与に大きな影響を与えているとマースデンは述べている。^[2]

• 「パシフィック・ガーデン・ミッション」（ゾンダーヴァン、1942年）
• 現代精神の再構築（アードマンス、1946年）
• 現代原理主義の不安な良心（エールドマンス、1947年）
• 福音伝道の説教壇（アードマンズ、1948年）
• プロテスタントのジレンマ（アーダムス、1948年）。
• 西洋思想の漂流（アーダムス、1951年）
• キリスト教の個人倫理（アーダムス、1957年）
• 現代福音主義思想（チャンネル・プレス、1957年）（編集者）
• 現代神学における福音主義の責任（エールドマンス、1957年）
• 黙示録と聖書（ベイカー、1958年）（編集者）
• キリスト教の基本教義（ベイカー、1962年）
• 危機に瀕する福音主義者たち（Word、1967年）
• 辺境の信仰（ムーディ、1969年）
• アイデンティティを求める福音主義者たち（Word、1976年）
• 神、啓示、権威、全6巻（Word、1976～1983年）。
• 世俗社会におけるキリスト教の考え方（マルトノマ、1984年）
• 退廃的な文化におけるキリスト教の反撃（マルトノマ、1986年）
• 神学者の告白：自伝（Word、1986年）
• 偉大な文明の黄昏（クロスウェイ、1988年）
• 福音主義の主張（ゾンダーヴァン、1990年）（ケネス・カンツァーとの共編）

• アメリカ合衆国における福音主義
• 原理主義

• ジョエル・A・カーペンター編『原理主義の二人の改革者：ハロルド・ジョン・オッケンガとカール・F・H・ヘンリー』（ニューヨーク：ガーランド、1988年）。
• DAカーソン、ジョン・D・ウッドブリッジ編『神と文化：カール・F・H・ヘンリーを讃えるエッセイ』（グランドラピッズ：ウィリアム・B・アーダムズ/カーライル：パターノスター、1993年）。
• G. ライト・ドイル『カール・ヘンリー：四季折々の神学者』（オレゴン州ユージーン：ピックウィック出版、2010 年）。
• マシュー・ホールとオーウェン・ストラチャン、「エッセンシャル・エヴァンジェリカリズム：カール・F・H・ヘンリーの永続的な影響」（クロスウェイ、2015年）。
• ジョージ・マースデン、『改革原理主義：フラー神学校と新福音主義』（グランドラピッズ：ウィリアム・B・アーダムズ、1987年）。
• Eric J. Miller、「カール FH ヘンリーと今日のキリスト教: 1956 年から 1968 年にかけての「西洋の危機」への対応」、修士論文、トリニティ福音神学校、1994 年。
• ジェームズ・デフォレスト・マーチ著『妥協のない協力：全米福音派協会の歴史』（グランドラピッズ：ウィリアム・B・アードマンズ、1956年）。
• R. アルバート・モーラー・ジュニア、「カール・F・H・ヘンリー」、ジョージ・ティモシーおよびデイビッド・S・ドッカリー編『バプテストの伝統の神学者』 279-96 ページ（ナッシュビル：ブロードマン＆ホルマン出版社、2001 年）。
• ボブ・E・パターソン、カール・F・H・ヘンリー（ワコ：ワード、1984年）。
• パーディ、リチャード A (1980)、「改革派と福音派の弁証論の現在の行き詰まりの文脈におけるカール FH ヘンリーの合理的弁証論の方法論」 (博士論文)、ニューヨーク大学。
• ——— (1993)、「カール FH ヘンリー」、エルウェル、ウォルター A (編)、福音派神学者ハンドブック、グランドラピッズ: ベイカー、pp. 260–75。
• ウィリアム・C・ローチ『認識論としての解釈学：カール・F・H・ヘンリーの解釈学に対する認識論的アプローチの批判的評価』（ユージーン：ウィプフ＆ストック、2015年）
• RCスプロール、ジョン・ガースナー、アーサー・リンズリー『古典的弁証法』 （グランドラピッズ：ゾンダーヴァン、1984年）。
• グレゴリー・アラン・ソーンベリー、『古典的福音主義の回復：カール・F・H・ヘンリーの知恵とビジョンの応用』（ウィートン：クロスウェイ、2013年）。

• 「カール・ヘンリーの生涯」Christianity Today、2003年。
• カール・F・H・ヘンリー神学理解センター。
• カール・F・H・ヘンリー福音主義協会