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イザヤ書53章は、ヘブライ語聖書（キリスト教聖書の旧約聖書）のイザヤ書の53番目の章です。預言者イザヤに帰せられる預言が収められており、ネビイム（預言書）の一つです。40章から55章は「第二イザヤ書」として知られ、イスラエル人がバビロンに捕囚されていた時代に書かれたものです。
しかし、彼が負ったのは私たちの病であり、彼が耐え忍んだのは私たちの苦しみでした。私たちは彼を、神に打たれ苦しめられた者と見なしました。しかし、彼は私たちの罪のために傷つき、私たちの不義のために打ち砕かれたのです。彼は私たちを癒す懲らしめを受け、彼の傷によって私たちは癒されました。私たちは皆、羊のように迷い、それぞれ自分の道を進んで行きました。そして主は、私たちすべての罪を彼に負わせたのです。
イザヤ書52章13節から53章12節は、イザヤ書の「僕の歌」の4番目を構成しており、虐待され軽蔑されるものの、最終的に正当性が証明される神の「僕」について述べている。[ 2 ]
原文は聖書ヘブライ語で書かれている。この章は12節に分かれているが、この箇所はイザヤ書52章13節から始まっている。したがって、この箇所は15節に及ぶ。この箇所は、ヘブライ語、ギリシャ語、ラテン語など、複数の独立した並行写本に現存している。
ヘブライ語 現代の翻訳のほとんどの基礎となっている標準的なヘブライ語版は、レニングラード写本（1008年）です。マソラ本文の伝統に属する他の写本には、カイロ写本（895年）、ペテルブルク預言者写本（916年）、アレッポ写本（10世紀）などがあります。[ 3 ]
この章の全部または一部を含む断片が死海文書の中から発見された。これらは、この章のヘブライ語テキストの現存する最古の証拠である。
ギリシャ語コイネー・ギリシャ語 への翻訳は、七十人訳聖書として知られ、紀元前数世紀に行われました。七十人訳聖書の現存する古代写本には、バチカン写本（B ;B ; 4 世紀)、シナイ写本( S ; BHK :S ; 4 世紀)、アレクサンドリア写本( A ;A ; 5 世紀）とCodex Marchalianus ( Q ;Q ; 6 世紀)。[ 6 ]このテキストのいくつかの箇所は新約聖書に含まれており (下記の新約聖書を参照)、1 世紀のギリシャ語テキストのさらなる証拠として役立っています。オリゲネスのヘクサプラは、2 世紀に遡るアクイラ、テオドティオン、シンマコスによるこのテキストのさまざまなギリシャ語訳を保存しています。[ 7 ]ラテン語のヒエロニムスは、4 世紀に彼が入手できたヘブライ語写本からウルガタ訳を翻訳しました。ラテン語からヘブライ語への逆訳は、当時の彼のヘブライ語写本が何を言っていたかを復元する可能性があります。 他の言語 イザヤ 53 のさまざまな言語のバージョンが存在しますが、批判的テキストを確立するのに役立つ範囲は限られています。アラム語タルグム イザヤは、しばしば言い換えや翻訳の自由度が低いです。キリスト教徒によって作成された他の多くの初期の翻訳（例えば、エチオピア語訳、スラブ語訳など）は、七十人訳聖書に依存しており、ヘブライ語の復元には限定的な用途しかない。
ここに挙げられているパラシャのセクションは、アレッポ写本に基づいています。[ 8 ]イザヤ書53章は慰め（イザヤ書40章～66章）の一部です。
この箇所を解釈する上で最も重要な問題は、イザヤが「僕」という言葉で何を指しているのかという点である。関連する問題としては、イザヤ書53章の僕と他の歌に登場する僕との関係が挙げられる。イザヤ書53章の僕については、主に3つの解釈が提唱されている。
個人 解釈とは、召使いが指し示す対象は一人のイスラエル人男性であるという解釈である。この解釈の根拠として、聖句中の三人称男性単数名詞と動詞が挙げられる。聖句全体が個人に関するものとして解釈される場合もあれば、特定の節のみがそのように解釈される場合もある。個人に関するものとして、いくつかの解釈が提案されている。
義なるイスラエル人の残りの民 ある解釈では、このしもべは特定の義の基準を満たすイスラエル人を代表しており、したがってこの聖句は一部のイスラエル人にのみ適用され、他のイスラエル人には適用されないとされています。例としては、次のものが挙げられます。
国家的 解釈 この解釈では、このしもべは第二イザヤ書の前の節（イザヤ書41:8-9、44:1、44:21、49:3）で示されているように、イスラエル民族全体の比喩であるとされています。しもべの苦しみは、流刑中の民族全体の苦しみとして捉えられています。この解釈は、西暦3世紀にオリゲネスが知っていた名もなきユダヤ人によって初めて現れ（下記参照）、その後、中世から今日に至るまでユダヤ教における多数派の見解となりました。この見解は、「義なる残りの民」の見解と組み合わされることもあります（例：ラシによる53:3と53:8の解説）[ 22 ]代表的な注釈には、次のものがあります。
ヘブライ語聖書の中で、ユダヤ教とキリスト教の論争の歴史において、第二イザヤ書の第四の「僕の歌」ほど根本的な重要性を持ち、中心的な役割を果たしてきた箇所はほとんどない。また、これほど多様で、時には互いに相容れない解釈を受けてきた箇所も他にない。
– シュテファン・シュライナー、『苦難のしもべ』[ 26 ]
数世紀にわたる多様な資料に、この章の解釈が数多く含まれている。本節では、主要な解釈資料を文献の成立年代順に整理して紹介する。
死海文書には、聖書に関連するものとそうでないもの両方の巻物が含まれており、それらはイザヤ書53章の本文とテーマを反映している。
マルティン・ヘンゲルとダニエル・P・ベイリーは、キリスト教以前の時代におけるイザヤ書53章の解釈に関する論文の中で、大イザヤ書写本におけるイザヤ書52章14節のメシア的解釈の可能性について言及した。彼らは次のように書いている。
最初の行はマソラ本文（MT、ただしMTのעָלֶיךָはここでは末尾のה materで綴られている）と一致しており、「多くの人があなたに驚いた」と訳すことができる。しかし、2行目では、MTの不明瞭なハパックス・レゴメノンמִשְׁחַתまたはמַשְׁחֵת、「損なう」、「醜くする」の代わりに、 1QIsa aはヨッドを付加して、カル完了形一人称単数מָשַׁחְתִּי、「私は油を注いだ」と読む。最後の単語אָדָםには、1QIsa aはさらに冠詞「人間」を付加している。したがって、次のように訳すことができる。
多くの人があなたに驚いたように、私も彼の姿を他の誰よりも美しく、その姿を人間の子らの姿よりも美しくした。[ 27 ]
この記述は、神がそのしもべを「他のいかなる人間よりも特別な存在として」油注いだことを示しているため、大イザヤ書を記した書記は、そのしもべをメシア的人物として解釈した可能性が高い。
別の異文は、2 つのクムラン写本とLXXに存在します。マーティンとヘンゲルは次のように書いています。「巻物 AとBに共通する最も重要な異文(4QIsa dも参照) は、53:11 の יראה אור (「彼は光を見るだろう」) という句で、LXX にも記載されています。」[ 28 ]
クムラン共同体はイザヤ書52章7節をこの箇所の始まりと見なし、52章13節をその中の小節の始まりと見なしていた可能性が高い。第二神殿時代のユダヤ教研究者クレイグ・エヴァンスは、1QIsa aには他の主要な思想の転換点と同様に、52章7節の欄外に記号が含まれていると指摘している。エヴァンスは、「意味は不明だが、この写本の特徴は新しい節の始まりを示している可能性が高い」と述べている。彼は、マソラ本文には同じ節にサメク（セデルの略）があり、52章12節の後に小さなサメクがあることを指摘している。エヴァンスは、「したがって、クムランの大イザヤ書とマソラ本文の両方は、イザヤ書52章7～12節と52章13～53章12節を2つの関連する単位と見なしているようで、おそらく52章7～12節が賛歌の導入となっている」と述べている。[ 29 ]
4Q541 [ 30 ]の一部には、自分の世代が悪であり、自分に反対しているにもかかわらず、自分の世代のために償いをする個人についてのテーマが含まれています。ヘンゲルとベイリーはこの断片や他の断片を検討し、「1963 年という早い時期に、スターキーは4Q540 と 541 のこれらの部分が…『僕たちの歌によって開かれた視点から、苦悩するメシアを想起させるようだ』と疑っていました。」[ 31 ] 4Q541 断片 9 の本文は次のとおりです。
2 彼はその世代のすべての子らのために贖いをし、その民のすべての子らに遣わされる。3 彼の言葉は天の言葉のようであり、その教えは神の御心による。彼の永遠の太陽は輝き 、4 その火は地の果てまで燃え、闇の上に輝く。その時、闇は消え去り、 5 地から、陰鬱は乾いた地から消え去る。人々は彼に対して多くの言葉を語り、多くの 偽りを語る。6 彼らは彼に対して作り話をし、あらゆる種類の中傷を言う。彼の世代は悪に染まり、変わる。
7 [そして…] 欺瞞と暴力の立場が続くでしょう。[そして] 彼の時代には人々は迷い、混乱するでしょう。[ 32 ]
11Q13、別名11QMelchまたはメルキゼデク文書は、死海文書（第11洞窟）に含まれる断片的な写本で、よりよく知られている大天使ミカエルではなく、メルキゼデクが天界で闇の天使たちとの戦いにおける神の天使たちのリーダーとして言及している。この文書は、レビ記25章のヨベルの年に関する黙示録的な解説である。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]この箇所には、イザヤ書52章7節の引用と、この箇所をダニエル書9章25節と結びつけるメシア的説明が含まれている。巻物には次のように書かれている。
13 しかし、メルキゼデクは神の裁きの復讐を遂行し、その日には彼らをベリアルの手から、また彼の分に属するすべての霊の手から解放するであろう。14 すべての正義の神々が彼を助けるために来るであろう。そして彼は、神のすべての子らを…し、… […] 15 これは、彼が預言者イザヤを通して言った平和の日です。イザヤはこう言いました。「 山々の上で、平和を告げる使者、救いを告げる善の使者の足はなんと美しいことでしょう。シオンに向かって、『あなたの神は統治する』と言うのです。」 17 その解釈：山々は預言者… […] すべての… […] 18 そして使者は、ダニエルが彼について言ったように、霊の油注がれた者です。ダニエル 9:25 「油注がれた者、君主が現れるまで、七週間です。」そして、
19 救いを告げる良い人は、次のように書かれている人です。[ 36 ]
紀元前140年頃に作成されたイザヤ書53章の七十人訳聖書（ LXX） [ 37 ]は、マソラ本文（ MT）との複雑な関係を持つ比較的自由な翻訳である。エマニュエル・トフはこの箇所についてLXX/MTの単語対応表を提供しており[ 38 ] 、ジョブスとシルバ[ 39 ]、ヘンゲルとベイリー[ 40 ]はイザヤ書53章のLXXの逐語解説を提供している。
七十人訳聖書では、多くの動詞の動詞形と主語がマソラ本文と異なっている。53:8では、子供／しもべが「死に導かれる」とあるが、翻訳者はlamo (לָֽמֹו)ではなくlamavet (לַמָּוֶת)と解釈している。10～12節では、物語の語り口が読者の「私たち」へと移り、罪のない苦しみを受けた義なるしもべ／子供を「清め」、そして「義とする」ために、読者に罪の供え物を行うよう懇願している。ヘンゲルとベイリーは次のようにコメントしている。「したがって、10節のマソラ本文では、僕自身がאָשָׁם、すなわち『罪の供え物』（NASB、NIV、cf. NJPS）、つまり贖罪のいけにえとして命を捧げている。対照的に、10節bのギリシャ語の条件文ἐὰν δῶτε περὶ ἁμαρτίαςは、以前に道を踏み外し、僕との関係で罪を犯した会衆のメンバーから『罪の供え物』を要求しており、それによって彼らは僕に約束された救いの分け前を受け取ることができる。」[ 41 ]マソラ本文とのこれらの相違にもかかわらず、4～6節の七十人訳聖書が示すように、マソラ本文の「代理の苦しみ」のテーマはそのまま残っている。
この方は私たちの罪を負い、私たちのために苦しみを受け、私たちは彼を苦難と不幸と苦悩の中にいる者とみなしました。しかし、彼は私たちの罪のために傷つき、私たちの不法な行いのために病気になりました。私たちの平和の懲らしめが彼の上にあり、彼の傷によって私たちは癒されました。私たちは皆、羊のように迷い、それぞれが自分の道で迷い、主は私たちの罪のために彼を引き渡されました。イザヤ書 53:4–6、レクサム英語七十人訳聖書[ 42 ]
七十人訳聖書では代理の苦しみのテーマが強いものの、翻訳ではしもべが実際に死ぬとは述べていない。第4節では、死を暗示する可能性のあるマソラ本文の比喩表現（מֻכֵּה）が「不幸／打撃」（πληγῇ）に弱められている。ジョブスとシルバも、「この訳は、翻訳者が明らかにしもべの苦しみを神の行為に帰する表現を避けているいくつかの例のうちの1つにすぎない」と指摘している。[ 43 ]第8節では、しもべは「死に導かれる」が、第9節では、神はしもべの代わりに悪人と富裕層を死に「与える」ことで、しもべの処刑前に救う。ヘンゲルは、代理の苦しみの考えを軽視する傾向がテオドティオンのギリシャ語訳でも続いていると指摘している。
ユダヤ教の解釈は、歌の最後に裁きの言葉を述べる傾向を強め、代理の苦しみの概念を完全に排除することができる。これは、テオドティオンが53:12の最後の句で示している。七十人訳聖書では、僕が「彼らの罪のために引き渡された」（下記参照）（καὶ διὰ τὰς ἁμαρτίας αὐτῶν παρεδόθη）という代理の表現に対して、テオドティオンはet impios torquebit、「そして彼は不敬虔な者たちを拷問するだろう」と読んでいる。七十人訳聖書は、この考え方の完全な逆転にはまだ程遠い。使用人は、まさに「不正を行っておらず、その口に欺瞞が見られなかったという理由で」裁判官として行動する権限を受け取ります。 τῷ στόματι αὐτοῦ、v. 9)。したがって、罪のない正義の苦しみのモチーフは、MT よりも七十人訳聖書の方がさらに明確です。[ 44 ]
1QIsa aとは異なり、イザヤ書 53 章 LXX の「僕」の正体は不明である。F. ハーンは詳細を述べずに、「イザヤ書 53 章の七十人訳聖書においても、メシア的解釈は認められない」と結論づけた。[ 45 ]ヘンゲルはこれに異議を唱えている。
しかし、翻訳者の目にはこの「義人」とは誰のことだろうか。イスラエルを指す一方的な集団的解釈は私には到底考えられない。イスラエルはむしろ「私たち」の告白と同一視されるべきであり、異邦人は53:1（ἀκοὴ ἡμῶν）にあるように「報告」する権利を持たないため、異邦人を指すことはまずあり得ない。また、異邦人は彼の「傷」や「打撲傷」（53:5: μώλωψ）によって癒されることもない。これは神の民にのみ当てはまる。むしろ、しもべは王たちと諸国民、悪人や富める者たちを裁くであろう（イザヤ52:15; 53:9, 12）。53:11-12の「多くの人々」は、1-7節で一人称複数で告白する「私たち」と同じである。彼らは、しもべが自らを犠牲にした、疑念を抱き、道を踏み外したイスラエルを表しています。イスラエルの民が悔い改め、罪を認め告白するならば――それはおそらく彼らの霊的な「罪の供え物」（ἐὰν δῶτε περὶ ἁμαρτίας、53:10参照）――しもべの身代わりの贖罪の苦しみに基づいて、彼らはしもべの崇高な運命を分かち合うことができるでしょう。少なくともメシア的解釈の可能性は残しておくべきですが、クムラン文書が示すように、紀元前2世紀には「メシア的」という概念は、後のキリスト教以降のラビの伝統で確立されるような、ダビデの家から出る終末論的な救世主の王にまだ明確に固定されていませんでした。キリスト教以降のラビたちの狭義のメシア概念が、キリスト教以前の多様なメシア思想を規制することを許してはならない。[ 46 ]
「人の子も、仕えられるためではなく仕えるために、また多くの人の贖いの代価として自分の命を与えるために来たのです。」―ナザレのイエス、マルコによる福音書10章45節（ESV訳）
新約聖書は、イザヤ書53章の苦難の僕をイエスと同一視することで、一貫した独自の解釈を示している。イエスの十字架刑と復活の経験は、この聖句の成就として描かれている。
これらの直接的な引用の他に、新約聖書全体を通してイザヤ書53章への言及が数多く見られる。
多くの人が最古の福音書だと考えているマルコ福音書に記録されているイエスの最初の言葉は、「時は満ち、神の国は近づいた。悔い改めて福音（エウアンゲリオン、εὐαγγέλιον）を信じなさい」（マルコ1:15 ）です。聖書学者は、イエスの宣言の背景としてイザヤ書52章7節を指摘することがよくあります。イザヤ書のこの箇所は、神の国の「良い知らせ」（七十人訳聖書：エウアンゲリオン）と救い（ヘブライ語：イェシュア）の告知をもたらす使者について述べています。イエス（ヘブライ語：イェシュア）は、イザヤ書52章7節の使者とイザヤ書53章の苦難の僕の両方であると自らを述べていますが、このつながりはユダヤ教において特異なものではありませんでした。クレイグ・A・エヴァンスは、イザヤ書52章7節の「良い知らせ」とイザヤ書53章1節の「報告」を結びつける複数の資料（DSS、タルグム、パウロ、ペテロ）を引用している。[ 47 ]したがって、新約聖書の著者が「福音」または「良い知らせ」について語るときはいつでも、イエスの生涯、死、復活において成就したと彼らが見たイザヤ書53章を指していると推測する十分な理由がある（使徒行伝8章35節など）。新約聖書の著者は「良い知らせ」（euangelion）に76回言及している。
ルカによる福音書22章37節で、イエスはイザヤ書53章12節を直接引用し、自分自身に当てはめています。先に引用したマルコによる福音書10章45節は、イザヤ書53章を直接引用したものではありませんが、死を通して「多くの人々」に仕えるというテーマでそれを暗示しています。これら二つの箇所は、イエスがイザヤ書53章のしもべとして自らを理解していたことを示す例です。
福音書と使徒言行録の他のいくつかの箇所でも、この章はイエスに当てはめられているが、イエス自身の言葉によるものではない。マタイは、イエスが同胞のイスラエル人を癒した奇跡について、そのような奇跡はイザヤ書53章4節の成就であったと述べている（マタイ8:17）。使徒言行録8章26-40節では、この章が重要な位置を占めており、エチオピア人の宦官が七十人訳聖書でこの章を読み、フィリポに「預言者は誰についてこう言っているのですか。自分自身についてですか、それとも他の誰かについてですか」と尋ねる（使徒言行録8:34）。使徒言行録は特に説明することなく、「そこでフィリポは口を開き、この聖句から始めて、イエスについての福音を彼に告げた」（使徒言行録8:35）と続く。I. ハワード・マーシャルは、フィリップの返答について次のようにコメントした。「これは、この初期の時代（西暦30年代）にはすでに、イザヤ書53章の職務記述がイエスにのみ当てはまるという認識がキリスト教徒の間で広まっていたことを示唆している。」[ 48 ]
パウロは第二コリント5:19-21でイザヤ53章のテーマに言及し、イエスを罪のない方であり、罪人に義をもたらす方であると述べている。彼は「イエスにあって、私たちは神の義となることができる」（第二コリント5:21）と述べている。これはイザヤ53:11とよく似ており、そこでは義なる僕が「多くの人を義とし」（NJPS訳）、多くの人の罰を負うと述べている。ローマ5:19も「多くの人」とキリストによる義について同じ論理に従っている。ローマ10:15で、パウロはキリストによる救いのメッセージをイザヤ52:7の「良い知らせ」であると述べている。その直後、彼はイザヤ53:1に言及し、「良い知らせ」をイスラエルが拒絶した「メッセージ」と同一視している（ローマ10:16）。この解釈において、パウロは、ユダヤ人がキリストを拒絶することはイザヤによって預言されていたが、拒絶は完全なものではなく、イスラエルはキリストの終末的な再臨の際にキリストを信じるようになったと主張している（ローマ11章）。ヨハネ12章38節は、ユダヤ人がキリストを拒絶することが予言されていたことを説明する目的で、イザヤ53章1節を引用している。
ペテロの手紙第一では、イザヤ書53章の本文が重要な位置を占めています。ペテロの手紙第一2章23-25節には、イザヤ書53章からの引用が少なくとも4つ、言及が4つあります。[ 49 ]カーソンは、「おそらく、ペテロ自身が使徒の中で最初に苦難の僕キリスト論を展開した人物であろう」と書いています。[ 50 ]ペテロは、イエスの虐待と死はイザヤ書53章で予言されていたと主張し、イエスの弟子たちに抵抗しないことで彼の倫理的な模範を繰り返すよう呼びかけています。
ヘブライ人への手紙9章28節には、「キリストは多くの人の罪を負うために一度献げられ…」とあり、イザヤ書53章への言及が含まれています。この「多くの人」という表現の使用と、キリストを罪を負う者として特定することは、新約聖書におけるイザヤ書53章11-12節の他の適用例に倣ったものです。
1世紀の偽典であるエズラ記第4巻には、「見よ、わが民は屠殺場に引かれる羊の群れのように連れて行かれる」（エズラ記第4巻15:9）という一節がある。これは、イザヤ書53:7で「わが民」と解釈されている「しもべ」への言及かもしれない。しかし、主語が複数形である詩篇44:22を指している可能性もある。エズラ記第4巻のこの箇所には贖罪の含みはなく、神によって罰せられるのはイスラエル自身ではなく、イスラエルを迫害する者たちである（上記の七十人訳聖書を参照）。
ソロモンの詩篇16篇には、イザヤ書53章のテーマを取り入れたソロモン作とされる賛歌が含まれている。ソロモンは自分が大きな罪を犯したことを告白し、「私の魂は死に注ぎ出された」（ソロモンの詩篇16:2）と言い、「罪人」（イザヤ書53:12参照）と共にハデスに下る危険にさらされていた。ソロモンはその後、神が自分をこの運命から救ってくださったことを賛美し、「神は私を滅びる罪人たちの中に数えなかった」（ソロモンの詩篇16:5）と言う。これもまたイザヤ書53:12の響きを帯びている。罪を犯したソロモンにイザヤ書53章を当てはめることは、しもべの無実を無視している。
シビュラの神託8.251–336には、イザヤ書53章のテーマを織り込んだキリストに関する賛歌が含まれている。この神託のキリスト教部分は、元々はユダヤ教の版であったものが2世紀か3世紀に追加された可能性がある。[ 51 ]
ソロモンの知恵2 ～5章、特に2章12～24節と5章1～8節は、イザヤ書53章のテーマを初期のユダヤ教が再解釈したものとしてよく引用される。[ 52 ]悪人と義人は敵対者として描かれ、悪人は義人を妨害し滅ぼそうと企む。罪のない義人が苦しんだ後、悪人は自分の罪を告白し、拒絶した者の義を受け入れる。
知恵の書2章13節では、義人は「主のしもべ（παῖς κυρίου）」と呼ばれています（イザヤ書52章13節LXX参照）。悪人は（知恵の書2章14節）、「このしもべは、私たちの思いを戒めるものとなった。彼を見ることさえ、私たちにとって重荷である」[ 53 ]と言い、イザヤ書53章3節と並行しています。悪人の解決策は、「彼を侮辱と拷問によって吟味し、彼の柔和さを知り、彼の忍耐を判断しよう。彼を恥辱的な死に処そう。彼の吟味は彼の言葉によってなされる」[ 54 ]です。知恵の書5章では、悪人は自分の罪を認め、告白します。ベイリーは次のようにコメントしています。
知恵の書2章20節では、悪人は義人を恥辱的な死に処する。最後の審判で、悪人は義人の予期せぬ救いに「驚く」（知恵の書5章2節）だろう。これは、イザヤ書の多くの人々がしもべに「驚く」（イザヤ書52章14節）のと同様である。さらに、知恵の書の「私たち」は、「真理の道から迷い出た（エプラネテメン）のは私たちだった」（知恵の書5章6節）と告白している。これは、イザヤ書の「私たち」が、「私たちは皆、羊のように迷い出て、それぞれ自分の道に迷った（エプラネテメン）」と告白しているのと同様である（イザヤ書53章6節）。どちらのグループも、自分たちの考え方の誤りと正しい選択肢に気づいている。[ 55 ]
しもべは「神の子」と呼ばれ、神を「父」と呼んでいるが（知恵の書2:16-18）、この箇所には、個人的メシア的あるいは救済的な人物が念頭に置かれているという兆候は一切ない。ベイリーは、「知恵の書の義人は、罪人のために身代わりの苦しみや罪を負うことはない」と述べている。[ 56 ]知恵の書3:1は、複数形を強調して、「義人は神の手の中にあり、苦しみは決して彼らに触れることはない」と述べている。[ 57 ]したがって、知恵の書の単数形の「義人」は、イスラエルの義人が悪人から受ける仕打ちの典型として位置づけられているように思われる。この人物は、イスラエルの中で特別な経験をした特異な個人というよりは、イスラエルの義人の典型を表しているのである。
イザヤ書53章は、教父たちによって広く引用され、イエスに適用されてきた。教父たちの著作におけるこの章への引用や言及は数え切れないほどある。本節では、教父たちの文献に記されている、この章に関する教父的およびユダヤ的見解を示す様々な重要な証拠に焦点を当てる。
新約聖書以外で最も古い例は、紀元95年頃のクレメンス書16章に見られる。もう一つの初期の例は、紀元100年頃のバルナバの手紙5章2節である。イレーナイオスは『異端反駁』2.28.5で、テルトゥリアヌスは『ユダヤ人駁論』10で、キリストの言葉としてこの箇所を引用している。
2世紀のプラトン哲学者でキリスト教に改宗したユスティノスは、イエスに言及しながらイザヤ書53章を詳細に解釈した。ユスティノスの『第一弁明』 50-51節と『トリュフォンとの対話』には、いずれもこの箇所からの引用と解説が数多く含まれている。
『トリュフォンとの対話』（紀元155年頃）は、ユスティノスとユダヤ人トリュフォンとの間で交わされたとされる議論である。この議論の史実性については学者間で意見が分かれているが、問題のトリュフォンはラビ・タルフォンであった可能性がある。
ダニエル・P・ベイリーは、ユスティノス殉教者が『トリュフォンとの対話』でイザヤ書53章をどのように用いているかについて、100ページ近くにわたる章を執筆している。[ 58 ]ベイリーは、「ユスティノス殉教者の『トリュフォンとの対話』は、最初の2世紀のキリスト教作品の中で、イザヤ書53章を最も多く用いている」と述べている。[ 59 ]彼は、イザヤ書53章を引用または直接言及している箇所を42箇所も数えている。[ 60 ]これには、第13対話におけるイザヤ書52章10節から54章6節までの七十人訳聖書の長い引用も含まれる。ベイリーによれば、ユスティノスとトリュフォンの間でイザヤ書53章について議論した内容は2つあった。1）ヘブライ語聖書全般、特にイザヤ書53章は、苦難（パテートス）のメシアを預言しているのか？ 2）イエスは、預言された苦難のメシアの条件に合致するだろうか？男性たちは最初の点については同意したが、2番目の点については意見が分かれた。
ユスティノスの主張は、聖書は苦難のメシアを預言しているというもので、彼はその点を裏付けるためにイザヤ書53章を繰り返し引用する。多くの議論の後、トリュフォンは最終的にこう答える。
「ご存知のとおり、私たちユダヤ人は皆キリストの到来を待ち望んでおり、あなたの聖書の引用はすべてキリストを指していると認めています。しかし、キリストがこれほど恥ずべき十字架刑に処せられるべきかどうかは疑問です。律法では、十字架につけられた者は呪われると定められているからです（申命記21:23）。ですから、この点で私を納得させるのは非常に難しいでしょう。確かに聖書にはキリストが苦しむと記されていますが、それが律法で呪われた苦しみの形であったかどうかは、もし可能であれば示していただきたいのです。」（対話89）[ 61 ]
トリフォンの返答が本物であれば、それは2世紀のユダヤ人がイザヤ書53章の意味をどのように理解していたかを示している。トリフォンは苦難を受けるメシアの概念には同意するが、申命記21章23節を根拠にイエスがメシアである可能性を否定する。[ 62 ]メシアはトリフォンの考えでは苦難を受ける可能性があるが、恥辱的な磔刑は行き過ぎである。メシアの磔刑（吊るし刑）は、トーラーに従って神がメシアを呪うことを意味し、トリフォンはそれを受け入れられなかった。ベイリーは次のように述べている。
修辞的に言えば、メシアがパテートスであることに同意することで、トリュフォンはすでにメシアがイザヤ書53章で予型されていることに同意していることになる。彼が求めているのは、申命記21章23節の呪いに対する十字架刑の弁護である。しかし、ここでユスティノスは、すでにそのような苦難のメシアを受け入れる準備ができている人は、十字架につけられたメシアにそれほど腹を立てず、これをイザヤ書53章の絵に当てはめることができるだろうという前提で、イザヤ書53章をさらに提示している。[ 63 ]
ユスティノスはこの反論に対し、苦しみは十字架刑と同等であると強調し、イザヤ書53章のイエスにおける成就は自明であると主張した（対話89）。トリュフォンはメシアが苦しむことは認めたものの、神はメシアを恥辱的な死で呪うことはない（申命記21:23）ので、そのような苦しみには十字架刑が含まれる可能性があると強く反論した。トリュフォンはトーラーに基づいて議論を展開したが、ユスティノスの反論はトーラーを軽視し、結局その議論に答えることができなかった。
ベイリーの見解では、トリュフォンが申命記21章23節を引用していることは、この問題に関する議論の信憑性を示す証拠である。なぜなら、ユスティノスはこの反論に満足のいく回答をしておらず、イザヤ書53章の解釈を適切な弁護なしにしているからである。ティモシー・J・ホーナーもまた、トリュフォンが申命記を用いていることを歴史的信憑性の証拠として指摘している。
[トリフォン]はユスティノスの操り人形でもなければ、盲目的に頑固な人物でもない。この考察は、独自の感性、スタイル、そして意図を持った、個性的な声を明らかにしている。それはフィクションを拒む声である。彼の個性は独特で、一貫性があり、そして独特である。おそらくさらに驚くべきことに、本文における彼の役割は、いくつかの箇所でユスティノスの議論を弱めているのだ。ユスティノスが、キリスト教の議論の基本原則の一部を損なうような形で、ユダヤ人の論敵を作り上げたなどと考えるのは、あり得ないことであり、不適切である。[ 64 ]
要約すると、『トリュフォンとの対話』は、2世紀のキリスト教徒とユダヤ人の間の議論を描いたものであり、両者ともイザヤ書53章が苦難のメシアを預言しているという点では一致していた。彼らの意見が分かれたのは、イエスの生涯の歴史的状況、特にその不名誉な死が、イザヤの預言と一致すると言えるかどうかであった。ユスティノスは一致すると主張したが、トリュフォンは律法（申命記21章23節）を根拠に一致しないと主張した。
教父であり、プラトン主義者、文献学者、神学者であるオリゲネスは、彼が知っていたユダヤ人の間で召使いが「国民的」な存在として認識されていたことを示す初期の証拠を残している。彼の著作では、一貫してイザヤ書53章をキリストに関連付けて解釈している。[ 65 ]しかし、異教徒の哲学者ケルススはキリスト教を批判する書物を著し、その議論の中で、ケルススはしばしば匿名のユダヤ人を反論者として用いた。紀元248年頃、オリゲネスは『ケルスス駁論』という反論書を著し、その中でケルスス本人と、ケルススが取り入れたユダヤ人の声の両方に同時に反論した。『ケルスス駁論』1.55で、オリゲネスは、彼が知っていたユダヤ人との個人的な会話を回想している。
さて、かつて賢者とみなされていたユダヤ人たちとの論争の場で、私がこれらの預言を引用した時のことを思い出します。すると、私のユダヤ人の相手は、これらの預言は、一人の個人として捉えられた民全体に関するものであり、ユダヤ人が多くの異教徒の国々に散らばっているために、多くの改宗者を得るため、民全体が離散と苦難の状態にあると述べていると答えました。そして彼は、「あなたの姿は人々の間で評判にならないだろう」という言葉、そして「彼について何の知らせも受けていない者たちが彼を見るだろう」という言葉、さらに「苦難の中にある人」という表現をこのように説明しました。その時の議論では、特定の人物に関するこれらの預言が、民全体に正しく適用されていないことを証明するために、多くの議論が交わされました。しかし、私たちは「私の民の罪のために、彼は死へと導かれた」という表現で、彼らを最も強く説得したように思われます。 [イザヤ書 53:8 LXX] もし民が預言の対象であるならば、どうしてその人が神の民の罪のために死に導かれると言われるのか。その人が神の民とは別の人であるならば。[ 66 ]
この報告では、オリゲネスのユダヤ人の対話者たちは、イザヤ書53章を、離散中に苦しむイスラエル民族全体の描写として解釈した。彼らは、異邦諸国の目から見たユダヤ人の軽蔑と悪評、そして民族全体がまるで一人の人間のように耐え忍んだ苦しみを挙げた。イザヤ書53章の救済のテーマに関して、ユダヤ人の対話者たちは、イスラエルの苦しみはユダヤ教への改宗者の増加を目的としており、コンスタンティヌス以前のユダヤ人宣教の希望を指していると述べた。[ 67 ]オリゲネスは、イザヤ書53章8節（「死に至るまで」となっている）の七十人訳聖書に基づいて、「私の民」という表現は、しもべと民族を同一視することと区別すべきであると答えた。
ミドラシュ・タンチュマ・ブーバーは、メシアの偉大さに関してイザヤ書52章13節を次のように解釈している。
「大いなる山よ、あなたは誰ですか」とはどういう意味でしょうか。これはメシアの王です。では、なぜ彼を大いなる山と呼ぶのでしょうか。それは、彼が先祖よりも偉大だからです。（イザヤ書52:13）「見よ、わたしのしもべは低くする。彼は高められ、持ち上げられ、非常に高くなる。彼はアブラハムよりも高くされ、モーセよりも高く上げられ、奉仕する天使たちよりも非常に高くなる。 」[ 68 ]
ルツ記ラッバー5.6には、ルツ記2.14にあるボアズのルツへの言葉に対する複数の解釈が含まれています。5番目の解釈には、イザヤ書53:5への言及が含まれており、メシアの苦難を描写していると解釈されています。「5番目の解釈では、これはメシアを指しています。ここに来なさい：王位への接近。パンを食べなさい：王のパンを指しています。酢に一切れ浸しなさい：彼の苦難を指しています。なぜなら、 『しかし彼は私たちの罪のために傷つけられた』（イザヤ書53:5）と言われているからです。そして彼女は刈り取る者たちのそばに座りました。なぜなら彼はしばらくの間、主権を奪われるからです。」[ 69 ]
確かなことは言えませんが、シフレ民数記131はピンチャス（民数記25:13参照）をイザヤ書53:12でイスラエルの民のために贖罪を行う者と同一視している可能性があります。[ 70 ]
シフレ申命記355は、イザヤ書53章12節を、イスラエルの学者たちの長としてのモーセの栄誉を終末の時代に描写したものと解釈している。[ 71 ]
ナンバーズ・ラッバーは、イザヤ書53章12節を引用して、この節をイスラエルの最終的な救済という観点から解釈している。「イスラエルは流刑で魂を死にさらした（イザヤ書53章12節にあるように）ので、蜜よりも甘い律法に励んだので、祝福されし聖なる方は、来世で彼らに創造の六日間からブドウの中に保存されているぶどう酒を飲ませ、乳の川で沐浴させるであろう。」[ 72 ]
ラヴ・カハナのペシクタには、イザヤ書52章7節の「良い知らせ」をもたらす者についての詳細な解釈が含まれている。イザヤ自身や救済の時代に帰還したイスラエルの捕囚民など、さまざまな解釈が示されている（補遺5.1-2）。この節は、2箇所で王メシアとして解釈されている（ピスカ5.9、補遺5.4）。ピスカ5.9では、ラビ・ヨハナンは次のように解釈している。
そして、亀（twr）の声が私たちの地で聞こえる（雅歌 2:12）。ラビ・ヨハナンによれば、この言葉は、メシア王の声、私たちの旅の最後の曲がり角（tyyr）を細心の注意を払って導いてくださる方の声がこの地で聞こえるという意味である。「山々の上で、良い知らせを伝える者の足はなんと美しいことか」（イザヤ 52:7）。[ 73 ]
ピスカ19.5で、ラビ・アバフは、精液の放出を見た病人が健康状態が改善していると判断して励まされるべき理由として、イザヤ書53章10節を引用している。
現代の学者の中には（キリスト教徒も含む）、イザヤ書53章に描かれている苦難の僕とは、本来の文脈ではユダヤ人のことだとする者もいる。[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]一方、この僕とは個人を指すと主張する学者もいる。[ 78 ] [ 79 ]
多くのキリスト教学者は、ウォルター・C・カイザーによって提唱され、レイモンド・E・ブラウンによって広められた見解を提示した。この見解では、聖書解釈においてラテン語の「sensus plenior」という語句が用いられ、人間である著者が意図したものではない、神が意図したとされるより深い意味が表現されている。
ブラウンは感覚プレニアを次のように定義しています。
神によって意図されたものの、人間の著者によって明確に意図されたものではない、より深い意味が、聖書のテキスト（またはテキストのグループ、あるいは書物全体）を、さらなる啓示や啓示の理解の発展に照らして研究したときに、そのテキストの中に存在することが明らかになる。[ 80 ]
ジョン・ゴールディンゲイは、マタイによる福音書1章23節におけるイザヤ書7章14節の引用は、sensus pleniorの「典型的な例」であると主張した。[ 81 ]この見解では、イエスの生涯と宣教は、新約聖書で引用されている箇所の元の文脈に関係なく、イザヤ書53章のような、これらのより深い意味の啓示であると考えられている。
ユダヤ人とキリスト教徒がイザヤ書53章の意味について議論した最も古い例として知られているのは、オリゲネスが引用した248年の例である。キリスト教の教父オリゲネスは、248年に書かれた『ケルスム駁論』の中で、イザヤ書53章について次のように述べている。
オリゲネスと彼のユダヤ人の相手との間の議論は、どちらの当事者にも何の影響も及ぼさなかったようだ。しかし、それ以降の何世紀にもわたってはそうではなかった。 700年代に書かれた伝道のラッバー1:24では、はるかに論争の少ない話題についての議論が、議論に参加したユダヤ人の逮捕という結果に終わっている。[ 83 ]
1263年、バルセロナ論争において、ナフマニデスはイザヤ書53章に関するユダヤ教の見解や、ヘブライ語聖書におけるイエスの役割に関するキリスト教の信仰について、その他の論点を表明した。この論争はアラゴン王ハイメ1世によってナフマニデスに有利な判決が下されたが、その結果、ドミニコ会は彼にスペインからの亡命を余儀なくさせ、彼は生涯をスペインで過ごすことになった。タルムードの一部も検閲された。
イザヤ書53章は、ユダヤ人とキリスト教徒の議論において、今でもユダヤ人に対するキリスト教の宣教活動の文脈でよく用いられており、この話題はしばしば繰り返され、白熱した議論の的となっている。敬虔なキリスト教徒の中には、ユダヤ人を対象としたイザヤ書53章のキリスト教的解釈の使用を、キリスト教徒の特別な愛の行為であり、イエス・キリストの大宣教命令の成就と見なす者もいる。カラ派を含む多くのユダヤ人の間で今日変わらない共通認識は、イザヤ書全体をヘブライ語で最初から最後まで読めば、イザヤ書53章は一人の個人について語っているのではなく、イスラエル民族全体について語っていることは明らかだというものである。[ 84 ] [ 85 ]中には、イザヤ書38章5節によれば、病気（すなわち「悲しみを知り尽くした」）で神に祈った後、さらに15年間生きた（すなわち「寿命を延ばした」）ヒゼキヤをその個人だと考える者もいる。彼の息子で後継者であるマナセはこの時期に生まれ、それによってヒゼキヤは自分の「子孫」を見ることができた。[ 86 ]
ホロコースト中のユダヤ人の消極的な態度を描写するために用いられる「屠殺場に連れて行かれる羊のように」という表現は、イザヤ書53章7節に由来する。[ 87 ]
アウトリーチ・ジュダイズムやジューズ・フォー・ジュダイズムなどの国際的なユダヤ人反宣教団体は、キリスト教宣教師がイザヤ書53章に関して提起した問題に直接対応し、キリスト教とは対照的にユダヤ教を探求している。[ 88 ] [ 89 ]
この章の3～6節と8節の欽定訳聖書は、ゲオルク・フリードリヒ・ヘンデルの英語オラトリオ「メサイア」（HWV 56）のテキストとして引用されている。[ 90 ]
この章の6節の新国際訳聖書は、コリン・ブキャナンによる1996年の歌「イザヤ53:6」の基礎として使用されている。[ 91 ]
タルムードは時折イザヤ書53章に言及している。
病人の良い兆候は 6 つあります。すなわち、くしゃみ、発汗、排便、精液の排出、睡眠、そして夢です。くしゃみは、聖書にこう書いてあります。「彼のくしゃみは光を放つ。」15発汗は、聖書にこう書いてあります。「あなたは顔の汗でパンを食べる。」16排便は、聖書にこう書いてあります。「屈んでいる横たわる者が急いで解放されれば、彼は死んで穴に落ちることはない。」17精液の排出は、聖書にこう書いてあります。「種を見ると、彼は長生きする。」18睡眠は、聖書にこう書いてあります。「私は眠るべきだった。そうすれば私は休むことができた。」19夢は、聖書にこう書いてあります。「あなたは私に夢を見させ、私を生かした。」20 (15) ヨブ記 41、10。 (16) 創世記 3、19。 (17) イザヤ書。 LI、14。EV「身をかがめる者は速やかに、など。」(18) イザヤ書 LIII、10。(19) ヨブ記 III、13。(20) イザヤ書 XXXVIII、16。V. p. 335、n. 10。
病人に良い兆候となる5つのこと、すなわち、くしゃみ、発汗、睡眠、夢、精液。くしゃみについては、「彼のくしゃみは光を放つ」（ヨブ記41章10節）とある。汗については、「あなたは顔に汗を流してパンを食べる」（ヨブ記3章13節）とある。睡眠については、「私は眠った。そうすれば私は安らかであった」（ヨブ記3章13節）とある。夢については、「それゆえ、私に夢を見させて、私を生かしてください」（イザヤ書38章16節）とある。精液については、「彼は種（すなわち精液）を見て、その寿命を延ばす」（イザヤ書53章10節）とある。
ミドラシュ的聖書解釈法は、「単なる文字通りの意味を超えて深く掘り下げ、聖書の精神に迫り、あらゆる角度からテキストを検証し、それによってすぐには明らかにならない解釈を導き出す」ものである。[ 93 ]
ミドラシュ・ラッバー—出エジプト記19章6節 この世では、イスラエル人がエジプトで過越の小羊を食べたとき、彼らは急いでそうした。「このように食べなさい」などとある（出エジプト記12章11節）、「急いでエジプトの地から出てきたからである」（申命記16章3節）。しかし、メシアの時代には、「急いで出て行ってはならない。逃げて出て行ってはならない」（イザヤ書52章12節）と言われている。
ミドラシュ・ラッバー—民数記 XIII:2 イスラエルは流刑中に死に魂をさらした（he'eru）—あなたがたが読んでいるように、彼は死に魂をさらした（he'era）（イザヤ書 LIII: 12）—そして蜜よりも甘い律法に励んだので、祝福されし聖なる方は、来世で彼らに創造の六日間からぶどうの中に保存されているぶどう酒を飲ませ、乳の川で沐浴させるであろう。
ミドラシュ・ラッバー—ルツ記 V:6 6. ボアズは食事の時に彼女に言った。「ここに来て、パンを食べ、一口を酢に浸しなさい。」彼女は刈り取る者たちのそばに座り、彼らが彼女に乾いた穀物を渡すと、彼女はそれを食べて満腹になり、それを残した（II、14）。ラビ・ヨナタンはこの節を6通りの方法で解釈した。最初の解釈はダビデを指している。…5番目の解釈はメシアを指している。ここに来る：王位に近づくこと。パンを食べるとは王族のパンを指し、一口を酢に浸すとは彼の苦しみを指している。「しかし彼は私たちの罪のために傷つけられた」（イザヤ書 LIII、5）とあるように。
ゾーハルはユダヤ神秘主義カバラの文献における基礎的な著作である。[ 98 ]ゾーハルはイザヤ書53章を多岐にわたって参照している。
「主は義人を試練にかけられる」（詩編11:5）。なぜでしょうか。ラビ・シメオンはこう言いました。「神は義人を喜ばれるとき、彼らに苦しみをもたらされるからです。『しかし、主は彼を病で打ち砕くことをよしとされた』と書かれているように」（イザヤ書53:10）。これは他の箇所でも説明されています。神は魂を喜ばれますが、肉体を喜ばれることはありません。魂は至高の魂に似ているのに対し、肉体は至高の本質と結びつくに値しないからです。ただし、肉体のイメージは至高の象徴体系の一部です。
神が人の魂を喜ばれるとき、魂が完全な自由を得られるように、神は肉体を苦しめるということに注目してください。魂が肉体と結びついている限り、魂はその力を十分に発揮できず、肉体が打ち砕かれて初めてその力を発揮できるのです。また、「神は義人を試練にかけ」、預言者が言及した「試練を経た石」、すなわち「高価な礎石」のように彼らを堅固にするのです（イザヤ書28章16節）。
ラビ・シメオンはさらに次の聖句について論じた。「見よ、わたしのしもべは栄え、高められ、高く上げられ、非常に高くなるであろう」（イザヤ書52章13節）。「聖なる方が律法の道を啓示し、彼らがその道を歩むことができるようにしてくださる義人の分け前は幸いである」と彼は言った。
聖書の次の箇所に注目してください。「アブラハムは別の妻をめとった。その名はケトゥラであった」（創世記25章1節）。これは、死後、以前と同じように再建されるために地上に戻ってくる魂への言及です。肉体については次のように書かれています。「主は彼を病で打ち砕くことをよしとされた。それは、彼の魂が自らを償いに捧げ、子孫を見、長生きし、主の御心が彼の手によって成就するかどうかを確認するためであった」（イザヤ書53章10節）。つまり、魂が再建を望むならば、子孫を見なければならないということです。魂は周囲を漂い、子孫を生み出す種に入る準備ができています。こうして「彼は長生きし、主の御心」、すなわち律法は「彼の手によって成就する」のです。人が昼夜を問わず律法に励んでも、その源が実を結ばなければ、天の幕の内側に入る道は見つからないでしょう。
R. シメオンはここで次の聖句を引用した。「ラマで声が聞こえる。嘆きと激しい泣き声。ラケルが自分の子らのために泣いている。彼らがいないからだ。」（エレミヤ書 31:15）。「イスラエルの共同体は『ラケル』と呼ばれている。なぜなら、『羊（ラケル）が毛を刈る者の前で口がきけない』とあるからだ。」（イザヤ書 53:7）。なぜ口がきけないのか？それは、他の国々がイスラエルを支配すると、イスラエルから声が消え、イスラエルは口がきけなくなるからだ。「ラマ」
メシアは、イスラエルが離散して大きな苦しみを受けていること、そして彼らの中に主を知ろうとしない悪人がいることを聞き、彼らの中の悪人のために大声で泣きます。聖書にはこう書かれています。「しかし、彼は私たちの背きのために傷つけられ、私たちの罪のために打ち砕かれた」（イザヤ書53章5節）。すると、魂は元の場所に戻ります。メシアは、エデンの園にある「苦しむ者の館」と呼ばれる館に入ります。そこで、イスラエルのすべての病気、痛み、苦しみを呼び集め、それらを自分の上に負うように命じます。そして、それらはその通りにします。もしメシアがこのようにイスラエルの重荷を自ら引き受けて軽減しなかったなら、律法を軽んじた罪の償いとしてイスラエルに与えられた苦しみを、誰も耐えることができなかったでしょう。聖書にはこう書かれています。「確かに、彼は私たちの病を負った」（イザヤ書53章4節）。地上において、ラビ・エレアザルも同様の役割を果たしました。実際、律法を軽んじるすべての人には、日々数えきれないほどの罰が待ち受けており、それらはすべて律法が与えられた時にこの世に降り注ぎました。イスラエルが聖地にいた間は、神殿の奉仕と犠牲によって、あらゆる悪しき病気や災いを世界から遠ざけていました。今や、メシアこそが、人がこの世を去り、既に述べたように罰を受ける時まで、人類からそれらを避ける手段なのです。人の罪があまりにも多く、魂の汚れに見合ったより重い罰を受けるためにゲヘナの最下層を通らなければならない場合、その汚れを焼き尽くすために、より激しい火が燃え上がります。滅ぼす天使たちは、この目的のために燃える杖を用い、その汚れを追い払います。このような罰を受ける魂は、なんと悲しむことでしょう！トーラーの教えを守る者は幸いである！
「ラビ・ホセの名において、この贖罪の日に、捕囚中のイスラエルのために贖罪するためにこの箇所を読むことが定められていると教えられてきました。それゆえ、主の懲罰が人に下るならば、それはその人の罪の贖罪であり、義人の苦しみを嘆く者は誰でも罪の赦しを得ることが分かります。したがって、この日、私たちは『アロンの二人の息子の死後』から始まる箇所を読みます。これは、人々が義人の喪失を聞いて嘆き、罪の赦しを得るためです。人がこのように嘆き、涙を流すとき、神はその人について『あなたの不義は取り除かれ、あなたの罪は清められた』と宣言されます（イザヤ書6章7節）。また、彼は自分の息子が生きている間に死ぬことはないと確信でき、彼について『彼は子孫を見、長寿を全うする』と書かれています（イザヤ書53章、 19)
神が世に癒しを与えようと望まれるとき、神は彼らの中の一人の義人を病と苦しみで打ち、彼を通してすべての人を癒される。聖書にこう書かれている。「しかし彼は私たちの背きのために傷つけられ、私たちの咎のために打ち砕かれた。…そして彼の傷によって私たちは癒された。」（イザヤ書53章5節）
なぜイスラエルはすべての国々に服従させられているのか？それは、彼らを通して世界が守られるためである。
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という単純な事実を認識できないものの、それでも私たちはしもべをメシア的人物と見なすことができ、イエスも彼をそう見ていたと信じることができる。
イザヤ書に記述されているモーセのような苦難の僕、すなわち、捕囚の後、新しい僕たちの共同体をうまく作り出し、モーセを通してイスラエルに対するヤハウェの計画を実現する僕を予示している。