ポール・ルイ・クシュード

ポール＝ルイ・クシュー（フランス語: [kuʃu]、1879年7月6日、イゼール県ヴィエンヌ生まれ- 1959年4月8日、ヴィエンヌ生まれ）は、フランスの哲学者であり、パリの名門高等師範学校卒業生、医師、文学者、詩人であった。彼は、日本の俳句をフランス語に翻案した人、評論家の編集者、翻訳家、そしてイエス・キリストの非史実性に関するドイツの説を唱えた作家としてよく知られた。

1898 年、ポール ルイ クシューはパリの高等師範学校 (45, rue d'Ulm、通称「ENS rue d'Ulm」) に入学しました。この学校は、毎年全国大会で選ばれたフランスの優秀な文系学生のためのパリの大学レベルの特別学校です。彼は 1901 年に哲学の「アグレジェ」(講師) として卒業しました。フランスの学位は、年に一度開催される全国大会で上位数十名に与えられるため、アメリカの学位と直接比較することはできません。

クシューは銀行家アルベール・カーンから奨学金を得た。^[1]この助成金により、クシューは日本を訪問することができた（1903年9月 - 1904年5月）。日本はクシューにとっての情熱の源となった。フランスの運河を船で巡る旅（1905年）中に、クシューと彼の2人の友人、彫刻家アルベール・ポンサンと画家アンドレ・フォールはフランス語で俳句を作った。彼らは匿名で、自由詩三部作集『水路に沿って』の限定版（30部）として出版し、好評を博した。これは今でもフランス語で俳句を翻案した作品の中で最も成功したものの一つと考えられている。クシューはまた、日本の俳人（特に与謝蕪村）を研究し、1906年に『日本の抒情詩エピグラム』を出版した。

クシューはその後、日本と中国に2度ほど旅行し、その旅行から詩集『アジアの賢人と詩人』 （1920年『日本の印象』として出版）を出版した。1955年、マルグリット・ユルスナールは次のように書いている。「私はP.L.クシューに会ったことはないが、彼の著書『アジアの賢人と詩人』は、今でもノースイースト・ハーバーの私の本棚にハードカバー版で置いてあるが、おそらく私がアジアの詩と思想に出会った最初の作品だった。当時私は15歳で、彼が翻訳または翻案した俳句を今でもいくつか暗記している。この素晴らしい本は私にとって半開きの扉に等しいものだった。それは決して閉じたことはない。あなたと一緒にP.L.クシューを訪ね、病気の詩人に彼が私に感じさせ、共鳴させてくれたすべてのことに感謝できたらどんなによかっただろう」^[2]

1907年、クシューは有名なフランス人作家アナトール・フランス（1844年 - 1924年）と知り合い、1924年にA.フランスが亡くなるまで友人であり、相談相手であった。このフランス人作家は、理想的なフランス文学者の典型として有名であった。彼はカトリック教会の熱烈な批判者であり、聖職者の政治派閥の公然たる反対者であった。彼は世界的に有名なドレフュス事件でユダヤ人のアルフレッド・ドレフュスを支援した。彼は1921年にノーベル文学賞を受賞し、1922年には彼のすべての本がバチカンの 禁制蔵書目録に掲載された。

クシュードは、アナトール・フランスの友人であり「ミューズ」で、結婚後は「アルマン・ド・カイヤヴェ夫人」として知られるレオンティーヌ・リップマンが主催した「サロン」のセッションに参加した。 ^[3]

クシューはアナトール・フランスの主治医となり、レオンティーヌ・リップマンが亡くなったとき（1910年）、医師として、また友人として、サイード邸に定期的にA.フランスを訪ね、悲しみに暮れる彼を慰めた。彼はA.フランスに、悲しみを乗り越えるためにイタリアへもう一度旅をするよう説得した。クシューはアナトール・フランスとエマ・ラプレヴォットの結婚式（1920年10月）の証人を務めた。フランスの死後、クシューは彼についてこう語っている。「20年以上もの間、私は彼を、いつでも耳を傾け、導いてくれる優しい父親のように知っていた」^{[4] 。}

1900 年代半ば、クシューは医学を学ぶことを決意した。同じ頃、ドイツではアルベルト・シュバイツァーも神学を学んだ後、同じ選択をしていた。シャラントンの「国立病院」で研修を受けた後、クシューはパリ行政の精神病院システムで研修生となった。彼は「ブランシュ精神病院」でマルク・トレネルの助手として働いた (1909 年 5 月 - 1910 年 4 月)。トレネルは、彼の助手について、非常に賞賛する評価をファイル (1909 年 12 月) に記入した。「高い知性、百科事典のような知識、非常に洗練された精神。彼の将来は並外れたものになるだろう」^[5] 。この評価は、アルベルト・パラズによって裏付けられ、パラズは彼について次のように述べている。「... 驚くべき教養人で、あらゆる古代語を読んでいた。私が古代語が理解できないと告白すると、彼は非常に憤慨したので、結局、少なくともラテン語とギリシャ語は話せると彼に信じ込ませた...」^[6]

クシューはパリで原発性無力症に関する博士論文を発表した（1911年）。^[7]彼はサン＝クルーの医療センターの所長となり、そこでアナトール・フランスの世話をした。このセンターは彫刻家アントワーヌ・ブールデルの義理の妹、アンティップ・セヴァストスが所有しており、クシューはセヴァストスと結婚した（1918年5月）。1922年、クシューはパリのコーチン病院の医師になった。

フランスの作家ジュール・ロマンが「網膜外視覚」の実験を始めたとき（1917年）、この疑似科学に対する批判により、彼は1922年まで「研究」を中断せざるを得なかった。そのようなセッションの1つはアナトール・フランスの自宅で行われ、共同署名者の医師らが立ち会った。その中には、別のセッションのために自宅を提供したクシュードもいた（1922年12月）。

クシューは、ENSのもう一人の卒業生であるサロモン・ライナハ（1858-1932） の宗教史『オルフェウス』 （1909年）を読んでから、ドイツのキリスト神話論に興味を持つようになった。ENSで哲学を学んでいた頃からの親友であるジャック・シュヴァリエは、クシューが新しい考えと決定的に出会ったときのことを次のように語っている。「コレージュ・ド・フランスでロワジーの講義を聞いた後、クシューはイエスの歴史性を否定するドイツの論文に納得した。しかし、キリスト教について論じる際には詩的な表現を使うことをためらうことはなかった。例えば『イエスの謎』（1924年）や『神イエス』（1951年）などである。」^[8]

1920年代から1930年代にかけて、クーシュードは宗教史に関する主要なメディアプロジェクトの編集者となった。^[9]「アーチボルド・ロバートソン」は「ポール・ルイ・クーシュードの作品は読むのがとても楽しいので、そのスタイルだけでも多くの改宗者を生み出したに違いない」と書いている。^[10]

クーシューは、文学評論誌メルキュール・ド・フランスに発表した最初の論文「イエスの謎」（1923年3月）でその論文を発表し、それを最初の著書「イエスの謎」 （1923年）で展開した。その著書には、原始神話学と比較宗教学の先駆的研究である『金枝篇』（1890年）の有名な著者であるスコットランドの人類学者ジェームズ・G・フレイザーによる序文が添えられている。フレイザーは当初、イエスの神話論を強く否定していたが、当初の見解を修正し、その仮説を採用することなく、冷静で理路整然とした分析を行ったクーシューの功績を認めた。「[イエスの史実性を否定するクーシュー博士の主張が正しいか間違っているかは別として]…彼は、文明人の大部分の宗教的信仰を左右する一連の証拠の弱点を指摘したようだ。」フレイザーの貢献とよりオープンな姿勢は、クーシューに著しい信頼性を与えた。^[11]

クーショーは、ロバートソンの、キリスト教以前のヨシュア崇拝の仮説を、何の証拠も見つからず、否定している。彼は、その論文の中で、次のように自分の主張を述べている。

「イエスは歴史上の無名の人物です。何百万もの人々が痕跡を残さずに生きてきたので、彼が生きていた可能性はあります。『イエスが存在したこと以外、私たちはイエスについて何も知りません』と断言するだけでは不十分です。それどころか、『私たちは彼について何も知りません。彼が存在したかどうかさえ知りません』と大胆に主張しなければなりません。歴史研究においては、最も厳密な正確さだけが、それ以上のことを言うことを許します。しかし、イエスの存在を肯定的に証明する文書そのものが欠けています...イエスは、その名前と彼を取り巻くカルトのおかげで歴史に属していますが、歴史上の人物ではありません。彼は神であり、その知識はキリスト教徒の心によってゆっくりと発展しました。彼は信仰、希望、愛の中で生まれました。彼は感情的な熱意によって形作られました。彼はさまざまな崇拝の形態によって変化する姿を与えられてきました。彼は最初の信者を得た瞬間に生まれました...彼の唯一の現実は精神的なものです。他のすべては幻想です。」^[12]

『キリストの創造』（1939年）では、それらは^{[説明が必要]、 135～140年頃の後の日付に押しやられる。クシュードに対しては、イエズス会のレオンス・ド・グランメゾンとプロテスタントの}モーリス・ゴゲルが同じくル・メルキュール・ド・フランス紙に書いた記事で反論した。

クシューは、1924 年初頭、文化協会Union pour la Vérité (真実のための連合) で一連の講義を行い、論文の発表を続けた。彼は、A. フランスに校正を依頼し、「私があなたに心を捧げたことはあなたも知っているでしょう」と保証した後、2 番目の論文「イエスの神秘」(1924 年 3 月) を発表した。クシューは、その論文と同じタイトルの 2 冊目の本を出版し、暴露論文「イエスの神秘」(1924 年 3 月) を完成させた。この 2 冊目の本で、クシューはMercure de Franceに寄稿した 2 つの論文を転載し、さらに 3 つの章を追加した。「キリスト教の起源には、私の考えが正しければ、個人の伝記ではなく、神秘的に明らかにされた神の歴史を支える集合的な神秘体験がある。」 (p. 117) ^{[13]彼は、}黙示録（ヨハネの黙示録）と非パウロ書簡の研究がパウロ書簡から導き出された結論を裏付けていることを示そうとした。タルソのパウロの証言だけが有効である。パウロがキリスト教の真の創始者と定義されるなら、キリスト教のドケティズム形式が正統なものであるべきである。

クシューは、まず第一に、ユダヤ人が単なる人間を神格化したと想定するのは不可能であると主張した。エルネスト・ルナンからアルフレッド・ロワジーまで、同時代の歴史家がイエスの人物像とキリスト教の起源を理解しようと試みた方法論は、2つの大きな障害に直面した。1つは、1世代かそれより短い期間で普通の人間が神格化されるなどということは受け入れられないこと、もう1つは、イエスの生涯が歴史家の注意を逃れた可能性があるということである。その記録は残っていない。クシューは、「フラウィウスの証言」（ヨセフスの『ユダヤ古代誌』第3章第3節にある、イエスについて「彼はキリストであった」と述べている有名な一節）全体が挿入であると信じている。タルムードにおけるイエスに関するすべてのものは、キリスト教の資料に由来している。3人のローマの「証人」（スエトニウス、小プリニウス、タキトゥス）のうち、スエトニウスはクレストスというユダヤ人の扇動者についてのみ言及している。クシュードは、タキトゥスの文章にあるキリストの言及は本物であると考えている。しかし、これらのローマの「証人」は、キリスト教運動の存在を証言しているだけであり、この運動の起源に関しては、キリスト教の信仰を繰り返しているだけである。

クシューの『イエスの秘儀』は薄い本で、学術的な基準からすると印象深いものではありませんでしたが、1924 年のフランスでは大きな意味を持っていました。クシューは 1924 年から 1939 年まで、宗教をテーマとするフランスの合理主義者の事実上のリーダーになりました。彼は、宗教と自由思想に関する一連の出版物の編集長を務めました。その出版物には、「キリスト教」(1923 年から 1932 年までの 10 年間、42 冊の作品が出版されました)、「ユダヤ教」、および「神話と宗教」など、約 100 冊の作品がありました。

クシューは雑誌「ヨーロッパ」（1927年1月）の新セクション「思想年代記」の編集者となった。この雑誌は、イエスは歴史上の人物ではないとするクシューの主張を広めるさまざまな記事を掲載したが、フランスの作家ロマン・ロランはこれに反対した。しかし1928年以降、クシュー派は出版社に対する影響力をいくらか失った。ヨーロッパは1934年6月にクシューの最後の記事「イエスの問題」を掲載した。^[14]

フランス語の原題はJésus, Le Dieu fait homme (「イエス: 人間となった神」、1937 年) でした。フランス全土から異議と批判を受けたクシューは、公的な回答として本を出版しました。クシューは、独立した歴史家シャルル・ギニュベール、プロテスタント神学者モーリス・ゴゲル、そして破門されたカトリック教会の批評家アルフレッド・ロワジーという 3 人のエリート学者が発表した高度な研究という利点がありました。

クシュードはキリスト教に対して辛辣な態度を一切見せず、常にキリスト教に敬意と感謝を示し、時には詩的な言葉を使ってイエスとその影響力を描写した。彼はこの本を「あの最も高貴な人」ジョン・マッキノン・ロバートソン（1856年 - 1933年）の思い出に捧げ、^[15]キリスト像とキリスト教の発展に先立って神話とカルトがあったに違いないというロバートソンの考えを受け入れた。

クシューは、人間としてのイエスが存在したとは信じていなかった。クシューは、イエス・キリストの姿はもともとユダヤ人によって、宇宙の変容を告げる純粋に「天上の人」として考えられていたと信じていた。この天上のイエスは、神秘の書物（「黙示録」）を通じて拡大され、広められた。「ずっと後になってから、彼は（福音書の中で）紙の上で肉と血を与えられた。こうしてキリストは「文学的創造物」として創造された」[ ^{16] 。}

クシュードは『キリストの創造』の中で、マルキオンが最初の福音書を書き、続いてバシレイデス、マルコ、マタイ、ヨハネ、ルカが書いたという物語を語り、マルコはパウロの神学を知っていたこと、使徒言行録は完全に信頼できる歴史資料であること、そしてローマのクレメンスがルカによる福音書の著者である可能性が高いことを述べた。

459 ページのこの本は 2 冊の薄い本として出版されました。この本は 3 つのパートから成り、22 の章と 2 つの付録があります。

• パート 1 黙示録 (紀元前 168 年 - 紀元後 40 年)、7 章 - 「秘密の神秘的な書物の出現」: ダニエル、エノク、モーセ。
• 第 2 部 預言者 (西暦 40 ～ 130 年)、5 章 - キリスト教の預言者たちの爆発的かつ無秩序な活動。
• 第 3 部 福音書 (西暦 130 ～ 150 年)、10 章 - 「信仰を定め、規制する」書物。
• 付録I: マルキオンによる福音書
• 付録II：イエスの歴史性（ヒバートジャーナルのロイジーへの返答）^[17]

クシューの論文は、伝統的にカトリックが支配的な文化を持つフランスで熱烈な反応を呼び、彼は各方面から批判の波にさらされることになった。

イエズス会の司祭で雑誌『宗教科学の研究』の創刊者でもあるレオンス・ド・グランメゾン（1868年 - 1927年）も、1923年にメルキュール・ド・フランス（1923年8月）に寄稿されたクシューの記事に対して、自身の記事「歴史の中のイエス」で反論した。この記事は、彼の著書『歴史と神秘の中のイエス』 （1924年）の基礎となった。彼は、クシューの著作は「歴史家の作品というよりは詩人の夢」であると主張した。彼はその後、「イエス・キリストの歴史的存在に関する最近のフランスでの議論」という記事を書いた。^[18]クシューの方針は、批判に対して正式な回答をしないことだった。^[要出典]

1923年から1925年にかけてパリでは、イエスの史実性（ゴゲル）と史実性否定（クシュー）をめぐる論争が繰り広げられた。モーリス・ゴゲル（1880年 - 1955年）は、パリのソルボンヌ大学プロテスタント神学部の教授であった。自由主義的聖書解釈者集団を代表して、ゴゲルはクシューの最初の論文（1923年）に反応し、同じくメルキュール・ド・フランス（1923年6月）に「イエスの謎について」と題する論文を発表した。クシューの考えをより批判するため、ゴゲルは「真理のための同盟」の議論にも参加した。最終的に、ゴゲルは著書『ナザレのイエス：神話か歴史か？』（1925年、1926年翻訳）で、クシューの非史実性論の全体的な問題に取り組んだ。

自由主義的な歴史家であり、ソルボンヌ大学の「古代および中世キリスト教史」の教授であるシャルル・ギニェベール（1867年 - 1939年）は、いかなる宗教教育も受けずに育ち、キリスト教を宗教的偏見や弁証論から自由な専門歴史家として研究した。そのことは、著書『イエス問題』（1914年）に示されている。彼は、 『宗教史評論』 （1926年）の記事でイエスの歴史性を擁護し、その後著書『イエス』（1933年）で、当時の主要な支持者であるポール＝ルイ・クーシュー、ウィリアム・ベンジャミン・スミス、ジョン・M・ロバートソン、ピーター・ジェンセン、アルバート・カルトホフ、アーサー・ドリュースによる歴史性否定を批判した。しかしその一方で、彼はカトリック界による研究が教義的な偏見に染まっていると考えていた。アルフレッド・ロワジーと同様、ギニェベールも歴史批評の弁明的な使用に反対した。なぜなら、それは歴史と神学を混同する傾向があるからである。神学は、彼の著書で注意深く特定されたフランスのカトリック作家のグループ全体の作品を特徴付ける文学ジャンルである。

イエズス会士ジョセフ・ヒュービーは、 PL・クシュード、プロスパー・アルファリック、アルフレッド・ロワジーが共同で出版した『イエスの問題とキリスト教の起源』（ 1932年）に対する反論として、『合理主義連合の神話狂』（1933年）を出版した。この本は、すでにバチカンによって 非難され、索引に載せられていた（1933年6月）。

ロワジーは、クシューが『イエスの秘儀』（1924年）を出版したとき、沈黙を守り、いかなる公的な論評も拒否していた。 ^[要出典]さらに、クシューはロワジーの学識を活用し、自身の論文をロワジーの分析の論理的延長とみなしていた。^[要出典]クシューは、友情の精神で、ロワジーの聖年祝典（1927年）を企画した。彼らの関係は、ロワジーがクシューに同意しているという世間の印象を与えた。

ロワジーは著書『キリスト教の誕生』（1933年、翻訳：『キリスト教の誕生』（1948年））の中で、「騒々しい推測…[は]私にはやや脆弱に思えます。これらの推測は、イエスの問題に遅れて到達し、イスラエルとキリスト教の歴史についてそれまでに深い研究をしたことのない人々から一般的に生じています…私たちPLクシュードは…キリスト教以前の苦難のヤハウェ神話を仮定し、シモン・ペテロの幻視がそれを突然生きた宗教に変えたのです」（6ページ）と疑問を表明した。後にロワジーは回想録の中で、クシュードをあまり宣伝しすぎることを心配していたと書いている。^[19]彼は、クシュードがジョセフ・ターメルを含む、やはり破門されていた元過激派司祭と親しいことに気付いていたが、これはロワジーの不信感をかき立てるのに十分な根拠だった。ロワジーは長い沈黙の後、ヒバート・ジャーナルに「イエスは歴史上の人物だったのか？」という記事を寄稿し、公に意見を述べる必要性を感じた。 ^[20]その後、著書『イエスの歴史と神話』（1938年）で、クシュードの非歴史性を攻撃した。彼は「クシュードの中心的な論点は、マルキオンの主導により、ユダヤの黙示録から生まれた神話が歴史に変容したことである」と一蹴した。^[21]

クシュードは、友人であり味方だと思っていたロワジーの出版物に非常に傷ついた。彼はロワジーに次のように書いた。

「友人から聞いたのですが、あなたは私の最後の著書に対して小冊子一冊分の内容を費やしたそうです。私はその本を読みません。なぜなら、その批判は取るに足らないもので、そこに表れた憎しみだけが注目に値するということを知ったからです。むしろ、私があなたに与えた援助を通じてあなたに抱かせた憎しみを誇りに思っています。敵は必要です。敵はあなたを温かくしてくれます。かわいそうな人よ、あなたをある程度尊敬していたのに、今やこれほどあなたを軽蔑しなければならないとは残念です。」（1938年6月4日）^[22]

クーシューは、同じヒバート ジャーナルの記事でロイジーに返答した。^[17]彼はこの返答を『キリストの創造』の付録 II として添付した。彼はこの対立を次のように要約した。「イエスの史実性は信仰の一条である。」(付録 II、447 ページ)。しかし、クーシューは天のキリストの霊的人物の力に対する自身の主張を繰り返した。「[それは] 古代の宗教でよく知られていた、神にまで高められた人間の概念や擬人化された神の概念とは無関係である。それは神がその栄光を完全に保ち、人間がその死すべき運命を苦々しく保つ親密でユニークな統合であり、神が人間に、または人間が神に変わることはない。それは新しい考えであり、この新しい考えによって世界は征服された。」^[17]

クシュードは、神話という言葉の自身の用法について説明している。「神話」とは、信仰を形作ることを目的とした物語である。宗教的概念は、儀式、儀礼、行動に活気を与える。「私は宗教的概念の歴史に関心がある。」神話は軽蔑されやすい。神話は、自然の事実、儀式、または考えを「物語」として説明し、心がルールや信仰を把握し、思い出すのを助ける。「宗教的概念」は、「より単純で奥深く、はるかに単純で豊かである。儀式や神話との関係は原始的である。ゼウスは宗教的概念である。ダナイデスの罰は神話である。」^[17]

天のキリストはそのような「宗教的概念」である。「私は、神人、世界の救世主の概念が歴史上のいかなる出来事から生じたとしても、哲学的に不可能であると考えている...[それは]神秘主義カルトの文脈で生まれ、以前の概念に基づいており、神秘的な啓示によって活性化された偉大な宗教的創造物である。その結果はゆっくりと、そして順番に発展した。」^[17]

ジョージ・サンタヤナ（1863年 - 1952年）は、チャールズ・ダーウィンの進化論に強く影響を受けた不可知論者であり、ルクレティウスとスピノザを賞賛していた。彼は宗教に対しては柔和な態度で、宗教を「霊的生活」と呼び、「美的カトリック」として、信仰が意識にもたらす詩的、美的利益を高く評価していた。彼は、歴史批評の懐疑的な結論（イエス・キリストは神話である）を受け入れることと、「キリストの理念」の「霊的」価値を守ることの間の大きなジレンマに敏感だった。したがって、彼はキリスト教に対するクーショーの二重の考えの一部を共有し、キリスト教にとって理想のキリストは歴史上のキリストよりも崇拝の対象として優れていると主張したドリュースの一部にも共感していた。

「ロバートソンの『イエス 神話か歴史か』に添えられたあなたの手紙は、確かにその主題について私が考えていることをそのまま表しており、あなたがそれを非常に明確に表現していることを嬉しく思います。しかし、問題のもう一方の側面、つまりキリストの理念の肯定的な歴史と魅力については、ロバートソンよりもクーシュードの方がはるかに適切に感じています。ロバートソンがその方向で何も付け加えることができなかったことに私は少しがっかりしました。また、彼が言及している他の最近の作家も新しい視点を持っているようには思えません。クーシュードはより温かみのあるものですが、一方で、彼は何の信頼も呼び起こしません。一方、ロバートソンは少なくとも結論において慎重で理にかなっています。私がもっと若かったら、私の『福音書におけるキリストの理念』の姉妹編、または反論として、 『現実世界におけるイエスの可能性』という形で書きたくなるでしょう。証拠はほとんどありませんが、悲劇的な絵を描くためにふるいにかけ、組み合わせることができる提案はあります。誰かがいつかそれを行うのは間違いありませんが、彼はそれを本当に行うでしょうか。批判的でありながらもインスピレーションを受けることができるだろうか？」^[23]

精神科医のクシューは、宗教運動は、ある種の精神疾患の症状に非常に近い、想像力によって解釈される幻覚などの心理的出来事から始まるという考えを受け入れた。精神医学的な関心から、彼は、引退したヴィエンヌからそう遠くないところに住んでいたフランス人女性の「神秘家」（mystique）であるマルト・ロバン（1902-1981）^[24]を訪ねたいと思った。彼女は農民の女性で、1928年以来、記録に残っていない精神的外傷により麻痺しており、暗い部屋のベッドで、食事も摂らずに生活していたと伝えられている。彼女は聖母マリアの幻覚を見たと主張し、1930年に聖痕を受けた。 ^[25]

ジャン・ギトン（1901-1999）もクシューと同じくENSの哲学科卒業生で、アンリ・ベルクソン（同じくENSの哲学科卒業生で、1927年にノーベル文学賞受賞者、1859-1941）の弟子だった。ギトンは神秘主義に関心を持つフランスのカトリック哲学者で、クシューの友人だった。^[26]ギトンは地元の大司教にとりなし、この神秘主義者の「霊的指導者」であるカトリック司祭の抵抗を乗り越え、クシューの訪問を許可した。ギトンはクシューとの最後の会話について記述しており、ヴィエンヌ駅の岸壁で神秘主義者について話し合った際、クシューが神秘主義者についての短い詩を朗読したという。

ギトンは、クシューの死後26年を経て、著書の中で「死の15分前に、クシューは偶然司祭の訪問を受けた。私は彼の葬儀で、彼が「信仰のうちに」死んだ（il mourut dans la foi）と述べる機会を得た」と記している。^{[27] [28]}ジャン・ギトンのこの「証言」は、クシューが死の床で「改宗した」というフランスの伝説の元となり、ほとんどのフランスの出版物で印刷されて広まった。^[29]

この記述の信頼性については、スピノザの崇拝者であり、生涯を通じて懐疑的な合理主義者であり、キリスト神話論の旗手であったこの哲学者/精神科医が、死の床での短い未確認の会話の中で生涯の信念を覆したことを疑う人々によって異議が唱えられてきた。

イエスの史実性を否定する説は、世俗史家シャルル・ギニュベールの批判的な研究のおかげで、1933年以来フランスの学術研究から放棄されている。スイスのプロテスタントで、ローザンヌ大学の元新約聖書教授ダニエル・マルゲラは次のように書いている。「ブルーノ・バウアー（1840年）やPL・クシュー（1937年）がイエスの存在を否定しようと躍起になった時代はもう終わりだ。今日、議論されているのはイエスの存在ではなく、イエスの行動の意味だ。ヘルマン・ライマルスは、イエスの生涯に関する福音書の情報の信頼性に疑問を投げかけた最初の人物だ。」^[30]

ストラスブール人文科学連合会長でプロテスタントのエティエンヌ・トロクメは、「クシューのこれらの素晴らしい考えは、モーリス・ゴゲルやアルフレッド・ロワジーによって簡単に反駁されている。彼らは2つの克服できない困難に直面している。1つは、キリスト教反対者やイエスの人間性を否定しようと最も熱心に取り組んでいた異端者たちの間でさえ、古代にイエスの存在を否定する人がいなかったこと、そしてもう1つは、共観福音書にあふれているユダヤ人、特にパレスチナ人の特徴によって、これらがギリシャ化した教会の遅れた創造物である可能性がなくなったことである。我々は、クシューやアルファリックの現在のエピゴーネンが、ソ連の歴史家たち自身でさえもはや支持しないほど完全に信用を失った議論を蒸し返すのをやめてほしいと願っている」と述べた。^[31]

イエスの否定に関するフランスの考え（フランスの神話主義）のレビューは、シャルル・マイニャルによって「宗教と信仰の歴史における神話主義についての簡単なコメント」として発表されました。^[32]

ステファンの著書（1962年）の評論家は次のように問いかけた。「[歴史性]の問題はもはや現実的ではないと結論づけるべきだろうか？...『この問題に関する疑問は、一言の反論にも値しない』と主張する人もいる...『歴史的タイプ』の証拠は、『心理学的』議論に取って代わられる...『共感』の議論：あらゆる宗教の起源に歴史上の人物を想定することは必要か、そうでないか？...この疑問は『括弧内』に置かれ、解釈者たちは歴史上のイエスを影に押しやり、信仰上のイエスに力強くスポットライトを当てることになる。」^[33]

• 『L'énigme de Jésus』（メルキュール・ド・フランス、1923年）。翻訳。ウィニフレッド・スティーブンス・ホエール『イエスの謎』（ワッツ、1924年）
• Le mystère de Jésus (「イエスの謎」) (F. Rieder、1924)。英語の翻訳はありません
• La Sagesse Juive: Extraits des livres sapientiaux (「ユダヤ人の知恵: 知恵の本からの抜粋」) (Payot、1930)
• 黙示録（リーダー、1930年）；チャールズ・B・ボナー訳『ヨハネの黙示録：キリスト教の起源への鍵』（ワッツ、1932年）
• GA van den Bergh van Eysinga、Robert Stahl、および PL Couchhoud による初演 écrits du christianisme (「初期キリスト教著作物」) (F. Rieder、1930)
• Le problème de Jésus et les Origines du christianisme (「イエスの問題とキリスト教の起源」)、プロスパー・アルファリック、PL Couchoud、アルバート・バイエ著 (1932 年)
• イエス：神は人間になった（リーダー、1937年）、チャールズ・B・ボナー訳『キリストの創造：キリスト教の始まりの概要』（全2巻、ワッツ、1939年）第1巻と第2巻。

• ブノワ・ド・スピノザ（論文、アルカン、1902年、第2版1924年）
• Au fil de l'eau (水路沿い);続いて Haïkaïs: the first French haïku, 1905–1922 (再編集、Éric Dussert; 2011)
• アジアの賢人と詩人（カルマン・レヴィ、1916年、第4版1923年）
• 『日本の印象、孔子についての注釈付き』（フランシス・ラムゼイ訳、ジョン・レーン、1921年）
• La Vérité sur Jésus: イエスは人物史の歴史と人物像の伝説を持っていますか? (「イエスについての真実: イエスは伝説上の人物のうちの歴史上の人物ですか?」)、公開討論会 (コンフラン＝オノリーヌ、1926 年) ^[34]
• L'Evangile de Marc At-il Eté Ecrit en Latin? （「マルコの福音書はラテン語で書かれましたか？」1926年）。ドイツ語トランス。 Frans-Joris Fabri、Das Markusevangelium Ist in Lateinischer Sprache Verfasst Worden (2007)。クラウス・シリングの英語要約
• 『ジュビレ・アルフレッド・ロワジー』（パリ、1927年）、PL Couchoudとアルフレッド・フィルミン・ロワジー著。キリスト教の歴史会議。 （P.-L. Couchoud、Rieder の指示のもと出版、1928 年）
• La Première Edition de St Paul (「セント ポールの初版」)、(1928 年)。ドイツ語トランス。フランス＝ジョリス・ファブリ『エルシュタウスガベ・デア・パウルスブリーフェ』（2001年）。英語トランス。フランス＝ジョリス・ファブリとマイケル・コンリー パウリナの初版（2002 年）。
• 「Jésus Barabbas」（PL Couchoud & R. Stahl 著）、『Premiers écrits du Christianisme』（1930 年）、139 ～ 161 ページ。ドイツ語訳。フランス＝ジョリス・ファブリ『イエス・バラバ』（2007）
• 「Le Problème de Jésus」、ヨーロッパ、第 138 号、1934 年 6 月 15 日、p. 268-273。
• 「イエス、デュー・オウ・オム？」 （「イエス：神か人間か？」）、（NRF、No. 312、1939 年 9 月 1 日、26 ページ）
• Histoire de Jésus (「イエスの歴史」) (PUF、1944)
• スピノザ。 『生活と生活』 (J. Haumont、1944)。
• 「デメテルの賛美歌」、翻訳。 (1946)
• Le Dieu Jésus : essai (「The God Jesus: An Essay」) (Gallimard、1951) (オンライン抜粋)
• Une réponse inédite à Loisy sur l'historyité de Jésus (「イエスの歴史性に関するロワジーへの応答」) (1970)

• ドハティ、アール（1995a）、イエスのパズル。主要記事：序文、2017年3月11日にオリジナルからアーカイブ、2017年3月24日に取得
• ドハティ、アール（1997）、「イエスのパズル：キリスト教起源のパズルのピース」、高等批評ジャーナル、4（2）、2008年6月8日にオリジナルからアーカイブ、 2017年3月24日に取得
• アーチボルド・ロバートソン『イエスは神話か歴史か?』 (1946) [1770年から1940年にかけてのクーショードと他の歴史性対非歴史性の論争の主要支持者のテーマの詳細な紹介]

• vridar.org、Paul-Louis Couchoud
• vridar.org、アール・ドハティの先駆者？ポール・ルイ・クシュードとキリストの誕生