義の教師

ジェローム・マーフィー＝オコナー^{[ 5 ]}が最初に提唱し、その後シュテーゲマンが支持した説の一つは、義の教師が大祭司を務めていたが、後にヨナタン・アッフォスによって追放されたというものである。マカバイ記第一では、紀元前159年のアルキムスの死から、紀元前152年にアレクサンダー・バラスの権威によってヨナタンが大祭司の地位を主張するまでの期間、大祭司の名前は記されていない（マカバイ記第一10:18-20）。このことから、これらの期間には大祭司がいなかったと結論づけることができ、実際、ヨセフスは歴史のこの部分でマカバイ記第一を大いに参考にしながら、その結論に至っている（ユダヤ古代誌20.237）。しかし、これらの期間、その職が完全に空席であったとは考えにくい。シュテーゲマンは、マカバイ記第一でアルキムスとヨナタンの間に大祭司について何も言及されていないのは、ハスモン朝が正当な保持者である義の教師から大祭司職を簒奪して得たという事実を隠すため、弁解のためだと示唆している。 ^{[ 6 ]}アルヴァル・エレガードはこの流れに倣い、義の教師はクムランのエッセネ派の指導者であっただけでなく、福音書の時代より約150年前にイエス・キリストの先駆者とみなされていたと主張している。^{[ 7 ]} 1965年、紀元前100年頃のものとされるメルキゼデクとして知られる死海文書は、エッセネ派がこのメルキゼデク（מַלְכִּי־צֶדֶק‎、ローマ字表記：malkī-ṣeḏeq、「義の王」）大祭司兼王メシアを待っていたことを明らかにした。エッセネ派はこの文書の中で、ダニエル書に書かれた預言により、彼の出現の時期を知っていたとも記している。

当初、学界の共通認識は義の教師は紀元前2世紀の人物であるというものであったが、一部の学者は彼が紀元前1世紀に活動していたとも主張した。例えば、1961年にアンドレ・デュポン＝ソマーは、義の教師は紀元前65～63年頃に処刑されたと主張した。^{[ 8 ]}

デュポン＝ソマーは、イエスと義の教師との間に驚くべき類似点があることも指摘した。「イエスは、多くの点で義の教師の驚くべき転生として現れている」と彼は主張した。「義の教師と同様に、イエスは悔い改め、貧しさ、謙遜、隣人愛、貞潔を説いた。…義の教師と同様に、イエスは神の選民でありメシアであった。…義の教師と同様に、イエスは祭司たちの敵意の対象であった。…義の教師と同様に、イエスは有罪判決を受け、処刑された。義の教師と同様に、イエスはエルサレムに裁きを下し、エルサレムはイエスを処刑したローマ人によって占領され、破壊された。…義の教師と同様に、イエスは、その信奉者たちがイエスの栄光の再臨を熱心に待ち望む教会を設立した。…これらの類似点すべて――ここではその主題に少し触れるだけだが――を合わせると、非常に印象的な全体像を構成する。」^{[ 9 ]}

同様に、マイケル・O・ワイズは1999年の著作で、義の教師は「最初のメシア」であり、イエスより約100年前に存在した人物であると示唆した。^{[ 10 ]}ユダという名だったかもしれないこの人物は、アレクサンダー・ヤンナイオス王の治世（紀元前103-76年）に頭角を現し、王の祭司であり腹心であった。

ワイズによれば、彼はエルサレムの宗教宗派に不満を抱き、その反動として「危機カルト」を創設した。信者を集めるにつれ、教師（とその信者たち）は、彼こそが聖書の様々な預言、特にイザヤ書に記された預言の成就であると主張した。エルサレムの宗教指導者たちは最終的に教師を殺害したが、彼の信者たちは、教師は神の玉座にまで高められた救世主的な人物だと主張した。そして彼らは、教師が戻ってきて悪人を裁き、義人を黄金時代へと導くと期待し、それは今後40年以内に起こると予測した。

ワイズ氏によると、死海文書に含まれる写本の年代測定の結果、教師の死後の信奉者数は数年の間に劇的に増加し、予言された再臨と黄金時代が実現しなかったため、信奉者数は急速に減少したことが分かったという。

ジェームズ・テイバーは、クムランの教師の経歴がエッセネ派の一員であったイエス「イェシュア」の経歴の先駆けであった可能性を考察する上で、ワイズの著書を推奨している。^{[ 11 ]}テイバーはまた、著名な学者イスラエル・クノールもワイズと同時期にこれらの考えを展開していたことを指摘している。彼らの2冊の本は、一方の著者が他方の著作を知らないまま、ほぼ同時に出版された。^{[ 12 ] [ 11 ]}クノールは著書の中で、義の教師はイエスの1世代前に生きたメシア的人物であり、紀元前4年の反乱中にローマ兵によって殺されたと主張した。

その後、ワイズは自身の考えをさらに発展させた。^{[ 13 ]}死海文書に見られる直接的な歴史的言及をすべて詳細に目録化した後、ワイズはこれらの言及が主に紀元前1世紀前半に集中していることを指摘した。これらの言及の根拠となる人物や出来事は、この時期に特定できる。このことから、ワイズはクムラン運動が盛んだったのはこの時期であると結論づけた。ワイズによれば、

「別の統合も少なくとも同様に妥当であり、教師を紀元前2世紀後半から1世紀前半に位置づけるもので、これは一般的な見解よりも50年か60年後である。」^{[ 14 ]}

死海文書の他の資料では、教師が「邪悪な祭司」と呼ばれる人物と激しい争いを繰り広げていたことが描かれており、その正体についてはいくつかの説が提唱されている。教師はサドカイ派（ザドク派）の祭司であり、正統な大祭司であった可能性もあり、その対立相手は「邪悪な」ヨナタン・アッフスであったという説である。「ザドク」はヘブライ語で「義人」を意味する。

ラビ・ハーヴェイ・ファルクは、エルサレム・タルムードのシャバット1:4で言及されている重要な対立である「邪悪な」シャマイに対する教師として長老ヒレルを特定している。^{[ 16 ]}ほとんどの学者は、ダマスカス文書と多くの死海文書を紀元前100年頃の数十年に位置づけており、ヒレルとシャマイよりはるかに古い。

ロバート・アイゼンマンは、イエスの兄弟でナザレ人のヤコブが、邪悪な祭司アナヌス・ベン・アナヌスに対する義の教師であり、アイゼンマンが使徒パウロと同一視する「嘘を吐く者」であったと提唱している。^{[ 17 ] [ 18 ]}この説は、死海文書が紀元前100年頃のもので、ヤコブより200年近く前のものであるため、主流の学問では否定されている。

スティーブン・ゴランソンは、ヨセフスが言及しているエッセネ派のユダが教師であると示唆している。^{[ 19 ]}

バーバラ・ティーリングは死海文書の年代特定に疑問を呈し、義の教師が将来の火の裁きを説き、「斧は木の根元に置かれている」と言い、人々を「毒蛇」と呼び、洗礼を行い、ユダヤの荒野に住んでいたと示唆している。これらの理由から、彼女は義の教師が洗礼者ヨハネであった可能性が高いと考えている。^{[ 20 ]}彼女の考えは、死海文書が暗号で書かれていたという考えに基づいている。

リチャード・A・フロイントは、複数の義の教師が存在した可能性があるため、複数の説がすべて正しい可能性があると述べた。「おそらく、紀元前2世紀に設立されたグループを率いた義の教師がいた。別の義の教師が紀元前1世紀に宗派を率い、最後に別の義の教師が紀元1世紀にその宗派を率いた。」^{[ 21 ]}