ジョン・マッコーリー

牧師 ジョン・マッコーリー TD FBA
生まれる	( 1919-06-27 )1919年6月27日 レンフルー、スコットランド
死亡	2007年5月28日(2007-05-28)（享年87歳） オックスフォード、イギリス
配偶者	ジェニー・ファロー（旧姓ウェルシュ）
聖職者としての経歴
教会	スコットランド国教会 聖公会（アメリカ合衆国） 英国国教会
叙階された	1945年（長老派） 1965年（英国国教会の助祭および司祭）[1]
学歴
母校	グラスゴー大学
博士課程の指導教員	イアン・ヘンダーソン
影響	マルティン・ハイデッガー
学術研究
規律	神学
サブ分野	組織神学
学校か伝統か	実存主義
機関	グラスゴー大学 ユニオン神学校 オックスフォードのクライストチャーチ

ジョン・マッカーリー TD FBA (1919–2007) はスコットランド生まれの神学者、哲学者、英国国教会の 司祭であった。彼は『キリスト教神学原理』（1966年）と『現代思想におけるイエス・キリスト』 （1991年）の著者である。ティモシー・ブラッドショーは『英国国教会神学者ハンドブック』の中で、マッカーリーを「20世紀後半における英国国教会の最も著名な組織神学者であることは疑いようがない」と評した。^[2]

マッカーリーは1919年6月27日、レンフルーの敬虔な長老派教会の家庭に生まれました。父親はスコットランド教会の長老で、強いゲール語のルーツを持っていました。マッカーリーはペイズリー・グラマー・スクールで教育を受けた後、グラスゴー大学で著名な学者チャールズ・アーサー・キャンベル（1940年修士号）のもとで哲学を学び、神学の学位（1943年学士号）を取得しました。

マッカーリーはイギリス陸軍に入隊し、1943年から1948年まで従軍した。1945年にスコットランド教会の長老派教会の牧師に任命され、その後、王立陸軍牧師局に勤務した（1945年から1948年）。復員後は、ブレチンのセント・ニニアンズ教会でスコットランド教会の教区牧師を務めた（1948年から1953年）。

マッカーリーはグラスゴー大学に戻り、博士号取得を目指した。グラスゴーのトリニティ・カレッジで組織神学の講師を務めていた1954年に博士号を取得した。彼の指導教官はイアン・ヘンダーソンで、バーゼルでカール・バルトの弟子であったにもかかわらず、神学の面では論争相手のルドルフ・ブルトマンに近い考えを持っていた。

1962年、マッコーリーはニューヨーク市のユニオン神学校の組織神学教授に任命された。米国滞在中にマッコーリーは英国国教会の一部である聖公会の会員となった。スコットランド滞在中、彼は長い間スコットランドの英国国教会に惹かれていたが、家族の気持ちと彼らの強い長老派教会のルーツを尊重し、スコットランド長老派教会の会員であり続けた。米国聖公会への関わりにより、彼は最終的に1965年6月16日にニューヨーク主教によって司祭に叙階された。翌日（聖体祭儀）、彼はニューヨーク市の聖マリア聖母教会で初めての聖餐を執り行った。

彼は1970年から1986年までオックスフォード大学のレディ・マーガレット神学教授およびオックスフォード・クライスト・チャーチの常駐聖職者であった。引退後もオックスフォードに住み続け、名誉教授および名誉聖職者に任命された。1996年からは米国の神学大学院財団で哲学神学のマルティン・ハイデッガー教授を務めていた。

マッカーリーは、1962年に準州勲章を受章。 1964年にグラスゴー大学より文学博士号を授与され、1969年には同大学より名誉神学博士号を授与された。 オックスフォード大学のマーガレット女史教授に任命され、文学修士号を取得。1981年にオックスフォード大学より神学博士号を授与され、1984年には英国学士院会員に選出された。また、サザン大学​​（1967年）と総合神学校（1968年）より名誉神学博士号を、サウスウェスト聖公会神学校（1981年）、デイトン大学（1994年）、インディアナ州神学大学院財団より神学博士号を、ナショタ・ハウスより教会法博士号（1986年）をそれぞれ授与されている。

彼は1983年から1984年にかけてギフォード講師を務め、「神を求めて」というテーマで講義を行った。

マッカーリーは実存主義者と組織神学者の両方に分類されることが多い。彼に最も大きく影響を与えた哲学的人物はマルティン・ハイデッガーである。この影響は1954年に出版されたマッカーリーの博士論文『実存主義神学：ハイデッガーとブルトマンの比較』 （1955年）に遡ることができる。^[3]マッカーリーはハイデッガーの作品の最も重要な評論家および解説者の一人であり続けている。彼が共訳した『存在と時間』は正典とみなされている。^{[4]彼はまた、}ルドルフ・ブルトマンの神学および哲学的作品に関する著名な英語解説者でもあった。

マッカーリーの最も広く読まれている本の中には、実存主義の入門書として書かれた『実存主義』と、実存主義と正統派キリスト教思想の調和を目指す組織神学の著作である主著『キリスト教神学原理』がある。彼の著作はあらゆる側面や観点に公平であることが特徴で、哲学の十分な知識のない人にとって必ずしも容易に理解できるものではないが、彼の著作は^、少なくとも実存主義と組織神学の基準から判断すると、魅力的でしばしば機知に富んでいる ^{と考えられている。}

マッカーリーは、混合主義を否定しながらも、他の信仰の伝統の中にも真実の価値が存在すると信じていた。彼は著書『人間と神との仲介者』（1996年）^[5]の中で次のように書いている。

1964 年に私は「キリスト教と他の信仰」と題する記事を出版しました。… [そして] 当時表明した見解を今も持ち続けています。… たとえ困難であっても、私たちは自分たちの伝統を守りつつ、他の伝統を尊重し、そこから学ぶべきだと私は信じています。布教はやめるべきですが、バハイ運動に代表されるような混合主義もやめるべきだという結論に至りました。 (p. 2) ^[5]

その本の中で、マッカーリーは、信者から人間と神との仲介者とみなされた9人の歴史上の人物についてコメントしている。これらの「仲介者」について、マッカーリーは次のように書いている。

[仲介者]のうちの誰かが他の仲介者より優れていることを示す試みはここでは行われません...すでに述べたことは...そのような判断が不可能であることを示しました。いかなる人間も - ましてや筆者も - 複数の仲介者に関する徹底的な知識や、そのような判断を下すために必要な基準を持っていません。また、この問題を純粋に客観的に見ることができるような独立した状況も持っていません。おそらく神だけがそのような判断を下すことができるでしょう。(p. 12) ^[5]

彼は次のように結論づけた。

私は、神の真理が他の経路を通じて他の人々に伝わったことを一瞬たりとも否定しません。実際、私はそうであることを望み、祈っています。ですから、私は一人の仲介者に特別な愛着を抱いていますが、彼ら全員に敬意を抱いており、それぞれについて公平に説明するよう努めてきました。（12ページ）^[5]

マッカーリーは2007年5月28日に87歳で亡くなった。未亡人のジェニーは2008年8月に亡くなった。遺族には2人の息子と1人の娘がいる。彼のアーカイブはオックスフォードのボドリアン図書館で管理されている。マッカーリーの個人研究書庫、講義録音、図書館の記録、説教集を含むマルチメディアコレクションであるマッカーリープロジェクトはインディアナ州の神学大学院財団に所蔵されている。^[6]

• ——— (1955).実存主義神学：ハイデガーとブルトマンの比較。哲学と神学の図書館。ロンドン：SCMプレス。OCLC 1213154  。
• マッカーリー、ジョン（1960年）。『脱神話化の範囲：ブルトマンとその批評家たち』哲学神学図書館。ロンドン：SCMプレス。OCLC 3398057  。
• ——— (1965).キリスト教実存主義研究. フィラデルフィア、ペンシルバニア州: ウェストミンスター・プレス. OCLC  385057.
• ——— (1967)。『神の話：神学の言語と論理の検討』ニューヨーク：ハーパー＆ロウ。OCLC 378817  。
• ——— (1967)。神と世俗性。今日の神学の新方向。第3巻。フィラデルフィア、ペンシルバニア州：ウェストミンスタープレス。OCLC 250894  。
• ——— (1968)。現代の宗教思想家：観念論的形而上学者から実存主義神学者まで。ハーパーフォーラムブックス。ニューヨーク：ハーパー＆ロウ。OCLC 377984  。
• ——— (1968). マルティン・ハイデッガー. 現代神学の創造者たち. リッチモンド: ジョン・ノックス・プレス. ISBN 978-0-804-20659-4. OCLC  373485.
• ——— (1970).倫理における三つの問題. ニューヨーク: ハーパー&ロウ. OCLC  62489.
• ——— (1972).実存主義. 神学資料. フィラデルフィア, PA: ウェストミンスター出版. ISBN 978-0-664-20916-2. OCLC  415251.
• ——— (1972).スピリチュアリティの道. ニューヨーク: ハーパー&ロウ. ISBN 978-0-060-65366-8. OCLC  333487.
• ——— (1972)。神の民の信仰：信徒神学。ニューヨーク：スクリブナー。ISBN 978-0-684-12942-6. OCLC  514460.
• ——— (1975).キリスト教の統一とキリスト教の多様性。ロンドン: SCM プレス。
• ——— (1975).祝福. 教会の連合.
• ——— (1975). 神について考える. ニューヨーク: ハーパー&ロウ. ISBN 978-0-060-65367-5. OCLC  1346630.
• ——— (1966).キリスト教神学の原理. ニューヨーク: スクリブナー. OCLC  384761.1977年第2版改訂版。
• ——— (1978).クリスチャン・ホープ. ニューヨーク: シーベリー・プレス.。
• ——— (1978).神の謙遜. フィラデルフィア: ウェストミンスター出版.。
• ——— (1984)。『神を求めて：弁証法的有神論の試論』ギフォード講演会、1983年。ニューヨーク：クロスロード。ISBN 978-0-824-50682-7. OCLC  11443103.
• ——— (1984). 『ミステリーと真実』 ミルウォーキー: マルケット大学出版局.。
• ———編 (1967)。キリスト教倫理辞典。フィラデルフィア、ペンシルバニア州：ウェストミンスタープレス。OCLC 301246  。
• ——— (1986).神学、教会、そして牧会。ニューヨーク：クロスロード。。
• ———; Childress, James F.編 (1986)。『ウェストミンスターキリスト教倫理辞典』。フィラデルフィア、ペンシルバニア州: ウェストミンスター出版。ISBN 978-0-664-20940-7. OCLC  12665561.-キリスト教倫理辞典の改訂版
• ——— (1987)。『悔悛者の和解：報告書』GS Misc 258。ランベス：イングランド国教会総会。。
• ——— (1990)。現代思想におけるイエス・キリスト。ロンドン、フィラデルフィア、ペンシルバニア州：SCM プレス、トリニティ プレス インターナショナル。ISBN 978-0-334-02457-6. OCLC  21077740.
• ——— (1991). 「すべてのキリスト教徒のためのマリア」グランドラピッズ、ミシガン州: アーダムズ。ISBN 978-0-802-80543-0. OCLC  22909931.
• ——— (1993). 『人間性の探求：神学と哲学的アプローチ』 ロンドン：SCM プレス。。
• ——— (1994)ハイデガーとキリスト教ヘンズリー・ヘンソン講演会、1993-1994年。ロンドン：コンティニュアム。
• ——— (1995)。『物性と聖礼典性』。エセックス神学・社会論文集。コルチェスター：エセックス大学神学研究センター。。
• ——— (1996).人間と神の仲介者ロンドン: コンティニュアム。。
• ——— (1999).秘跡ガイド. ロンドン: SCM プレス.。
• ——— (1998). 「キリスト論再考」フィラデルフィア: トリニティ・プレス・インターナショナル。。
• ——— (1999).神学者であることについて: 80歳の反省. ロンドン: SCM プレス.。
• ——— (2002). 20世紀の宗教思想：哲学と神学の最前線。エディンバラ：ブルームズベリーT.＆T.クラーク。以前の版は1963年と1981年に出版されました。
• ——— (2003).頑固な神学上の疑問. ロンドン: SCM プレス. ISBN 0-334-02907-4. OCLC  51771306.
• ——— (2004)。『二つの世界は我々のもの：キリスト教神秘主義入門』ロンドン：SCM プレス。。
• ——— (2012).信仰への招待ロンドン: SCM プレス。。
• ——— (2012). 『平和の概念』 ファース講義、1972年。新しい序文を添えて再発行。ロンドン：SCMプレス。。

• ——— (1974年7月)。「現代キリスト論のいくつかの問題点」インド神学ジャーナル23 (2–3):155–75。
• ——— (1996). 「ブルトマンの遺産」.ヘイスロップジャーナル. 37 (3): 348–59. doi :10.1111/j.1468-2265.1996.tb00836.x.
• (1979年春) 「実存主義と神学的方法」 Communio International Catholic Review 第6巻、第1号: 5-15。

• マッカーリーの生涯と思想についての伝記としては、ユージン・トーマス・ロングの『存在、存在、そして神：ジョン・マッカーリーの哲学神学入門』（ISBN 0-913729-08-6、1985年、絶版）がある。 
• ティモシー・ブラッドショー、「ジョン・マッコーリー」、アリスター・E・マクグラス編『 SPCK英国国教会神学者ハンドブック』（ロンドン：SPCK、1998年）、168ページ。
• コル、ニール（2008年）。「ジョン・マッコーリーの啓蒙主義後のキリスト論」アイルランド神学季刊誌。73 （3–4）：282–93。doi ：10.1177/0021140008095439。S2CID  170659805。
• ラッセル、ジョン・M（1994）。「マッカーリーの宣教論：批判的分析」アジア神学ジャーナル8（2）：210-31。
• グラスゴー大学在学中、マッカーリーが1954年の博士論文に取り組んでいた頃のハイデガーの影響については、ヒュー・ウッドソンの『ハイデガー神学：ジョン・マッカーリー、ルドルフ・ブルトマン、パウル・ティリッヒ、カール・ラーナーの軌跡』（ユージーン：ウィプフ・アンド・ストック、2018年）ISBN 978-1-5326-4775-8に詳しく記されている。 

マッカーリーの神学と新現象学およびポストモダニズムとの関連についての学術的な説明は、スティーブン・フォスターの「反復としての神学：ジョン・マッカーリーの対話」（ユージーン：ウィプフ・アンド・ストック、2019年）に記載されています。

• 神学研究: ジョン・マッコーリーの著作とジョン・マッコーリーに関する書誌
• 世界人名事典の記事
• トーマス・H・カー、「神だけが我々を救うことができる」、ファースト・シングス第55巻（1995年8月/9月）、pp.57-62
• ジョン・マッカーリー、「カトリック教会と私たちを隔てるものは何か？英国国教会の回答」、ハンス・キュング著『ポスト・エキュメニカル・キリスト教』（ニューヨーク：ヘルダー＆ヘルダー、1970年）、45-53ページ
• テレグラフ^{死亡記事[リンク切れ]}
• 2007 年 6 月 1 日、インディペンデント紙の死亡記事 (エディンバラ大学神学教授、デイビッド・ファーガソンによる)
• 神を求めての講義、概要と経歴