七十週の預言

七十週の預言はダニエル書第9章の物語で、ダニエルが神に彼の民と都市（ユダヤ人とエルサレム）のために行動するよう祈り、天使ガブリエルから「七十週」の詳細だが謎めいた預言を受ける。この預言は第二神殿時代以来「熱心な解釈活動」の対象となってきた。^[1]ジェームズ・アラン・モンゴメリーは、この預言の解釈の歴史を批判的解釈の「陰鬱な沼地」と呼んだ。^[2]

まとめ

ダニエル書では、ダニエルは「書物」の中で、エレミヤの預言の言葉によればエルサレムの荒廃は70年間続くはずであると読み（2節）、神がその民と町のために行動してくださるよう祈ります（3～19節）。天使ガブリエルが現れ、ダニエルに知恵と理解を与えるために来たと告げます。ダニエルの祈りの初めに「言葉」が発せられ、ガブリエルがこの啓示を宣言するために来たからです（20～23節）。

²⁴あなたの民とあなたの聖なる都のために七十週が定められている。それは、背きを終わらせ、罪を終わらせ、咎を償い、永遠の正義をもたらし、幻と預言者とを封印し、至聖所に油を注ぐためである。
²⁵それゆえ、知り、また悟りなさい。エルサレムを再建せよという命令が出た時から、油そそがれた君主の時代まで、七週間あるであろう。そして六十二週の間に、街路と堀が再建されるであろうが、それは困難な時期である。
²⁶六十二週の後、油そそがれた者は断たれ、何も持たなくなる。そして、来たるべき君主の軍隊が町と聖所を滅ぼす。その終わりは洪水とともに訪れ、終わりまで戦争が続く。荒廃が定められている。

²⁷彼は一週間の間、多くの者と強い契約を結び、その週の半分の間、犠牲と供え物をやめさせる。そして、荒廃させる忌まわしいものが、それらの場所に置かれ、荒廃させる者の上に定められた終わりが注がれるまで続く。
— ダニエル書9:24–27、新改訳聖書^[3]

構成と構造

章の概要

聖書批判を支持する学者たちのコンセンサスは、ダニエル書の第1章から第6章はペルシャ/ヘレニズム時代のユダヤ人ディアスポラの間で語られた民話集として始まり、紀元前167年から163年のアンティオコス4世によるユダヤ人迫害の際に、幻の第7章から第12章が追加されたというものである。^[4]彼らは、物語の作者がダニエルという名前をエゼキエル書に出てくる伝説の英雄から取り、幻の作者が物語から彼を採用したと信じている。^[5]^[6]出発点は幻のエピソードではなくエレミヤの70年間の預言であるが、章の半分以上はかなり長い祈りに充てられている。^[7]

1-2節。序文、日付と機会（エレミヤの預言の朗読）を示します。
3-19節。ダニエルの祈り：
1. 3-4a節の冒頭の文では、ダニエルがどのように祈りを捧げたかが述べられています。
2. 祈り：
  1. 祈り（詩節4b）。
  2. 罪の告白（5-11節a）。
  3. 神の罰を認める（11b-14節）。11b節の受動態の動詞と12節の主語が神に切り替わっているのがそれである。
  4. 慈悲を求める祈り（15-19節）。
20-27節。啓示：
1. 啓示が起こった状況を説明する序文（20-21節）。
2. 天使の顕現（21節b）。
3. 天使の説教（22-27節）は、次の内容で構成されています。
  1. 序文（22-23節）。
  2. 70週年に関する預言（24-27節）。

ダニエルの祈り

現代の批評学者は、ダニエル書3-19節の祈りは第9章の副次的なものであると主張することがある。 ^[8]^[9]それはダニエル書の特徴である難しいヘブライ語と鋭い対照をなすからである。^[7]それでも、その章の著者が執筆の過程で伝統的な祈りを取り入れた（または適応させた）可能性があり、その場合、その祈りは後から付け加えられたものではないだろう。^[10]祈りが副次的であるという見解の支持者は、文脈上、罪の共同告白ではなく啓発の祈りが必要であると主張し、祈りの始まりと終わりは、3-4a節と20-21a節の重複によって特徴付けられ、これは編集上の継ぎ目であると最も妥当に解釈される。^[7]しかし、これらの考慮事項は決定的ではないことが証明されており、^[11]祈りの信憑性を支持する議論も進められている。^[12]特に、20節から27節の結びの部分には、祈りの言葉への言及がいくつか含まれており、たとえそれが元々著者によって書かれたものではなかったとしても、著者らによって意図的に含まれていたことを示唆している。^[13]

ガブリエルの啓示

また、 24節から27節でガブリエルが伝えた預言的啓示には「マカベア時代以前の核心」があるという主張もある^[14]^[15]。また、70週の預言とダニエル書の他の箇所との間にある特定の言語的矛盾は、ダニエル書の紀元前2世紀の著者/編集者が、執筆当時すでに流通していた既存の神託を引き継いで修正したことを示唆しているという主張もある。 ^[16]これらの考えはさらに発展し、このテキストに表されているさまざまな編集層は、さまざまな終末論的観点を反映しているという。^[17]最も古いものは、紀元前5世紀にエズラに同行してバビロンからエルサレムへ行ったダニエルという名の祭司にまで遡り、最新のものは、紀元前2世紀にこの預言を編集し、ダニエル書の他の部分とともに「世界征服の預言的宣言」の一部として機能するようにした無名の編集者に遡る。^[18]また、この預言は、その発展の初期段階で高度な文学的構造を示し、24節の6つの不定詞節が、精巧な単語数カウントシステムを介して25節から27節の6つの区分と交差的にリンクされていたと主張されており、その結果、この初期の編集層は次のように再構成された。^[19]

ジャンルとテーマ

七十週の預言は、紀元前2世紀のアンティオキア危機をその人生の局面とする、期間化された形式の出来事的預言であり、その内容はエノクの七週の黙示録や動物の黙示録に類似している。^[20]このように、この預言は、歴史の概要の中にアンティオキア危機を位置づけることで、その全体像を示している。^[21]この予言の特殊性は、啓示の心理的効果にとって重要であり、これはダニエルの預言の際立った特徴として長い間認識されてきた（cf. Ant. 10.11.7 § 267）。^[21]^{[22]この預言は、}ユダヤ教の黙示文学の一例でもある。なぜなら、それは啓示文学のジャンルに属し、終末論的な救済を思い描く天使ガブリエルという異世界の存在によって、人間の受取人であるダニエルに啓示がもたらされるからである。^[23]ユダヤの黙示録文学という大ジャンルの中で、この預言はさらに「歴史的黙示録」として知られるサブジャンルに属し、予言の使用と解釈天使の存在が特徴です。 [ ^23]

3-19節の長い祈りは、その神学において申命記的要素が強い。ダニエルの民は自らの罪のために罰せられ、神に慈悲を乞うている。^[20]しかし、そのような神学的な意味合いは、ダニエル書の他の側面と矛盾している。ダニエル書では、主な罪は異邦人の王の罪であり、歴史の流れはあらかじめ決められている。^[20]その結果、学者たちは、天使がダニエルの祈りを無視し、著者は「災難は定められており、祈りとは関係なく、定められた時に終わる」と言っていると論じている。^[24]また、祈りは神に影響を与えることを意図したものではなく、「それ自体が敬虔な行為である」と論じている。 ^[25]^[26]コリンズが指摘するように、「天使が約束した救出は、ダニエルの祈りに対する応答ではない」。なぜなら、「その言葉は、ダニエルの嘆願の初めに発せられた」からである。^[21]いずれにせよ、ダニエルの祈りとそれが置かれている文脈との関係は、第9章の現代の学術的解釈における中心的な問題である。^[20]

歴史批評分析

歴史的背景

ネブカドネザル2世は、エジプトのネコの援助を受けていたアッシュール・ウバリト2世の指揮下でハランでアッシリア最後の残党を打ち破った。この出来事でヨシヤは命を落とした。ユダのヨアハズが代わったが、ネコはエホヤキムを代わらせ、3年間の隷属と貢物を強要した。4年後、ネコは戻ってきたが、紀元前605年のカルケミシュの戦いで再び敗れ、ネブカドネザル2世はついに新バビロニア帝国をこの地域の支配的な勢力として確立し、南ユダ王国に重大な影響を及ぼした。紀元前597年の反乱の後、ネブカドネザルはユダ王エホヤキムを廃位し、 3か月間エホヤキンを王に据えたが、彼の反抗によりネブカドネザルは復活した。エホヤキンは降伏し、ダニエル、ハナニヤ、ミシャエル、アザリヤを含む捕虜の最初の一斉検挙が行われた。

列王記下 24

12 ユダの王エホヤキンは、その母、家来、高官たち、役人たちと共にバビロンの王のもとに出て行ったが、バビロンの王は、その治世の第八年に彼を捕らえた。 13 彼は主の宮のすべての宝物と王宮の宝物とをそこから運び出し、主が言われたとおり、イスラエルの王ソロモンが主の宮で造った金の器をことごとく切り裂いた。 14 彼はエルサレム中のすべての宝物と、高官たち、勇士たち一万人を捕虜として連れ去り、職人や鍛冶屋もすべて連れ去った。国の民のうち最も貧しい者を除いて、ひとりも残らなかった。 15 彼はエホヤキンをバビロンに捕らえ移し、王の母、王の妻たち、その役人たち、国の勇士たちを捕虜としてエルサレムからバビロンに連れ去った。 16 また、勇士七千人、職人や鍛冶屋一千人など、力強く戦いに長けた者たちも皆、バビロンの王は捕虜としてバビロンに連れ去った。

ネブカドネザルは最終的にゼデキヤを王に据え、11年間統治した。紀元前586年の第2次反乱の後、ネブカドネザル2世はエルサレムの町とソロモン神殿を破壊し、住民の多くをバビロンへ連れ去った。^[27]したがって、紀元前586年から紀元前538年までの期間はバビロン捕囚と呼ばれ、^{[28]バビロンがペルシャ王}キュロス大王に征服され、有名な復興令によってユダヤ人捕囚民がユダへ帰還することを許可されたことで終焉を迎えた。ペルシャ時代は、アレクサンダー大王の到来に伴い紀元前4世紀前半に終わりを迎えた。大王の死後、その広大な王国はディアドコイ族に分割された。アレクサンドロスの死後、ディアドコイの間で勃発した戦争で続いた一連の紛争は、紀元前323/2年のヘレニズム時代の始まりを象徴する。この紛争から生まれた2つの敵対王国、エジプトのプトレマイオス朝とシリアのセレウコス朝は、ヘレニズム時代にパレスチナの支配権をめぐって戦った。^[29]

紀元前2世紀初頭、セレウコス朝はプトレマイオス朝との地域的支配をめぐる争いで優位に立っていたが、以前の紛争で破産寸前になっていた。セレウコス朝の統治者アンティオコス4世は、ユダヤ教の大祭司の地位を最高額を提示した者に売却することで王国の財産の一部を取り戻そうとしたが、紀元前171/0年に現大祭司（オニアス3世）は廃位され、殺害された。その後、パレスチナはセレウコス朝のヘレニズム文化を支持する者と、古いユダヤ教の伝統に忠実であり続ける者とに分割されたが、いまだに理由は解明されていないが、アンティオコス4世は紀元前168/7年に伝統的なユダヤ教の重要な側面を禁止した。これには1日2回の絶え間ない捧げ物も含まれていた（ダニエル書8:13、^[30] 11:31、^[31] 12:11を参照）。^[32]^[33]

第9章の文脈

70週の預言は、内部的には「メディア人アハシュエロスの子ダリウスの治世の元年」（ダニエル書9:1）とされており、^[34]後にダニエル書では「メディア人ダリウス」と呼ばれています（ダニエル書11:1など）。^{[35]しかし、そのような統治者は歴史上知られておらず、批評家の間では、彼は}文学上のフィクションであるという意見が広く一致しています。^[36]それにもかかわらず、聖書の記述では、メディア人ダリウスの治世の元年は、バビロニア王国が倒された後の最初の年、つまり紀元前538年に対応しています。^[37]^[38]

第9章は、この章の出発点が幻のエピソードではなく、エレミヤの70年間の預言という別の聖書のテキストであるという事実によって、ダニエル書の他の「幻の」章と区別することができます。^[7]批評家学者の間で長年のコンセンサスは、24-27節が内なる聖書の解釈の典型的な例であり、後者のテキストがエレミヤの70年間の亡命を70週の年として再解釈しているというものでした。^[39]この見解によれば、70年後に神がバビロニア王国を罰し（エレミヤ書25:12参照）、再び神の民の祈りに応えて彼らを元の土地に帰還させることに特別な注意を払う（エレミヤ書29: 10-14参照）というエレミヤの預言は、ペルシャ時代の元の土地への帰還に伴う失望によって成就することはできなかったはずであり、したがって預言の有効期限を紀元前2世紀まで延長する必要があった。^[40]^[39]ダニエルの幻視のエピソードのさまざまな要素が第7章から第8章でダニエルのために解釈されているのと同じように、エレミヤの預言も第9章でクムランで証明されたペシェルの^{解釈に似た方法でエレミヤのために解釈されています。 [20]}^[41]しかし、このコンセンサスは最近、バビロニア王国の敗北後にダニエルが神に祈ったのは、エレミヤの70年間の亡命が終了し、神がこの時にそのような祈りに応えると預言者を通して約束したからであり、^[38]その場合、70週の預言はエレミヤの預言の再解釈ではなく、まったく別の預言である、という理由で異議を唱えられています。^[42]^[43]これらの考察は編集上の線に沿ってさらに洗練され、後者はテキストの以前の「正典以前」の段階に関連して当てはまるが、70週の預言は実際にはテキストの最終形態に関連してエレミヤの預言を再解釈したものであることが示唆されている。^[17]

70週の預言

アンティオコス 4 世の硬貨。裏面にはオンパロスの上にギリシャ神アポロが描かれている。碑文ΑΝΤΙΟΧΟΥ ΘΕΟΥ ΕΠΙΦΑΝΟΥ ΝΙΚΗΦΟΡΟΥ , *Antiochou Theou Epiphanou Nikēphorou は*「アンティオコスの、神が顕現し、勝利をもたらす者」を意味する。

70週年は3つのグループに分けられます。7週の期間は49年、62週の期間は434年、そして最後の1週の期間は7年です。^[44]^[45]最初の7週はエルサレムを再建せよという「言葉」が発せられることで始まり、「油を注がれた君主」の到着で終わります（25節a）。この「言葉」は一般的にエレミヤの70年の預言を指し、紀元前605/4年のエホヤキム4年（またはネブカドネザル1年）に遡るとされています。 ^[46]^[47]しかしコリンズは「エルサレムを再建せよという言葉は、エルサレムが破壊される前に発せられることはまずあり得なかった」と異議を唱え、23節でガブリエルがダニエルに与えた「言葉」の方を好みます。^[48]他の候補としては、紀元前539/8年のキュロスの勅令、^[49]^[50]紀元前458/7年のアルタクセルクセス1世の布告、 ^[51]^[50]紀元前445/4年にネヘミヤに与えられた令状などがあります。 ^[52]^[51] 25a節の「君主」の候補には、キュロス（イザヤ書45:1参照）、^[53]^[54]^[55] 大祭司ヨシュア、^[56]^[57]^[55] ゼルバベル、^[51]^[57] シェシュバザル、^[58]エズラ、^[59]ネヘミヤ、^[60]天使の「君主」ミカエル（ダニエル書10:21b参照）、^[61]^[62]さらには第二神殿時代の神の民全体もいます。^[63]

その後の62週、つまり実際には434年の期間に、都市は再建され、定住しました（25b節）^[64] 。その期間の終わりに「油を注がれた者が断たれる」（26a節）; この「油を注がれた者」は、一般的に大祭司オニアス3世を指すと考えられています。^[56]^[65]紀元前171/0年にエルサレムの外で彼が殺害されたことは、マカバイ記第2章4:23-28に記録されています。^[66]^[54]最も批判的な学者は、ダニエル書11:22にもオニアス3世の殺害に関する別の言及があるとしています。 ^[67]^[68]ただし、プトレマイオス6世とセレウコス4世の幼い息子も示唆されています。^[69]一方、これは、紀元前605/4年より早いはずのない25a節の「言葉」の発端から、紀元前171/170年のオニアス3世の殺害までの間に、7 + 62 = 69週年（または483年）が経過したのかという疑問を生じさせる。したがって、批判的な学者の中には、モンゴメリーに従って、「筆者の年代の誤算」があったと考える者もいる^[70] 。「筆者は誤った算術計算をした」^{[71]。しかし、他の学者は、70週は文字通りの年代学ではなく、より不正確な「年代学」の科学であるという}ゴールディンゲイの説明に従っている。 ^[72]^[73]コリンズは、「その数字は誤算ではなく、概数であると考えるべきだ」と述べて、中立的な立場をとっている。^[74]計算は少なくともおおよそ正しいと考える人たちもいるが、最初の7週間の期間である49年が、62週間の期間である434年と重なり、後者の期間が、紀元前605/4年のエレミヤの預言から、紀元前171/0年のオニアス3世の暗殺までの期間にまたがっているとする。^[75]^[54] サディア・ガオンは、「断ち切られる油そそがれた者」とは、434年の直後の苦難の時代を指し、その時には「油そそがれた者」（複数形）つまり、アロンの血統の多くの油そそがれた祭司たちと、ダビデ王の子孫が断ち切られると考えている。^[76]サディアはさらに、ヘブライ語では単語が単数形で書かれていても、実際は複数形で理解されるべきであるという言語的用法について説明している。「断ち切る」を意味するヘブライ語はכרתであり、これはまた、時期より早く死ぬか、子孫をこの世に生み出すことができないかのいずれかによる「根絶」の意味合いも持っています。

26b節の「来たるべき君主」は、批評家らは一般的にアンティオコス4世を指していると見ているが^{[68] 、}イアソンやメネラオスを指していると示唆されている。^[77]^[68]したがって、「君主の軍隊」は、エルサレムに定住したセレウコス朝の軍隊（ダニエル書11:31、マカバイ記第一1:29-40参照）か、ユダヤ教のギリシャ化主義者のいずれかであると考えられている。^[78]^[68] 26b節の「都と聖所を破壊する軍隊」への言及は、エルサレムも神殿も実際には破壊されていないため、多少問題がある。^[79]都は荒廃し、神殿は汚されたと主張できるが（マカバイ記第一1:46、マカバイ記第二6:2参照）、^[78]^[79]ダニエルの破壊の言葉は「過剰に思える」。^[80]

異なるアプローチをとるサアディアは、「来たるべき王子（ナギード）」とは、ローマ帝国軍によって第二神殿が破壊された490年の期間の終わりに都市に攻め入ったティトゥスであると説明しています。 ^[81]

27a節の「契約」は、おそらくマカバイ記1:11に記されているユダヤのギリシャ化主義者とアンティオコス4世の間の契約を指していると思われます。 ^[77]^[82]それに続く節でほのめかされているように、定期的な礼拝の禁止期間は約3年半続きました（ダニエル書7:25、8:14、12:11参照）。^[78]^[83]サアディアによると、「そして彼は一週間の間、多くの人々と契約を結ぶ」（27a節）という言葉は、神殿が実際に破壊される直前の時期を指し、7年間（「一週間」）にわたり、神がローマの要求を受け入れ、内紛をやめることで、神殿、法律、政治体制を守る機会を人々に与えた時期です。ローマに対する敵意が高まっていたこの時期、ローマ軍はユダヤ民族をなだめ、神殿が破壊されるのを阻止しようとした。しかし、神殿が崩壊する3年半前に、ローマ人は策略と悪意によって、ユダヤ教徒が毎日捧げる全焼の供物を中止させ、3年半後に聖なる家が破壊された。^[84]

27b節の「荒廃させる忌まわしいもの」（マカバイ記上1:54参照）は、通常、1日2回のユダヤ人の供え物に代わる異教の犠牲（ダニエル書11:31、12:11、マカバイ記下6:5参照） ^[85]^[86] 、またはそのような供え物が捧げられた異教の祭壇^[87]^[88]を指しているとみなされています。サアディアは、これはかつて神殿が立っていた聖所に建てられた彫像を指していると書いています。^[89]

キリスト論的解釈

キリスト教には、ダニエル書第9章をイエス・キリストに成就した救世主の預言として読むという長年の伝統がある。^[91]提案されてきたさまざまなキリスト論的解釈には、いくつかの共通点がある。25節aの「油を注がれた君主」または26節aの「油を注がれた者」（あるいはその両方）は、キリストを指していると理解されている。キリストは、24節で油を注がれた「最も聖なる者」であると考えられることもある（ペシタ訳とウルガタ訳）。^[47]^[92]初期の教父の中には、「来たるべき君主」（26節b）にもキリストへの言及があると見る者もいたが、この人物は反キリストか、紀元70年にエルサレムの破壊を監督したローマの役人（例えば、ティトゥスやウェスパシアヌス）のいずれかであると考えることが多い。^[78]

7週と62週の「週」は、キリスト論的解釈の目的では連続したものと理解されることが多く、紀元前458/7年にアルタクセルクセス1世がエズラに与えた勅令（終結点）から始まり、イエスの洗礼で終わる69週（483年）の期間を構成します。^{[93] [94}^]^[95] 26a節の油そそがれた者が「断たれる」という言及は、イエスの磔刑と同一視され、伝統的に70週目の中間点を示すものと考えられてきました。^[93]これは、エレミヤの新しい「契約」が「確認」され（27a節）、罪の償い（24節）が行われるときでもあります。「荒廃させる忌まわしいもの」は、典型的には、オリーブ山の説教でこの表現が言及されている新約聖書の文脈で読まれ、そこに記述されている複雑な終末論的情景に属するものとして理解され、それが成就するまで残されるかどうかは不明である。

預言のもう一つの有力な解釈は、アフリカヌスが紀元前445/4年にネヘミヤに与えられた令状を終結と特定する方法である。^[96]紀元前445/4年から483年はキリストの生涯を少し超えて紀元39/40年まで続くため、キリスト論的解釈の中には、360日の「預言の年」（または「カルデアの年」^[97]）と見なして期間を476年に短縮するものがある。これは、黙示録12:6、14（ダニエル書7:25、12:7参照）などのさまざまな聖書の節が、特定の預言的文脈で時間をこのように計算しているように見えることから名付けられた。^[98]そして、「預言の」年の69週は、紀元32/3年のキリストの死で終了すると考えられる。^[99]^{[100]第70週は、}ディスペンセーション主義では教会時代として知られる長い期間によって第69週から分離されています。 ^[99]^[96]したがって、第70週は教会時代の終わりまで始まりません。その時点で、教会は携挙と呼ばれる出来事で地球から取り除かれます。最後に、将来の反キリストはユダヤ人を抑圧し、3年半続く苦難の期間を世界にもたらすと予想されており、これは遅れた第70週の後半を構成します。これらの読みは、JNダービー（ディスペンセーション主義と携挙の考えの両方で知られる）に大きく影響され、後にCIスコフィールドがスコフィールド参考聖書に書いた解説を通じて普及し、現在も支持されています。^[101]

参照

終末論

参考文献

引用

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出典

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さらに読む

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[FOOTNOTESegal2011p._293_n._31-1] シーガル 2011、p.293注31。

[FOOTNOTEAthas20092-2] アサス2009、2ページ。

[3] ダニエル書 9:24–27

[FOOTNOTECollins199335–37,_60–61-4] コリンズ1993、35-37、60-61頁。

[FOOTNOTECollins19931-5] コリンズ 1993、1ページ。

[FOOTNOTECollins1993220-6] コリンズ1993、220ページ。

[FOOTNOTECollins1993347-7] コリンズ1993、347ページ。

[FOOTNOTEGall1895123–26-8] ギャル1895年、123-26頁。

[FOOTNOTEHartmanDi_Lella1978245–46-9] ハートマン & ディ・レラ、1978 年、245–46 ページ。

[FOOTNOTEMontgomery1927362-10] モンゴメリー1927年、362ページ。

[FOOTNOTEGoldingay1989237-11] ゴールドインゲイ1989年、237ページ。

[FOOTNOTEJones1968-12] ジョーンズ 1968年。

[FOOTNOTECollins1993348-13] コリンズ1993、348ページ。

[FOOTNOTELaato1990-14] ラアト 1990.

[FOOTNOTESegal2011p._294_n._32-15] シーガル 2011、p.294注32。

[FOOTNOTEGrabbe1987-16] グラッベ 1987年。

[FOOTNOTEWaters201697–107-17] ウォーターズ2016、97-107頁。

[FOOTNOTEWaters2016110–111-18] ウォーターズ2016、110-111頁。

[FOOTNOTEWaters201698–100-19] ウォーターズ2016、98-100頁。

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[FOOTNOTEWaters2016p._98_n._15-22] ウォーターズ 2016、p.98注15。

[FOOTNOTECollins199354–55-23] コリンズ1993、54-55頁を参照。

[FOOTNOTEJones1968493-24] ジョーンズ1968年、493ページ。

[FOOTNOTETowner1971213-25] タウナー1971、213ページ。

[FOOTNOTECollins1993359–60-26] コリンズ1993、359-360頁。

[FOOTNOTELevine2010173-27] レヴァイン2010、173ページ。

[FOOTNOTELevine201036-28] レヴァイン2010、36ページ。

[FOOTNOTELevine201025–26-29] レヴァイン2010、25-26頁。

[30] ダニエル書 8:13

[31] ダニエル 11:31

[32] ダニエル 12:11

[FOOTNOTELust2002672–73-33] ラスト2002、672-73頁。

[34] ダニエル書 9:1

[35] ダニエル 11:1

[FOOTNOTERowley193512–66-36] ローリー 1935年、12-66頁。

[FOOTNOTESegal2011289-37] シーガル2011、289頁。

[FOOTNOTEWaters201697-38] ウォーターズ 2016、p.97。

[FOOTNOTESegal2011283-39] シーガル2011、283ページより。

[FOOTNOTEGrabbe198767–72-40] グラッベ1987年、67-72頁。

[FOOTNOTESegal2011284-41] シーガル2011、284ページ。

[FOOTNOTEBergsma2006212–25-42] バーグスマ2006、212-225頁。

[FOOTNOTESegal2011288–92,_302-43] シーガル 2011、288–92、302。

[FOOTNOTEMontgomery1927391-44] モンゴメリー1927年、391ページ。

[FOOTNOTESegal2011293-45] シーガル2011、293ページ。

[FOOTNOTEKoch1980150-46] コッホ 1980、150ページ。

[FOOTNOTECollins1993354-47] コリンズ1993、354ページを参照。

[FOOTNOTECollins1993354–55-48] コリンズ1993、354-355ページ。

[FOOTNOTEHess2011317-49] ヘス2011、317ページ。

[FOOTNOTEWaters2016100–101-50] ウォーターズ2016、pp.100-101。

[FOOTNOTERedditt2000238-51] Redditt 2000、238ページ。

[FOOTNOTEGoldingay1989260-52] ゴールドインゲイ1989年、260ページ。

[FOOTNOTEDelcor1971144-53] デルコア 1971年、144ページ。

[FOOTNOTEWaters2016106-54] ウォーターズ2016、106ページ。

[FOOTNOTESaadia1981174–175-55] Saadia 1981、174–175 ページ。

[FOOTNOTECollins1993355-56] コリンズ1993、355ページを参照。

[FOOTNOTENel20134-57] Nel 2013、p.4を参照。

[FOOTNOTEAthas200916-58] アサス2009、16ページ。

[FOOTNOTEUlrich20141071-59] ウルリッヒ2014、1071頁。

[FOOTNOTESegal2011297–302-60] シーガル2011、297-302頁。

[61] ダニエル 10:21

[FOOTNOTEWaters2016102-62] ウォーターズ2016、102ページ。

[FOOTNOTEMeadowcroft2001440–49-63] メドウクロフト 2001、440-449頁。

[FOOTNOTESaadia1981176-64] サディア1981年、176ページ。

[FOOTNOTERedditt2000238–39-65] Redditt 2000、238～239ページ。

[FOOTNOTEAthas20099–12-66] アサス2009、9-12頁。

[FOOTNOTECollins1993382-67] コリンズ1993、382ページ。

[FOOTNOTESeow2003150-68] Seow 2003、150ページ。

[FOOTNOTEGoldingay1989299-69] ゴールドインゲイ1989年、299ページ。

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[FOOTNOTEGoldingay1989257–58-72] ゴールドインゲイ1989、257-258頁。

[FOOTNOTESegal2011298-73] シーガル2011、298頁。

[FOOTNOTECollins1993356-74] コリンズ1993、356ページ。

[FOOTNOTEAthas200916–17-75] アサス2009、16-17頁。

[FOOTNOTESaadia1981176–177-76] サディア 1981、176-177頁。

[FOOTNOTEGoldingay1989262-77] ゴールドインゲイ1989、262ページ。

[FOOTNOTECollins1993357-78] コリンズ1993、357ページ。

[FOOTNOTEHess2011328-79] ヘス2011、328ページより。

[FOOTNOTETowner1984143-80] タウナー1984年、143ページ。

[FOOTNOTESaadia1981178-81] サディア1981年、178ページ。

[FOOTNOTEWaters2016106–107-82] ウォーターズ2016、106-107頁。

[FOOTNOTELust2002683-83] ラスト2002、683ページ。

[FOOTNOTESaadia1981178–179-84] サディア1981年、178-179頁。

[FOOTNOTELust2002682–87-85] ラスト2002、682-87頁。

[FOOTNOTEWaters2016107-86] ウォーターズ2016、107ページ。

[FOOTNOTEGoldingay1989263-87] ゴールドインゲイ1989年、263ページ。

[FOOTNOTECollins1993358-88] コリンズ1993、358ページ。

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[FOOTNOTERoss199630-90] ロス1996、30ページ。

[FOOTNOTETanner2009a200-91] タナー2009a、200頁。

[FOOTNOTETanner2009a198-92] タナー2009a、198ページ。

[FOOTNOTEDoukhan19792–3-93] Doukhan 1979、pp.2-3を参照。

[FOOTNOTEShea1991136–37-94] シア1991、136-137頁。

[FOOTNOTEPayne1978101-95] ペイン1978年、101ページ。

[FOOTNOTEHess2011322-96] ヘス2011、322ページより。

[FOOTNOTELloyd1690i-97] ロイド 1690、1 ページ。

[FOOTNOTEHoehner1978136–37-98] ホーナー1978年、136-137頁。

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七十週の預言

まとめ

構成と構造