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エッセネ派、エッセネ派 言語 | |
|---|---|
| 歴史上のリーダー | |
| 設立 | 紀元前2世紀 |
| 溶解した | 紀元1世紀 |
| 本部 | クムラン（提案）[1] |
| イデオロギー | |
| 宗教 | ユダヤ教 |
エッセネ派( / ˈ ɛ s iː n z , ɛ ˈ s iː n z / ;ヘブライ語: אִסִּיִים , ʾĪssīyīm ;ギリシャ語: Ἐσσηνοί、Ἐσσαῖοι、またはὈσσαῖοι, Essenoi, Essaioi, Ossaioi ) またはエッセン派は、紀元前 2 世紀から紀元 1 世紀にかけて栄えた第二神殿時代の神秘的なユダヤ教の宗派です。 [2]
エッセネ派運動は、おそらくヨナタン・アッファスの時代に、ユダヤ法をめぐる論争と、ヨナタンの高僧職が非合法であるという信念によって推進された、ユダヤ人の間での独自のグループとして始まった。 [3]ほとんどの学者は、エッセネ派がザドク派の司祭から離脱したと考えている。[4]彼らは、トーラーの解釈を、おそらく正当な高僧であった初期の指導者、正義の教師に帰した。ユダヤ法に対する保守的なアプローチを採用し、彼らは一般の人々よりも司祭（ザドクの息子たち）を優遇する厳格な階級制度を遵守し、儀式の清浄性を強調し、二元論的な世界観を持っていた。[3]
ユダヤ人の著述家ヨセフスとフィロンによると、エッセネ派の人口は約4000人で、ユダヤ全土のさまざまな集落に住んでいた。一方、ローマの著述家大プリニウスは、彼らを死海の西側、エイン・ゲディの上流のどこかに位置づけた。 [5] [6]大プリニウスは、エッセネ派は金銭を持たず、数千世代にわたって存在し、彼らの司祭階級（「観想家」）は結婚しなかったと数行で述べている。ヨセフスは『ユダヤ戦記』 （紀元 75年頃）でエッセネ派について詳しく説明しており、 『ユダヤ古代誌』 （紀元 94年頃）と『フラウィウス・ヨセフス伝』（紀元 97年頃）ではより短い説明をしている。彼は直接の知識を主張し、パリサイ派とサドカイ派と並んで、エッセネ派をユダヤ哲学の3つの宗派の1つとして挙げている。彼は、信心深さ、独身主義についても同様の情報を述べている。エッセネ派は、個人所有物や金銭を持たず、共同体としての信仰を持ち、安息日を厳格に遵守していた。さらにエッセネ派は、毎朝儀式的に水に浸かり（同時代のハシディズムの一部で見られる、毎日水に浸かるためのミクヴェの使用に似た慣習）、祈りの後に一緒に食事をし、慈善と博愛に専念し、怒りの表現を禁じ、長老たちの書物を研究し、秘密を守り、聖典に記された 天使の名前を非常に意識していたと付け加えている。
エッセネ派は、死海文書として知られる膨大な宗教文書群の発見により、現代において名声を博している。死海文書は一般にエッセネ派の蔵書であると考えられている。死海文書は、死海の北西岸沿いにある考古学的な遺跡であるクムランで発見された。ここは、エッセネ派の共同体の居住地であったと考えられている。これらの文書には、ヘブライ語聖書の一部と、第二正典および宗派の写本の複数の写本が保存されており、その中には共同体の規則、ダマスカス文書、戦争文書などの文書が含まれており、エッセネ派の共同体生活、イデオロギー、神学に関する貴重な洞察を提供している。
従来の見解によれば、エッセネ派は第一次ユダヤ・ローマ戦争後に消滅し、クムランの集落も破壊されたとされている。[3]学者たちはこの主張を裏付ける直接的な資料が存在しないことを指摘しており、エッセネ派が存続した可能性や、その後数世紀にわたって関連したグループが生き残った可能性を指摘している。[8]一部の研究者は、エッセネ派の教えがマンダ教やユダヤ教キリスト教などの他の宗教的伝統に影響を与えた可能性があると示唆している。[9] [10]
語源
ヨセフスは、彼の2つの主要な記録である『ユダヤ戦記』 2.119, 158, 160と『ユダヤ古代誌』13.171–2でエッセネ派という名前を使用していますが、いくつかの写本ではここをEssaion（「エッセネ派を敬う」[11]、「マナエムスという名のエッセネ人」[12]、「すべてのエッセネ派を敬う」[13]、「エッセネ派」）と読んでいます。[14] [15] [16]
しかし、ヨセフスはいくつかの箇所でエッセネ派を意味するとされるエサイオスを使っている（「エサイオス一族のユダ」[17] 、「エサイオス一族のシモン」[18]、 「エサイオスのヨハネ」 [19]、 「我々がエサイオイと呼ぶ人々」[20] 、「エサイオス一族のシモン」 [21 ]）。ヨセフスはエッセネ派を当時のユダヤ教の3大宗派の一つとしている。[22]
フィロンの用法はEssaioiであるが、フィロンは、このギリシャ語の原語形が彼の語源によれば「神聖さ」を意味するため、正確ではないことを認めている。[23]プリニウスのラテン語テキストではEsseniとなっている。[5] [24]
ガブリエーレ・ボッカチーニは、エッセネ派という名称の説得力のある語源は見つかっていないが、この用語はユダヤ内のクムラン共同体も含むより大きな集団に当てはまると示唆している。[25]
死海文書が発見される前には、この名前が、後に死海文書の一部で発見されたヘブライ語の自己呼称「オセイ・ハトーラー（『トーラーを行う者』または『トーラーを作った者』 ）」から、いくつかのギリシャ語の綴りに派生したのではないかという説があった。[26]これまで何十もの語源説が発表されているが、1947年以前に発表され、クムラン文書の自己呼称参照によって確認された語源はこれが唯一であり、学者の間で受け入れられつつある。[27]これは、Ossaioi（フィロンもOの綴りを提案したことに注意）という形の語源として認識されており、EssaioiとEsseniの綴りのバリエーションは、ヴァンダーカム、ゴランソンらによって議論されてきた。中世ヘブライ語（例えば、セフェル・ヨシッポン）では、ハシディム（敬虔な者）がエッセネ派に取って代わっている。このヘブライ語名はエサイオイ/エッセニの語源ではないが、東アラム語の文献に出てくるアラム語の同義語ヘシイムが提唱されている。[28]また、エッセネはヘブライ語のḥiṣonim ( ḥiṣon「外」)の音訳であると示唆する者もいる。ミシュナ( 例えば、メギラー4:8 [29] ) では、この語がさまざまな宗派グループを説明するために使われている。別の説では、この名前はアナトリアのアルテミス崇拝者のカルトから借用されたもので、その態度や服装はユダヤのグループのものといくらか似ていた。[30]
フラウィウス・ヨセフスは『ユダヤ戦記』第 8 章で次のように述べています。
2.(119)ユダヤ人には3つの哲学的宗派がある。最初の宗派の信奉者はパリサイ派、2番目の宗派の信奉者はサドカイ派、そしてより厳しい規律を主張する3番目の宗派はエッセネ派と呼ばれる。この最後の宗派は生まれながらのユダヤ人であり、他の宗派よりもお互いに深い愛情を持っているようだ。[31]
位置
ヨセフスによれば、エッセネ派は「一つの都市に定住したのではなく」、すべての町に大勢定住した。[32]フィロンは「パレスチナとシリア」に「4000人以上の」エッセネ派が住んでいたと述べている。 [33]より正確には、「ユダヤの多くの都市と多くの村に住み、多くのメンバーからなる大きな社会を形成していた」という。[34]
プリニウスは、それらを「死海の西側、海岸から離れた...エンゲダの町の上」に位置付けています。[24]
現代の学者や考古学者の中には、死海沿いのユダヤ砂漠の高原であるクムランの集落にエッセネ派が住んでいたと主張し、大プリニウスを引用して死海文書がエッセネ派の産物であると主張している者もいる。[35]この説はまだ決定的に証明されていないものの、エッセネ派に関する学術的議論や一般の認識を支配するようになった。[36]
規則、慣習、神学、信仰
ヨセフスとフィロンの記述によると、エッセネ派は厳格な共同生活を送っていたことが示されており、これはしばしば後のキリスト教の修道生活と比較される。[37]エッセネ派のグループの多くは独身だったようだが、ヨセフスは3年間婚約してから結婚するという慣習を守っていた別の「エッセネ派の秩序」についても語っている。 [38]ヨセフスによれば、彼らには共同所有、[39] [40]グループの利益に配慮するリーダーを選出すること、リーダーの命令に従うことなどの慣習や儀式があった。[41]また、彼らは誓いを立てること[42]や動物を犠牲にすることを禁じられていた。[43]彼らは怒りを抑え、平和の媒介者として機能し、[42]強盗から身を守るためだけに武器を持っていた。 [44]エッセネ派は奴隷を所有せず、互いに仕え合い[45]、共同所有の結果、貿易には従事しませんでした。[46]ヨセフスとフィロンは、彼らの共同体の会合、食事、宗教的な祝典について長々と記述しています。この共同生活により、一部の学者はエッセネ派を社会的および物質的な平等主義を実践する集団と見なしています。[47] [48] [49]
宣誓の禁止にもかかわらず、3年間の試用期間の後、[50]新メンバーは、神への敬虔さと人類に対する正義を実践すること、清らかな生活を維持すること、犯罪や不道徳な行為を控えること、規則を汚さずに伝えること、エッセネ派の書物と天使の名前を保存することを含む宣誓を行った。[51]彼らの神学には、魂の不滅と死後に魂が戻ってくるという信念が含まれていた。[15] [52]彼らの活動の一部には、雨水の集水と貯蔵によって支えられた水の儀式による浄化が含まれていた。共同体の規則によると、悔い改めは水の浄化の前提条件であった。[53]
儀式的な浄化は、この時期のユダヤの人々の間では一般的な習慣であり、エッセネ派に特有のものではありませんでした。儀式用の浴場、つまりミクヴェは、この時期の多くのシナゴーグの近くに見られ、現代まで続いています。[54]エッセネ派にとって、清浄さと清潔さは非常に重要と考えられていたため、安息日には排便を控えていました。 [55]
ジョセフ・ライトフットによると、教父 エピファニウス（紀元4世紀に著作）はエッセネ派の中に2つの主要なグループを区別しているようだ。[28]「彼（オサイの預言者エルサイ）の時代以前とその時代に存在した人々、すなわちオサイ人とナサラ人」第18部[56]でエピファニウスは各グループを次のように説明している。
ナサラ人は、国籍的にはユダヤ人であり、もともとギレアデ人、バシャニ人、トランスヨルダン人から来た人々です。彼らはモーセを認め、モーセが律法を授かったと信じていました。ただし、この律法ではなく、別の律法でした。そのため、彼らはユダヤ教の慣習をすべて守るユダヤ人でしたが、犠牲を捧げたり、肉を食べたりすることはありませんでした。彼らは、肉を食べたり、肉で犠牲を捧げたりすることは違法であると考えていました。彼らは、これらの書物は作り話であり、これらの習慣はどれも父祖によって制定されたものではないと主張しています。これがナサラ人と他の人々の違いでした... [57]
このナサラ派の次には、彼らと密接な関係にあるオッサエ派と呼ばれる別の派閥がやって来ます。彼らは前者のようなユダヤ人です。もともとはナバテア、イトゥリア、モアブ、アリエリス、つまり聖書で塩の海と呼ばれている盆地の向こうの土地から来た人たちです。この派閥は7つの派閥のうち他の6つとは異なりますが、ナサラ派のようにモーセの書を禁じることによってのみ分裂を引き起こします。[56]
エッセネ派の正典や、彼らが外典に対してどのような態度をとっていたかについては、あまり知られていないが、混血結婚や異なる暦の使用に反対していたためか、クムランにはエステル記の写本が全く存在しないことから、エッセネ派はエステル記をあまり高く評価していなかったのかもしれない。[58] [59]
エッセネ派は、奴隷所有と奴隷制度の慣行に反対し、すべての人間は平等に生まれたと考えていた点で当時としては特異であった。[60] [61]
第一次ユダヤ・ローマ戦争への関与
紀元66年の第一次ユダヤ・ローマ戦争の初め、ローマ軍の侵攻が予想されたため、ユダヤ西部の一部の指揮権はタムナの首長国を管轄するエッセネ人ヨハネ（またはエッサエ人）に委ねられた。この地域にはリダ、ヨッパ、エマオが含まれていた。[62]
学術的議論
ヨセフスとフィロンはエッセネ派について詳細に論じている。ほとんどの学者[要出典]は、死海文書を作成した可能性が高いクムランのコミュニティはエッセネ派の分派であったと考えている。しかし、この理論には異論もある。たとえば、ノーマン・ゴルブは、クムランの文書と遺跡に関する主要な研究(エルサレム聖書考古学学校のロラン・ド・ヴォー神父による) は科学的手法を欠いており、間違った結論が学術的規範に簡単に取り入れられていると主張している。ゴルブにとって、文書の数は膨大すぎ、さまざまな書体やカリグラフィーが含まれている。遺跡は要塞であったようで、1世紀を含む非常に長い期間軍事基地として使用されていたため、エッセネ派が住んでいたはずがない。 1870年に発掘されたクムラン遺跡の東50メートル（160フィート）の大きな墓地には、1200以上の墓があり、多くの女性と子供が埋葬されていた。プリニウスは、死海の近くに住んでいたエッセネ派は「一人の女性もおらず、すべての快楽を放棄し、彼らの種族には誰も生まれていなかった」と明確に書いている。ゴルブの本は、ド・ヴォーの早まった結論と、それが一般の学界で異論なく受け入れられたことについての見解を示している。彼は、文書はおそらくエルサレムのさまざまな図書館から出てきて、ローマの侵略から砂漠に安全に保管されていたと述べている。[63]他の学者は、特にヨセフスが一部のエッセネ派が結婚を認めていたと述べているため、これらの議論に反論している。[64]
もう一つの問題は、エッサイオイとフィロンのテラペウタイとテラペウトリデスとの関係である。フィロンはテラペウタイを、活動的な生活を送るエッサイオイの瞑想的な一派とみなしていた。 [65]
エッセネ派の形成に関するある説では、この運動は、エッセネ派によって「正義の教師」と呼ばれたユダヤ人の高僧によって創設されたとされている。高僧の地位は、ヨナタン（司祭職だがザドク派の血統ではない）に奪われ、「嘘つきの男」または「偽りの司祭」と呼ばれていた。 [66] [67] [信頼できない情報源？ ]この説に従う者もおり、正義の教師はクムランのエッセネ派の指導者であっただけでなく、福音書の時代より約150年前の元の救世主と同一人物であったと主張する者もいる。[36]フレッド・グラッドストン・ブラットンは次のように述べている 。
巻物の正義の教師はイエスの原型であると思われる。なぜなら両者とも新約について語り、同様の福音を説き、それぞれが救世主または贖い主とみなされ、反動派によって非難され、処刑されたからである...イエスがエッセネ派であったかどうかはわからないが、少なくとも彼らの影響を受けたと考える学者もいる。[68]
ローレンス・シフマンは、クムラン共同体の法的立場はサドカイ派の伝統とのつながりを保持しているため、クムラン共同体はエッセネ派ではなくサドカイ派と呼ばれるべきだと主張している。 [69]
他の宗教的伝統とのつながり
マンダ教
ハラン・ガワイタでは、エルサレムからやってきたマンダ教徒をナサレア人と呼んでおり、これは秘密の儀式や知識の守護者や所有者を意味している。 [70]クルト・ルドルフ、ルドルフ・マクフ、マーク・リズバルスキー、エセル・S・ドロワーなどの学者は、マンダ教徒を、ジョセフ・ライトフットによるとエッセネ派内のグループであるエピファニオスによって説明されたナサレア人と結び付けている。[71] [72] : xiv [73] [74] [75] [76] [28]エピファニオス（29:6）は、ナサレア人がイエス以前に存在したと述べている。これには疑問を呈する人もいるが、ナサレア人のキリスト教以前の起源を受け入れる人もいる。[72] : xiv [77]
死海文書には初期の宗教的概念や用語が繰り返し登場し、ヤルデナ （ヨルダン）はマンダ教におけるあらゆる洗礼の水の名前となっている。[78] : 5 Mara ḏ-Rabuta（マンダ語で「偉大なる主」の意、マンダ教の神Hayyi Rabbiの呼び名の一つ）は創世記外典II, 4に見られる。 [79] : 552–553 もう一つの初期の自称はbhiria zidqaで、「正義の選民」または「選ばれた正義の人」を意味し、エノク書と創世記外典II, 4に見られる用語である。 [79] : 552–553 [70] [80] : 18 [81]ナソラ派として、マンダ教徒は、自分たちがエッセネ派が使用する用語である「光の子ら」を意味するbnia nhuraの真の会衆を構成していると信じている。[82] : 50 [83]マンダ教の聖典は、マンダ教徒はエルサレムにいた洗礼者ヨハネの最初のナソラ派マンダ教徒の弟子たちの直系の子孫であると断言している。[84] : vi, ix エッセネ派と同様に、マンダ教徒が天使の名前を異教徒に明かすことは禁じられている。[85] : 94 エッセネ派の墓は南北を向いており[86]、マンダ教徒の墓も南北の方向になければならない。死んだマンダ教徒を直立させた場合、北を向くようにするためである。[85] : 184 マンダ教徒には、一部はもともと菜食主義者であったという口承があり[72] : 32 また、エッセネ派と同様に、彼らは平和主義者である。[87] : 47 [88]
ビット・マンダ（ベス・マンダ）は、マンダ教の文献であるQulasta、Ginza Rabba、ヨハネの福音書などではbiniana rba ḏ-šrara（「真実の偉大な建物」）やbit tušlima（「完全の家」）として説明されている。唯一知られている文学的な類似点は、クムランのエッセネ派の文献である共同体規則にあり、そこには「イスラエルの完全と真実の家」（共同体規則1QS VIII 9）や「イスラエルの真実の家」などの類似の表現がある。[89]
キリスト教
エッセネ派とキリスト教の儀式には多くの共通点がある。死海文書には救世主によって制定されるパンとワインの食事が記されており、エッセネ派もキリスト教徒も終末論的な共同体であり、世界に対する審判はいつでも下される。[91]新約聖書はおそらくクムラン共同体が用いた文書を引用している。ルカ1:31-35には「あなたはみごもって男の子を産み、その子をイエスと名づけなさい。その子は偉大な者となり、いと高き方の子、神の子と呼ばれるでしょう」とあるが、これは4Q246の「その子は偉大な者と呼ばれ、神の子と呼ばれ、人々はその子をいと高き方の子と呼ぶでしょう。その子は正義をもって地を裁き、すべての国民は彼にひれ伏すでしょう」という言葉と重なるようだ。[91]
その他の類似点としては、殉教に至るまでの信仰への深い献身、共同の祈り、自己否定、罪深い世界における捕囚の信念などが挙げられる。[92]
洗礼者ヨハネもエッセネ派であったと主張されており、ヨハネの使命とエッセネ派の間には多くの類似点があり、おそらく彼はエッセネ派のコミュニティによって訓練を受けたことを示唆している。[90]
初期の教会では『ソロモンの頌歌』という本が書かれました。著者はおそらくエッセネ派からキリスト教に改宗した初期の人物です。この本はエッセネ派の神秘的な考えとキリスト教の概念が混ざり合ったものとなっています。[93]
エッセネ派とキリスト教徒はともに自発的な独身を実践し、離婚を禁じていた。[94]また両者とも善と悪を表す「光」と「闇」の概念を用いていた。[95]
少数の者は、エッセネ派は4Q285に基づいて、刺し貫かれたメシアの観念を持っていたと主張しているが、テキストの解釈は曖昧である。一部の学者は、メシア自身が殺されたと解釈したが、現代の学者の多くは、終末論的な戦争でメシアがイスラエルの敵を処刑したと解釈している。[96]
エッセネ派とキリスト教徒はともに水に浸る儀式を行っていたが、エッセネ派はそれを一回限りの行事ではなく定期的な慣習としていた。[10]
マガリテス
マガリア人またはマガリテ人（アラビア語：アル・マガリヤ、「洞窟の人々」）[97]は、ヤコブ・キルキサニによると、紀元前1世紀に設立されたユダヤ教の一派です。 アブラハム・ハーカヴィと他の人たちは、以下の証拠に基づいて、マガリア人をエッセネ派と同一視し、その著者である「アレクサンドリア人」をフィロン（エッセネ派との親和性はよく知られています）と同一視しています。[97] [98]
- 彼の見解では、宗派名はその書物ではなく、洞窟や砂漠地帯に住んでいた信者、つまり確立されたエッセネ派の生活様式を指している。
- この宗派の創立日はエッセネ派の創立日と一致する。
- 神は天使を通して人間と交流するという理論は、エッセネ派の信仰やフィロンのロゴスの概念と一致している。
- キルキサニがユダヤ教宗派のリストからエッセネ派を省いたのは、彼がマガル派をエッセネ派と同義とみなしていたとすれば説明がつく。
参照
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外部リンク
Wikiquote にはエッセネ派に関する引用があります。
Wikisource には、 1905 年の新国際百科事典の記事「エッセネ派」のテキストがあります。
- カトリック百科事典: エッセネ派
- ユダヤ百科事典: エッセネ派
- エッセネ派とその他: 後に「エッセネ派」と綴られるようになった名前のヘブライ語の原形が、クムランの巻物の中に自己呼称として記載されていると主張している。
- 「ヤンナイオス、その兄弟アブサロム、そしてエッセネ派のユダ」スティーブン・ゴランソン、邪悪な司祭と正義の教師の正体、エッセネ派の歴史と関連
- 古代の資料における類似点をテーマ別にまとめた比較
- デジタル死海文書/エッセネ派