インドのキリスト教

インドのキリスト教徒

9 世紀の聖ジョージ教会の聖トマス キリスト教十字架、ケーララ州カダマット
総人口
2,600万人[1]（2.3％）（2011年）
人口の多い地域
キリスト教徒の人口が最も多いのはケーララ州で、614万人（州人口の18.4%）。ナガランド州では87.92%、ミゾラム州では87.16%、メガーラヤ州では74.59%と多数派。マニプール州では41.29%、アルナーチャル・プラデーシュ州では30%と多数派。ゴア州では25.10%、ポンディシェリ州では6.3%、タミル・ナードゥ州では6.1%、ボンベイ（ムンバイ）では3.45%と、かなりの人口がいる。[2]
宗教
プロテスタント（59.22％）、ローマカトリック（33.19％）、東方正教会（7.44％）、その他（0.15％）など[3]
言語
マラヤーラム語、シリア語、ラテン語、ベンガル語、パンジャブ語、英語、タミル語、ヒンディー語・ウルドゥー語、ボド語、カーシ語、カルビ語、ミゾ語、ラバ語、ムシング語、ナーガ語、クキ語、ガロ語、フマール語、ネパール語、アッサム語、オディア語、グジャラート語、マラーティー語、コックボロク語、コンカニ、カドーディ、カンナダ語、テルグ語、ボンベイ東インド方言およびその他のインドの言語
母国語での名前には、イーサイ、クリスタヴァ、マシヒ・カウム、ナスラニなどがあります。

キリスト教はインドで3番目に大きな宗教であり、信者数は約2600万人で、2011年の国勢調査時点で人口の2.3％を占めています。^[1]聖トマス・キリスト教徒の記録には、キリスト教がインド亜大陸に導入されたのは、紀元52年にマラバール地方（現在のケララ州）に航海した使徒トマスによってであったと記されています。^{[4] [5] [6] [7]}

トマスの行伝によれば、初期キリスト教徒はマラバル系ユダヤ人で、キリスト生誕前に現在のケララ州に定住していたという。^{[8] [9]}ガリラヤ（現在のイスラエル）出身のアラム語を話すユダヤ人^{[10] [11]で、}イエス・キリストの弟子の一人である聖トマスは、インド系ユダヤ人を探しにインドにやって来た^[12]。^{[9] [13]何年も}伝道した後、トマスは殉教し、マドラス（チェンナイ）近郊のマイラポールにある聖トマス山に埋葬された。^[4]遅くとも西暦600年までにはマラバル地方にキリスト教共同体がしっかりと定着していたというのが学問上のコンセンサスであり、その共同体は東方シリア典礼の礼拝法を用いるインド東方教会に属するネストリウス派で構成されていた。^[14]

15世紀にポルトガルの探検家ヴァスコ・ダ・ガマがインドへの海路を発見した後、ゴア、トランケバル、ボンベイ、マドラス、ポンディシェリのヨーロッパの植民地で、カトリック（ラテン典礼とシリア典礼）や様々な形態のプロテスタントなどの西洋キリスト教が確立されました。^[6]ゴア異端審問を通じても改宗が起こり、ヒンズー教徒が弾圧され、寺院が破壊されました。^{[15] [16] [ 17] [18] [19] [20 ] [21] [中立性は議論の余地あり]}キリスト教の宣教師は、キリスト教を説き、ヒンズー教徒の社会改革を運動するために、西洋の教育システムをインド亜大陸に導入しました。^{[22] [23] [24] [25] [26] [27]}しかし、宣教師の修道院や慈善団体は今日、特にモディ政権を通じて外国援助を受けることを禁止されることによって標的にされています。^{[28] [29] [30] [31]}

インドのキリスト教徒のほぼ3分の2（65パーセント）は、南インド、ゴア、ボンベイにいます。^[32]北インドで知られている最古のキリスト教グループは、1700年代初頭に結成されたビハール州のベッティア・キリスト教徒です。 ^{[33] [34]}北インド教会 と南インド教会は、植民地インドで繁栄した英国国教会、カルヴァン派、メソジスト派、その他のプロテスタントグループの伝道とエキュメニズムから生まれた統一プロテスタント宗派です。したがって、これらの教会は、世界的な英国国教会、世界改革派教会、世界メソジスト協議会の一部です。^{[35] [36] [37] [38] [39]キリスト教は、}北東インドの一部、特にナガランド州、ミゾラム州、メガーラヤ州で最大の宗教です。^[40]アルナーチャル・プラデーシュ州では、州民の約30パーセントがキリスト教徒であるため、アルナーチャル・プラデーシュ州でも重要な宗教となっている。 ^{[41]原住民のキリスト教徒とともに、}アングロ・インディアン、ポルトガル・インディアン、アルメニア・インディアンなどの混血ユーラシア人も少数ながら亜大陸に存在していた。

キリスト教徒はインド国民会議（INC）やインド独立運動に関与し、全インド・インド・キリスト教徒会議はスワラージ（自治）を主張しインドの分割に反対した。^{[42] [43] [44]}ヒンズー過激派による迫害を恐れて、信仰を秘密にしたり隠れたりしている隠れキリスト教徒がいるという報告がある。^{[45] [46] [47] [48] [49] [50] [51]}シブ・セナ、VHP、BJPなどの政党によってヒンズー教への強制改宗を強いられたキリスト教徒もいる。^{[52] [53] [54] [55] [56] [57] [58] [59]}ヒンズー教過激派の様々なグループが、インドの特定の州や地域で教会の破壊を引き起こしたが、^{[60] [61] [62] [63] [64]}ケララ州（マラバール地方）は除く。^[65]

カイサリアのエウセビオスの『教会史』（5:10）には、イエスの弟子バルトロマイがインドへ宣教旅行に行き、マタイによる福音書のコピーを残したと記されている。ある伝承では、彼はアルメニアへ旅する前にインドで福音を説いていたとされ^[66]、また別の伝承では、バルトロマイは宣教師としてエチオピア、メソポタミア、パルティア、リカオニアを旅したとされている^[67]。

聖トマス・キリスト教徒の伝承によれば、使徒トマスは西暦52年に現在のインドのケララ州にあるコドゥンガルールに上陸し、 ^[4]地元のユダヤ人とバラモンの間で説教することで、古代のユダヤ人植民地の中またはその近くにエズハラッパリカルを設立しました^[9]。^[68]南インドで何年も伝道した後、聖トマスは西暦72年にチェンナイのセント・トーマス山で殺害されました。 ^[4]現在、彼の殉教と埋葬の場所にネオゴシック様式のサン・トメ大聖堂が建っています。^{[4] [69] [70] [71] [72] [73]歴史的によりありそうな}カイサリアのエウセビオスの主張は、エジプトのアレクサンドリアのキリスト教解釈学派の長であったパンタイノスが西暦190年にインドに行き、インドにすでに住んでいたキリスト教徒が「ヘブライ文字、文化の混合」によるマタイによる福音書のバージョンを使用しているのを発見したというものである。 ^{[74]これは、}シリア語新約聖書を使用していたことが知られている最も初期のインドの教会へのもっともらしい言及である。シリア語は、イエスと彼の弟子たちが話していたアラム語の方言である。^{[10] [11] [72] [75]したがって、}パンタイノスの証拠は、中東の初期キリスト教徒が西暦2世紀後半までにすでにインドの一部で伝道していたことを示している。^{[72] [74]}

イエスの誕生に関する別の教会の伝承では、聖書の三博士の一人であるガスパールがペルシャのメルキオールとアラビアのバルタザールとともに幼子イエスを探しにインドから旅したとされている。^[76]

紀元3世紀初頭のシリア語の著作『トマスの行為』 ^[77]は、使徒トマスのインド宣教の伝承を、北の王と南の王の2人の王と結び付けている。トマスの到着年については、信頼できる記録がないため、広く議論されている。^{[78] 『}トマスの行為』の伝説の1つによると、トマスは最初この使命を受け入れることに消極的だったが、イエスが彼の考えを覆し、インド商人のアバネスに同行して北西インドの故郷に行かざるを得なくなった。そこでトマスは、インド・パルティア王ゴンドファレスに仕えることになった。使徒の宣教により、この北王国全土で、王とその兄弟を含む多くの人々が改宗したと言われている。^[77]

トマスの行為によれば、インドにおける彼の2度目の宣教地は、南インドの1世紀の王朝に属するマハドワという名の王が統治する王国であったとされている。ニラナム・パリーは、聖マリア正教会としても知られ、インド最古の教会の一つであると考えられている。この教会は、西暦54年に聖トマスによって設立された。彼は、コーラムから北東方向へ向かう途中、海路でニラナム「トリクパパレスワラム」に到着した。この教会は数回再建され、いくつかの部分は1259年の再建に遡る。教会の建築は、古代の寺院建築と驚くほど類似している。もう一つの古代教会は、ケララ州トリチュール県パラユルにある聖トマス・シロ・マラバル教会である。聖トマスのキリスト教の伝承によると、シリア教会は西暦52年から54年の間に聖トマスによって設立され、そこで彼はインドで最初の洗礼を行った。したがって、この教会は聖トマスの使徒職に起因する使徒座であると考えられています。^[要出典]

インド北西部における教会の即時の成長についてはほとんど知られていないが、バル・ダイサン（154-223年）は、当時北インドにトマスによって改宗したと主張するキリスト教徒の部族がおり、それを証明する書物や聖遺物を持っていたと報告している。^{[77] 226年頃の}ササン朝の建国時には、インド北西部、アフガニスタン、バルチスタンに東方教会の司教がおり、信徒と聖職者が同様に布教活動に従事していたと考えられている。^{[77]インドにおける}初期キリスト教徒の存在は、フランスのヴィエンヌで伝道した5世紀のインド出身の宣教師、ヴィエンヌの聖セウェルスの活動を認める記録によってさらに実証されている。^{[79] [80]}

• 
  古い絵画に描かれた古代の聖トマス・キリスト教徒またはシリアのキリスト教徒。
• 
  ムジリス（現在のコドゥンガルール）にあるマル・トーマ・シロ・マラバール・カトリック教会は、紀元52年頃にインドで建てられた最初のキリスト教の教会であると考えられています。
• 
  インドのキリスト教の伝統的な創始者である聖トマス使徒のステンドグラスの窓。彼の名前を冠したムンバイの300年の歴史を持つ大聖堂、聖トマスCNI教会にある^[81]
• 
  チェンナイの聖トーマス大聖堂は、使徒聖トーマスの墓の上に建てられました。
• 
  コッタヤムの聖マリア教会の祭壇。両側には西暦 7 世紀の聖トマス十字架が 2 つ置かれています。十字架は、西暦 1550 年に建てられた教会よりも古いものです。
• 
  タミル・ナードゥ州カンニヤクマリにあるマランカラ正教シリア教会の聖マリア教会は、西暦 63 年に使徒聖トマスによって設立されたと考えられています。
• 
  ケーララ州アラクザにあるマース・マリアム・シロ・マラバール大主教教会は、西暦 999 年に設立された古代のナスラニ派の教会です。
• 
  ケララ州パルマラにある聖ペテロ・聖パウロ教会は、東方正教会の聖人、聖ギーヴァルギース・マル・グレゴリオスの聖地です。
• 
  ケララ州マンジニカラにある聖モラン・モル・イグナティウス・エリアス3世（インドに埋葬された唯一のシリア正教会総主教）の墓。

インドはキリスト教時代の到来よりかなり前から、北の山道や西海岸と南海岸の海路を通じて中央アジア、地中海、中東との貿易が盛んで、これらの地のキリスト教徒商人がこれらの交易路沿いのインドの都市に定住した可能性が高い。^[69]ムジリス（現在のコドゥンガルール）に設立されたシリア人キリスト教徒の植民地は、南インドで連続した文書記録が残っている最初のキリスト教徒コミュニティである可能性がある。^[82]

シールトの年代記には、300年頃にバスラの司教ダヴィドがインドに伝道に赴いたことが記されており^[83] 、彼は多くの改宗者を出したと伝えられており^[72]、彼の宣教活動は南インドの地域にも及んだと推測されている^{[84] 。}

シリア系キリスト教徒の商人であるクナイ・トーマは、 4世紀にメソポタミアから72家族のキリスト教徒の集団をケーララに連れてきた。 ^{[72] [85]彼は}チェラ王朝から銅版画を授かり、その一行とすべての現地キリスト教徒に社会的経済的特権を与えた。^[86]クナイ・トーマとともにやって来たキリスト教徒のコミュニティはクナヤ・キリスト教徒と呼ばれている。^{[85] [87]}

ケーララ州の聖トマス・キリスト教徒コミュニティは、中東からシリア系キリスト教徒が次々と到着したことでさらに強化された。これにより、 4世紀にはケーララ州にクナナヤ植民地が設立された。バビロニア系キリスト教徒は4世紀にマラバル海岸に定住した。マール・サボルとマール・プロスは9世紀にコーラムに到着した。 ^[88]

聖トマス・クリスチャンは、チェッペド、ロイヤル・グラント、ササナムなどとしても知られる銅版に記録されているように、高い地位だけでなく様々な権利や特権を享受していたようです。^[89]ケララ州のシリア教会が所有するそのような文書には、タゼカド・ササナム、クイロン・プレート（またはタリサパリ・チェッペド）、マンパリー・ササナム、イラヴィコタン・チェッペドなどがあります。これらのプレートのいくつかは、西暦774年頃のものです。学者たちは碑文を研究し、さまざまな翻訳を作成しました。使用されている言語は、バッテズートゥ文字の古代マラヤーラム語で、グランタ文字、パフラヴィー文字、クーフィー文字、ヘブライ文字が混ざっています。ヴェナド（トラヴァンコール）の支配者は、聖トマス・クリスチャンに、通常は高位の人物にのみ与えられる72の権利と特権を与えました。^{これらの権利には、}輸入税、売上税、奴隷税の免除が含まれていました。1225年に発行された銅版の授与書により^、ナスラニ人の権利と特権はさらに強化されました。

聖トマス派キリスト教徒に関するその他の言及としては、2世紀から3世紀の間に書かれた南インドの叙事詩『マニメカライ』があり、ナスラニ族をエッサニスという名前で呼んでいます。^{[90] 883年の}アルフレッド王の使節団は聖トマス派キリスト教徒に贈り物を送った。^{[91] 1292年に訪れた} マルコ・ポーロは、マラバル海岸にキリスト教徒がいたことを述べています。^[92]

フランス人またはカタルーニャ人のドミニコ会宣教師、ジョルダヌス・カタラニは、インドに到着した最初のカトリックのヨーロッパ人宣教師であった。彼は1320年頃にスーラトに上陸した。 「ヴェネラビリ・フラトリ・ジョルダノ」と書かれた別の勅書によって、彼は1329年8月21日にキロンの初代司教に任命された。 ^{[93] [94]} 1321年、ジョルダヌス・カタラニはマンガロール近郊のバトカルにも到着し、そこに宣教師の拠点を設立して多くの地元民を改宗させた。^[94]彼はボンベイ近郊のタナ地区（トロンベイ）でも伝道した。これらの改宗者の子孫は後にボンベイ東インド人コミュニティの一部となった。^{[95] [96]}

伝承によれば、使徒トマスは西暦52年にインド教会を設立したとされている。 ^{[4] [73] [97]}この教会は当時 メソポタミアのエデッサに拠点を置いていた東方教会の宗教指導者と接触を深めた。

歴史的に、このコミュニティは8世紀にバビロン総主教ティモシー1世（780-823年）によって東方教会のインド管区として組織され、司教と地元の王朝の助祭によって奉仕されました。^[98] 14世紀には、東方教会はティムールの迫害のために衰退しました。^{[99] [100]} 16世紀には、ポルトガルのパドローアドが、聖トマス・キリスト教徒をポルトガルのパドローアドゴア大司教区によって管理されているラテンカトリック教会に組み込むことを目指した植民地主義の提案があり、コミュニティ内でいくつかの亀裂の最初のものにつながりました。^{[101] [102] [103]}ポルトガル人の努力はディアンペール教会会議で最高潮に達し、ポルトガル人とそのアンガマリー大司教区全体が、ローマカトリックのパドローアド宣教師によって管理されているゴア大司教区の補助司教区として正式に支配された。

最後の大主教で、かつては東方教会の一部であった古い団体である聖トマス・クリスチャン のアブラハム大司教が1597年に亡くなったことで^{[104] [105]、}当時のゴア大司教メネゼスに、地元の教会をローマカトリック教会の権威の下に置く機会が与えられた。彼は、地元の教会のヒエラルキーの最高位の代表者であるジョージ大助祭の服従を確保することができた。メネゼスは1599年6月20日から26日にかけてディアンペール教会会議を招集し^[106]、教会に多くの改革を導入し、教会をカトリック教会のラテン教会に完全に組み入れた。会議の後、メネゼスは聖トマス・クリスチャンのアンガマレ大司教区大司教としてフランシス・ロスSJを叙階し、こうしてゴア大司教区にもう一つの補佐司教区が設けられ、聖トマス・クリスチャンのラテン語化が始まった。聖トマス派のキリスト教徒は教皇の権威を認めるよう圧力を受け、最終的に大半がカトリックの信仰を受け入れたが、一部は西シリア典礼に転向した。^{[106]これらの措置に対する憤慨から、コミュニティの一部は1653年に}助祭のトマスに加わり、ポルトガルのイエズス会に決して従わないとクーナン十字架の誓いを立てた。グレゴリオスの西シリア神学と典礼の伝統を受け入れた人々は、ジャコバイトとして知られるようになった。東シリア神学と典礼の伝統を続けた他の人々はカトリック教会に忠実であり続け、後にシロ・マラバル教会（suriyani malabar sabha）という名の東方カトリック教会の自治教会となった。

会議の後、インド教会はポルトガル人の高位聖職者によって統治された。彼らは一般的に地元教会の誠実さを尊重しようとしなかった。これが不満を招き、1653年に「クーナン十字架の誓い」として知られる一般的な反乱につながった。トーマス大助祭の指導の下、コーチン周辺のナザラ人は1653年1月24日金曜日（ME 828 Makaram 3）、マッタンチェリー教会に集まり、「ベントクロスの大誓い」として知られる誓いを立てた。誓いの文言についてはさまざまなバージョンがあり、1つのバージョンではポルトガル人に対する誓い、別のバージョンではイエズス会に対する誓い、さらに別のバージョンではローマ教会の権威に対する誓いであった。^[107]十字架に結ばれた縄に触れられない人々は、縄を手に持って誓いを立てた。信者たちは、十字架が重さのために少し曲がったと信じており、そのため「曲がった十字架の誓い」（クーネン クリス サティヤム）として知られています。これは、地元の教会に行政上の自治権を要求するものでした。

数か月後、トーマス大助祭は12人の司祭によりトーマ1世の称号を授けられ、司教に任命された。このときローマが介入し、カルメル会宣教師がトーマ派キリスト教徒を取り戻すために派遣された。カルメル会は、地元の教会には司教が必要であり、トーマス大助祭の叙階は司教ではなく司祭によって行われたため無効であると大多数を説得することができた。コミュニティの多くの指導者が宣教師に復帰した。しかし1663年、オランダ人がマラバル海岸でポルトガル人に取って代わりコーチンを征服した。ポルトガル宣教師たちは国を去らなければならず、 1663年2月1日にパリヴェッティル・チャンディ・カタナールをカトリックのトーマス派キリスト教徒の司教に任命した。一方、トーマ1世はいくつかの東方キリスト教会に自身の叙階を正規化するよう訴えた。シリア正教会総主教はこれに応え、 1665年にエルサレムの大主教グレゴリオス・アブドゥル・ジャリールをインドに派遣した。彼はトーマ1世を司教として承認し、トーマ1世と協力して教会を組織した。これらの出来事により、インドの聖トマス派キリスト教徒の間で徐々に永続的な分裂が起こり、プテンクール（新しい忠誠）とパジャヤクール（古い忠誠）の派閥の形成につながった。

パジャヤクールは、現在も東シリア典礼を採用しているシロ・マラバル・カトリック教会とカルデア・シリア教会から構成されています。 ^{[108] [109] [110]}プテンクールは、東方正教会であるアンティオキアのシリア正教会と新たな交わりを結び、古い東シリア典礼の典礼に代えて西シリア典礼を継承しました。プテンクールは、現在のジャコバイト・シリア・キリスト教会、マランカラ正教会、CSIシリア・キリスト教徒、マル・トマ・シリア教会、インドの聖トマス福音教会、シロ・マランカラ・カトリック教会、マラバル独立シリア教会の起源です。^{[111] [112] [113]}

1453年、コンスタンティノープルがイスラム教スンニ派の オスマン帝国に陥落したことでビザンチン帝国（東ローマ帝国）は終焉を迎え、ヨーロッパとアジアの陸路による貿易関係は断たれた。キリスト教世界へのこの大打撃により大航海時代が到来し、ヨーロッパ人は既存のキリスト教国との同盟関係を築くことを目指しつつ、海路による東方への代替ルートを探し始めた。^{[114] [115]} 15世紀後半にマラバール海岸に到達したポルトガル人の長距離航海者とともに、ポルトガルの宣教師がケララ州の聖トマス派キリスト教徒と接触した。これらのキリスト教徒は東方キリスト教の慣習に従い、東方教会の管轄下にあった。宣教師たちは、ラテン語の典礼を彼らの間に導入し、インドの東シリア系キリスト教徒を教皇庁の下に統一しようとした。1000年以上にわたって比較的平和にケーララ州に存在していたこのグループは、16世紀にポルトガルの伝道者からかなりの迫害を受けました。 ^{[116] [117]この後の伝道の波により、カトリック教は}コンカン海岸に沿ってより広く広まりました。^{[118] [119]}

カニャークマリ周辺の南インドの沿岸地域は、パラヴァール族が支配する真珠漁業で知られていた。1527年以降、パラヴァール族はカリカットのザモリンに支援された沖合のアラブ艦隊に脅かされ、 ^{[120]その地域に移住してきた}ポルトガル人の保護を求めた。保護は、指導者が直ちにキリスト教徒として洗礼を受け、また国民にもキリスト教への改宗を勧めることを条件に認められた。一方、ポルトガル人は真珠漁業の戦略的拠点と支配権を獲得したいと考えていた。この取引は合意に達し、数か月後には2万人のパラヴァール族が一斉に洗礼を受け、1537年までにコミュニティ全体がキリスト教徒であると宣言した。ポルトガル海軍は1538年6月27日にヴェーダライでアラブ艦隊を壊滅させた^{。[121] [120]}

イエズス会士のフランシスコ・ザビエルは、1542年にタミル社会の下層階級への布教活動を開始した。 ^[122]さらに3万人のパラバール人が洗礼を受けた。ザビエルは、100マイル（160キロ）の海岸線沿いのパラバールの村々に教理教師を任命し、教えを広め強化した。^[123]キリスト教の信仰とヒンドゥー教のカースト文化が混ざり合った独自のアイデンティティを持つパラバールのキリスト教は、今日でもパラバール人の生活の特徴的な部分であり続けている。^{[120] [124]}

16世紀、アジアでの布教はポルトガルの植民地政策と結びついていた。^[125]フランシスコ会、ドミニコ会、イエズス会、アウグスティノ会など、さまざまな修道会の宣教師がポルトガルの植民者とともに到着した。インドにおけるポルトガル人宣教師の歴史は、既存のキリスト教国と反イスラム同盟を結ぼうとしていたポルトガルの探検家ヴァスコ・ダ・ガマに同行したポルトガル人聖職者らから始まる。 ^{[126] [127]}儲かる香辛料貿易はポルトガル王室にとってさらなる誘惑であった。^[128]ヴァスコ・ダ・ガマとポルトガル人宣教師らが到着すると、マラバル地方で当時インド最大のキリスト教会に属する聖トマス・クリスチャンとして知られるキリスト教徒らを発見した。[ ^127]彼らの間では贈り物の交換が行われ、これらのグループは共通の信仰に喜びを感じました。^[129]

第二次遠征では、ペドロ・アルバレス・カブラル船長率いる13隻の船と18人の司祭からなるポルトガル艦隊が、1500年11月26日にコーチンに停泊した。カブラルはすぐにコーチン王の好意を得た。彼は4人の司祭に、コーチンとその周辺に散在する初期キリスト教コミュニティで伝道活動を行うことを許可した。こうしてポルトガル人宣教師は1500年にポルトガル伝道団を設立した。初代ポルトガル副王ドン・フランシスコ・デ・アルメイダはコーチン王から、石とモルタルを使ってサンタ・クルス教会（1505年）と聖フランシス教会（1506年）という2つの教会を建てる許可を得たが、当時は前代未聞のことだった。なぜなら、王宮や寺院以外の目的でそのような建造物を建てることに対して地元の偏見があったからである。^[130]

16 世紀初頭、東部全域はリスボン大司教区の管轄下にあった。1514 年 6 月 12 日、コーチンとゴアは、マデイラ島に新設されたフンシャル司教区の管轄下となり、2 つの重要な宣教拠点となった。1534 年、教皇パウロ 3 世は勅書「ケケム・レプタムス」により、フンシャルを大司教区に、ゴアをその属司教区に昇格させ、インド全土をゴア司教区の管轄下に置いた。これにより、フンシャルに司教区 (属司教区) が設立され、その管轄権は喜望峰から中国に至る過去および将来の征服地域全体に及ぶ可能性があった。

ゴアで最初にキリスト教に改宗したのは、 1510年にポルトガルがゴアを征服した際にアフォンソ・デ・アルブケルケとともに到着したポルトガル人男性と結婚したゴア原住民の女性たちだった。 ^[131]ゴアのキリスト教化により、1700年代までにヴェリャス・コンキスタのゴア人の90%以上がカトリック教徒になった。^[132]

ポルトガル政府は宣教師を支援した。同時に、ポルトガルの異端審問の結果、多くの新キリスト教徒がポルトガルからインドに移住した。彼らの多くは隠れユダヤ人や隠れイスラム教徒、つまり古い宗教を密かに実践している改宗したユダヤ教徒やイスラム教徒であると疑われていた。両者ともキリスト教信仰の結束に対する脅威と見なされた。^[130]マリア・アウロラ・コウトによると、イエズス会の宣教師フランシスコ・ザビエルは1546年5月16日付けのポルトガル国王ジョアン3世への手紙でゴア異端審問の設置を要請したが、法廷は1560年にようやく開始された。 ^[133]異端審問所はヒンズー教徒、イスラム教徒、ベネ・イスラエル人、新キリスト教徒、ユダヤ教化したナスラニ人を迫害した。^[134]隠れヒンズー教徒は、カトリックの検察官による250年にわたる迫害と処罰の主な標的でした。^[135]最も影響を受けたのはシュードラ（12.5％）と農民（35.5％）でした。^[136]

1557年、ゴアは独立した大司教区となり、最初の属司教区がコーチンとマラッカに設立されました。東部全体がゴアの管轄下に入り、その境界は南アフリカの喜望峰から東アジアのビルマ、中国、日本まで、世界のほぼ半分にまで広がりました。1576年には、マカオ（中国）の属司教区が加わり、1588年には日本の府内の属司教区が加わりました。

アンガマリー教区は1605年にクラガノール教区に移管され、1606 年にはゴアの 6 番目の司教区が、現在のマドラス近郊のマイラポールのサン トメ (聖トーマス大聖堂の国立聖堂がある場所) に設置されました。後にゴアに追加された司教区は、モザンビーク (1612 年)、北京 (1609 年)、および中国の南京 (1609 年) の司教区です。

ポルトガル船の乗組員のかなりの割合はインド人キリスト教徒であった。^[137]

しかし、ヴィジャヤナガル朝の支配者クリシュナデーヴァラヤとマンガロールのベドノア女王ウッラールのアバッカ・ラーニの征服の結果、ポルトガル人はマンガロールに拠点を確立することができませんでした。マンガロールのカトリック教徒のほとんどは元々マンガロール出身ではなく、ゴアとボンベイ・バセイン略奪の際、およびゴア異端審問の迫害から逃れるために逃げてきたゴア出身でした。

フランシスコ会は「北の州」（Província do Norte）^[138]の布教活動の先頭に立っていたが、その本部はバセインのサン・セバスティアン要塞（現在のムンバイ付近）にあったが、要塞の役人は首都ヴェーリャ・ゴアの総督の管轄下にあった。1534年から1552年にかけて、アントニオ・ド・ポルトという名の司祭が1万人以上の人々を改宗させ、12の教会、修道院、孤児院、病院、神学校を数多く建設した。改宗者の中でも特に目立ったのが、カンヘリ洞窟出身の2人のヨガ行者で、後にパウロ・ラポソとフランシスコ・デ・サンタ・マリアとして知られるようになった。彼らはヨガ行者たちにキリスト教を紹介し、その過程で多くの人々を改宗させた。^[138]これらのキリスト教徒の子孫は、今日ではボンベイ東インド人キリスト教徒として知られており、主にローマカトリック教徒であり、北コンカン地方に住んでいます。

ポルトガルのボンベイとバセインでは、西海岸沿いのチャウル、ボンベイ、サルセット、バセイン、ダマオ、ディウを中心に、また東海岸ではマイラポールのサントメ、さらにはベンガルなどにまで、大規模な布教活動が進められ、大きな成功を収めた。南部では、マドゥラのイエズス会布教が最も有名であった。それはクリシュナ川まで広がり、その先には数多くの辺境の布教所があった。マラバル海岸のコーチンの布教も、最も実り多いものの一つであった。内陸北部にも、1570年にアグラとラホール、1624年にチベットに布教所が設立された。しかし、こうした努力にもかかわらず、内陸北部の広大な地域には、ほとんど手が届かなかった。

ポルトガルの勢力が衰退するにつれ、オランダやイギリスといった他の植民地勢力が影響力を強め、プロテスタントの到来への道が開かれました。

1700 年頃から、プロテスタントの宣教師がインド全土で活動を開始し、インド亜大陸全土にさまざまなキリスト教コミュニティが設立されました。

インドに足を踏み入れた最初のプロテスタント宣教師は、ドイツ出身の2人のルーテル教徒、バルトロメウス・ツィーゲンバルクとハインリヒ・プリュッチャウで、1705年にデンマークのトランケバル入植地で活動を始めた。^[139]彼らは聖書を地元のタミル語に翻訳し、その後ヒンドゥスターニー語に翻訳した。最初はあまり進歩がなかったが、徐々に宣教はマドラス、クダルール、タンジョールへと広がった。^[139]トランケバル司教は、現在でもタミル・ナードゥ州のタミル福音ルーテル教会の司教の正式な称号であり、この教会は、バルトロメウス・ツィーゲンバルクとハインリヒ・プリュッチャウの後継者であるドイツ・ルーテル派ライプツィヒ宣教団とスウェーデン国教会宣教団によって1919年に設立された。司教座聖堂、大聖堂、教会堂であるトランケバル・ハウスはティルチラーパッリにあります。

1740年に南インドに到着したドイツ人宣教師ヨハン・フィリップ・ファブリキウスは、最初のタミル語から英語への辞書を出版し、タミル語聖書の翻訳を改良した。^[140]

クリスチャン・フリードリヒ・シュヴァルツは、1750年にインドに到着した著名なドイツ人ルター派宣教師でした。彼の宣教は、タミル・ナードゥ州の多くの人々をルター派に改宗させるのに役立ちました。彼はタミル・ナードゥ州で亡くなり、タミル・ナードゥ州タンジャヴールの聖ペテロ教会に埋葬されました。^{[140] [141] [142]}

ヘルマン・グンデルトは、ドイツの宣教師、学者、言語学者であり、ドイツの小説家でノーベル賞受賞者ヘルマン・ヘッセの母方の祖父でもある。南インドのケララ州で宣教師として働き、マラヤーラム語の文法書『マラヤーラバーシャ・ヴィヤカラナム』（1859年）の編纂に尽力し、マラヤーラム人が現在話している文法を発展・構築した。また、マラヤーラム語-英語辞書（1872年）を出版し、聖書のマラヤーラム語への翻訳にも貢献した。^{[143] [144]}

オイゲン・リーベンドルファーはバーゼル宣教団の一員としてインドに渡った最初のドイツ人宣教師医師であった。彼はケーララ州とカルナタカ州に病院を建設した。^[145]

もう一人のバーゼル宣教師フェルディナンド・キッテルは、南インドのカルナータカ州のマンガロール、マディケリ、ダルワドなどの場所で活動した。彼はカンナダ語の研究と、1894年に約7万語のカンナダ語-英語辞書を作成したことで有名である。また、多数のカンナダ語の詩も作曲した。^{[146] [147] [148]}

ヘルマン・メグリングはカルナータカのドイツ人宣教師で、 1843年にカンナダ語で最初の新聞「マンガルー・サマチャラ」を発行した人物として知られています。 ^[149]彼はカンナダ語の文学作品「ビブリオテカ・カルナタカ」で博士号を授与されました。また、カンナダ語の文学をドイツ語に翻訳しました。

南インドのケララ州に派遣されたもう一人のルーテル派ドイツ人宣教師はフォルブレヒト・ナーゲルで、インドのマラバール海岸で宣教師として活動した。当初は福音ルーテル教会に所属していたが、後にオープン・ブレザレンに加わり、現在ではケララ・ブレザレン運動の先駆者として記憶されている。^[150]

1793年、イギリスのバプテスト派牧師ウィリアム・ケアリーが宣教師としてインドに来たが、経済学、医学、植物学の学識者でもあった。^[151]彼はセランポール、カルカッタなどで活動した。彼は聖書をベンガル語、サンスクリット語、その他多数の言語や方言に翻訳した。彼はイギリス東インド会社の敵意にもかかわらず、1834年に死去するまでインドで活動した。ケアリーと彼の同僚であるジョシュア・マーシュマン、ウィリアム・ワードは、カルカッタ近郊のデンマーク人居留地セランポールでの仕事の中で、科学、キリスト教、建設的東洋主義を融合させた。ケアリーは、ヨーロッパの科学とキリスト教の普及は相互に支え合う、等しく重要な文明化の使命であるとみなした。彼はまた、サンスクリット科学の復興を支援した。ケアリーはインド農業協会の設立に重要な役割を果たした。 1818年、ケアリーと彼の仲間の宣教師たちは、インド独自のヨーロッパの科学を育成するためにセランポール大学を設立しました。 ^[152]

ロンドン宣教協会は、 1805年にヴィシャカパトナムに拠点を構えたアーンドラ・プラデーシュ州初のプロテスタント宣教団であった。 ^[153]プリマス・ブレザレン派の宣教師アンソニー・ノリス・グローブスは1833年に到着した。彼は1852年に亡くなるまでゴダヴァリ・デルタ地域で活動した。ジョン・クリスチャン・フレデリック・ヘイヤーは、アーンドラ・プラデーシュ州初のルーテル派宣教師であった。彼は1842年にグントゥール宣教団を設立した。当初はペンシルベニア宣教省、後には総会の外国宣教委員会の支援を受け、ヘイヤーは英国政府関係者からも奨励・援助を受けた。彼はグントゥール地域一帯に数多くの病院と学校網を設立した。^[154]

教会宣教協会（CMS ）は、英国国教会と協力して活動する宣教団体であり、^[155]インドに宣教師を派遣し始め、チェンナイ（マドラス）とベンガルに宣教所を設立し、1816年にはトラヴァンコールにも宣教所を設立しました。^[156] CMSのインド宣教はその後数年間で拡大しました。プロテスタント教会の宣教団の後継者は、南インド教会と北インド教会です。^[155]

マラーティー語圏のキリスト教徒は、アフマドナガル、ソラプル、プーナ、オーランガバードなどの地域に住んでいます。彼らは、18世紀初頭にアメリカマラーティー語宣教団、SPG宣教団、英国国教会の教会宣教協会の努力により改宗しました。イギリス人宣教師ウィリアム・ケアリーは、聖書をマラーティー語に翻訳するのに尽力しました。^[157]

ビハール州のベッティアー・ラージ時代、 17世紀にインドで、ローマカトリックの宗教団体であるカプチン修道会に属するキリスト教宣教師によって、ベッティアー・キリスト教徒の民族宗教コミュニティが設立されました。^[158]カプチン修道士たちは、イタリア人のカプチン修道士ジョセフ・マリー・ベルニーニがマハラジャ・ドゥルップ・シンの病気の妻を治療した後、マハラジャ・ドゥルップ・シンから直接、ベッティアー・キリスト教宣教団を設立するよう招待されました。 1742年5月1日、教皇ベネディクト14世は、マハラジャ・ドゥルップ・シンへの手紙の中で、ベッティアー砦でのカプチン修道士の任命を承認しました。^[159]

イギリス統治下のベンガル・ルネッサンス時代には、クリシュナ・モハン・バネルジー、マイケル・マドゥスーダン・ダット、アニル・クマール・ゲイン、グナネンドラモハン・タゴール、オーロビンド・ナート・ムカジーなど、多くの上流階級のベンガル人がキリスト教に改宗した。^[160]

19世紀には、数人のアメリカ人バプテスト宣教師がインド北東部で伝道活動を行った。1876年、EWクラ​​ーク博士は、アッサム人の助手ゴドゥラが最初のナガ族改宗者に洗礼を施してから4年後に、初めてナガ族の村に移住した。AFメリル牧師夫妻は1928年にインドに到着し、ガロ丘陵の南東部で活動した。^[161] MJチャンス牧師夫妻は、1950年から1956年までのほとんどの期間をゴラガットでナガ族とガロ族の活動に費やした。^[162]今日でも、インドでキリスト教徒が最も集中しているのは、ナガ族、カシ族、クキ族、ミゾ族の北東部である。^[163]

インドのキリスト教徒は、植民地時代のインドにおける民族主義運動の初期段階から、インド国民会議とより広範なインド独立運動の両方に関与していた。^[42]

インド国民会議の活動へのインド人キリスト教徒の参加率の高さは、ナショナリスト運動の初期段階におけるインド国民会議の活動への高い参加率にも反映されている。発足から 1892 年頃までの期間、インド人キリスト教徒は熱心にインド国民会議を支持し、年次会議に出席していたことが、あらゆる証拠から明らかである。たとえば、公式の会議報告書によると、1887 年のマドラス会議には 607 人の登録代表者がいた。そのうち 35 人がキリスト教徒で、そのうち 7 人がユーラシア人、15 人がインド人キリスト教徒だった。キリスト教徒が人口の 0.79% 未満を占めるにもかかわらず、インド人キリスト教徒だけで出席者全体の 2.5% を占めた。インド人キリスト教徒コミュニティは、会議の次の 4 回のセッションでも十分に代表された。会議がキリスト教徒人口の中心地から遠く離れたアラハバードやナグプールなどの都市で開催されることもあったにもかかわらず、インド人キリスト教徒代表者の割合は人口に占める割合よりもずっと高かった。^[42]

全インド・インド人キリスト教徒会議（AICIC）は、インド独立運動において重要な役割を果たし、スワラージを主張し、インドの分割に反対した。^[43] AICICはまた、キリスト教徒のための別個の選挙区にも反対し、信者は「一つの共通の国家政治システムに一般市民として参加すべき」と信じていた。^{[42] [43]}全インド・インド人キリスト教徒会議と全インド・カトリック連合は、アーンドラ大学のM.ラナサミを委員長、ラホールのBLラリア・ラムを事務局長とする作業委員会を結成した。1947年4月16日と17日の会議で、合同委員会は13項目の覚書を作成し、インド制憲議会に送付した。この覚書では、組織と個人の両方に宗教の自由を求め、これがインド憲法に反映された。^[43]

インドのキリスト教徒の宗教生活や家庭生活には、芸術的、建築的に重要な品々が数多く存在します。^[164] 祭壇、彫像、説教壇、十字架、教会の鐘や鐘楼、その他の家庭用品は、インドのキリスト教徒の神聖な芸術の一部を形成する多くの品々の中にあります。 ^[164]

以下の芸術的要素はヨーロッパのキリスト教より古いもので、聖トマス派の宗教芸術と建築の不可欠な部分を形成しています。

• ナスラニ・スタンバと呼ばれる屋外の花崗岩（岩）の十字架
• コディマラム（ドワジャスタンバ）または旗竿は、ケララ州の有名なチーク材で作られ、銅のホースまたはパラで囲まれていることが多い。
• ディーパスタンバ岩またはランプスタンド。^[164]

ヴァスコ・ダ・ガマの到来後、特にインドにおけるポルトガル統治の開始後、ポルトガルの影響を受けた地域、主に半島の海岸沿いでキリスト教美術の独特な様式が発達した。ポルトガル人は記念碑的な建物を建設し、他のどの美術よりも建築を奨励した。コーチの聖フランシス教会はインドにおける最初のヨーロッパの礼拝所であり、偶然にもヴァスコ・ダ・ガマが最初に埋葬された場所でもある。ゴアのキリスト教美術は教会建築で最高潮に達し、インドのバロックの基礎を築いた。^[164]

イギリス領時代のインドのキリスト教建築は、国内のさまざまな地域で大規模な教会建築が行われた結果、いくつかの異なるスタイルに拡大しました。最も愛用されたスタイルは、一般的にイギリスの摂政様式と呼ばれ、ネオゴシック様式とゴシックリバイバル様式がそれに続きます。^[165]インドのプロテスタントの大聖堂や教会のほとんどは、ネオゴシック様式とゴシックリバイバル様式の建築に準拠しています。ヨーロッパの建築要素をインドの熱帯気候に適応させた結果、インドゴシック様式が生まれました。^[166] コルカタのセントポール大聖堂はこのスタイルの典型的な例です。チェンナイのセントメアリー教会は、スエズ以東で最初に建てられた英国教会であり、インドにおけるイギリス植民地建築の最初の例の1つです。^[167]フランスの植民地とデンマークの植民地では、インドのキリスト教美術と建築への影響が見られます。^[168]

• 
  マナルカド教会はインドで最も古い教会の一つであり、また人気の巡礼地でもあります。
• 
  インド・バロック様式の一例であるマンガロールの聖アロイシウス礼拝堂の内部。
• 
  ニューデリーのCNI救世主大聖堂の内部。インド・サラセン建築様式の優れた例。
• 
  1562年に建てられたセ大聖堂は、ポルトガル・マヌエル様式の建築の一例です。^{[169] [170]}
• 
  カルカッタのセントポール大聖堂は、インドにおけるゴシックリバイバル建築の最も優れた例の一つである。^[171]
• 
  コーラム市の幼子イエス大聖堂は、インドの近代的な教会建築の一例です。
• 
  バンガロールのセント・マーク大聖堂はインドにおける英国バロック様式の一例である。^{[172] [173]}
• 
  南インド教会チェンナイの聖ジョージ大聖堂は新古典主義様式の一例である。^[174]
• 
  ゴシックリバイバル様式のメダック大聖堂はアジア最大級の教会の一つです。^[175]
• 
  夜にライトアップされたゴシック・リバイバル様式のアラハバードの諸聖人大聖堂。 ^[176]
• 
  CNIアフガニスタン教会への、黄褐色の玄武岩と石灰岩の入り口。^[177]
• 
  マランカラ正教会の伝統的な様式で建てられたヴァダヤパランブ マル バハナン教会。
• 
  デリーのセントジェームズ教会はギリシャ 十字形の計画に基づいて建てられており、インドのルネサンス復興様式の一例である。 ^[178]

ケララ州のキリスト教徒には葬儀を撮影するという独特の伝統がある。^[179]

インドのキリスト教徒は共通の文化を共有していないが、彼らの文化は大部分がインド、シリア、ヨーロッパの文化の融合である傾向がある。それは、その地域で広く行われている典礼の儀式や伝統、キリスト教がその地域に存在してきた期間など、いくつかの要因に応じて、地域ごとに異なっている。ケーララ州の古代の聖トマス・キリスト教徒は、インドの他の地域のキリスト教徒と比較すると、明らかに異なる文化を持っている。^[180]東方教会との歴史的なつながりとインド文化の同化は、これらの伝統的なシリアのキリスト教徒、つまりケーララ州のナスラニ人の間で独特のサブカルチャーの発達に貢献した。^{[180]キリスト教の宗教的祝祭で装飾的な傘を使用することは、}ケーララ州のシリア系キリスト教の土着の特徴の例を示している。^[181]マランカラ・ナスラニ（トマシン・キリスト教徒）は、キリスト教化されたユダヤ教の要素とヒンドゥー教の習慣を組み込んだ 独特のシロ・マラバル文化を持っています。

16世紀にポルトガル人がゴアをキリスト教化した結果、ゴアのカトリック教徒はより西洋的な文化を取り入れた。^[182]ゴアのダンス、歌、料理はポルトガルの影響を強く受けている。^[183]​​ ゴアのカトリック教徒の文化はポルトガル文化とコンカニ文化の融合であり、ポルトガルが1510年から1961年までゴアを直接統治していたため、ポルトガル文化の方が優勢であった。 ^[184] マンガロールのカトリック教徒は主にコンカン地方からカルナタカ地方のカナラ小地域に移住し、独特のマンガロール・カトリック文化を発展させた。^[185]インドの他の地域へのキリスト教は、17世紀初頭から1947年のインド独立まで、オランダ、デンマーク、フランス、そして最も重要なイギリスの植民地政権下で広まった。これらの植民地地域のキリスト教文化は、それぞれの植民者の宗教と文化の影響を受けてきた。^[186]

インドの現代キリスト教文化は、かつてのイギリス領インド統治の影響と優位性の結果として、イギリス文化から大きく影響を受けており、これはかつてのボンベイの7つの島と北コンカンの隣接地域におけるイギリス統治の最初の対象であったボンベイ東インド人キリスト教徒の文化に明らかである。祈祷書は、南インド教会と北インド教会という2つの主要な英国国教会プロテスタント宗派で、礼拝の補足として広く使用されている。^[187]今日、キリスト教徒はインドで最も進歩的なコミュニティの1つであると考えられている。^[188]都市部のキリスト教徒はヨーロッパの伝統の影響をより大きく受けており、これは都市部のインドのビジネス環境では有利であると考えられており、これがインドの企業部門にキリスト教徒の専門家が多い理由として挙げられている。^[189]キリスト教会は何千もの教育機関を運営しており、インドのキリスト教文化の強化に貢献している。

宗教はインドのキリスト教徒の日常生活で重要な役割を果たしており、教会への出席者数に基づくと、インドは世界第15位にランクされています。インドのカトリック教徒は、宗教的な行列やカーニバルを頻繁に祝います。^[190]キリスト教徒の人口が多い都市では、守護聖人の日を祝います。世界の他の地域と同様に、クリスマスはインドのキリスト教徒にとって最も重要な祭りです。ほとんどの主要都市で開催されるアングロ・インディアン・クリスマス・ボールは、インドのキリスト教文化の特徴的な部分を形成しています。 ^[191]聖金曜日は国民の祝日であり、万霊祭はインドのほとんどのキリスト教徒が祝う別の祝日です。^[192]ほとんどのプロテスタント教会は、通常10月下旬または11月上旬に収穫祭を祝います。^[193]イースターと諸聖人の日も多くの人に祝われます。

インドのキリスト教の結婚式は、伝統的な白装束に準じている。しかし、特に南部では、キリスト教徒の花嫁が白いドレス（ガウン）の代わりに白いサリーを着ることは珍しくない。 ^[194] 1960年代以前は、南カナリア諸島のキリスト教徒の男性は教会の結婚式やその他の祝賀行事でドーティを着用していたが、今日では特定の機会に黒のスーツとネクタイにほぼ完全に取って代わられている。^[195]

2001年のインド国勢調査では、国内のキリスト教徒は24,080,016人で、人口の2.34%を占めていると記録されています。^[196]インドのキリスト教徒の大多数はプロテスタントであり、カトリック、東方正教会など が続きます。

2011年、ピュー研究所は、インドには1886万人のプロテスタント、1057万人のカトリック、237万人の東方正教会、5万人のその他のキリスト教徒がいると報告した。 ^[3]他の情報源は、数百の宗派にわたる全国のプロテスタントの総数を4500万人（45百万）と推定している。 ^{[197] [198]}いくつかの情報源は、インドのカトリック教徒の人口を1700万人（1.7千万）以上と推定している。 ^{[199] [200]}最大の宗派はカトリック教会である。^[201] 統一された北インド教会と南インド教会内の英国国教会は、500万人（500万人）を超え、2番目に大きなグループを構成している。^{[202] [203]}

ケララ州の聖トマス・クリスチャン（シロ・マラバル教会、シロ・マランカラ・カトリック教会、マランカラ正教会、シリア・ジャコバイト・キリスト教会、シリア・カルデア教会、CSIシリア・クリスチャン、マル・トマ・シリア教会、ペンテコステ派シリア・クリスチャン、聖トマス福音教会、マラバル独立シリア教会）は、インドのクリスチャンの18.75 ％にあたる450万人を占める。[ 204 ] [ 205 ] 31^万人がシロ・マランカラ教会の信者であり^{[206] [いつ？ ] 、400万人が}シロ・マラバル教会の信者であった。^{[要出典] [いつ？ 1993}年1月、シロ・マラバル教会、2005年2月、シロ・マランカラ教会は、ヨハネ・パウロ2世によって大司教教会の地位に昇格した。シロ・マラバル教会は、教皇を全教会の目に見える長として受け入れる23の東方カトリック教会の中で2番目に大きい教会である。^[207]インドの東方正教会には、 112万人の信者を擁するマランカラ正教会、 80万人の信者を擁するジャコバイト・シリア・キリスト教会、 3万人の信者を擁するマラバル独立シリア教会がある。マランカラ・マル・トーマ・シリア教会は、 110万人の信者を擁する東方プロテスタント教派である。^{[4] [208]}

インドには、アメリカ宣教協会、福音宣教普及協会、英国国教会教会宣教協会、その他ヨーロッパ、アメリカ、オーストラリアからの多くの宣教団など、全国的な宣教活動の結果として、ほとんどのプロテスタント宗派が代表されている。1961年、マル・トーマ教会の福音派が分裂し、35,000人の会員を擁するインド聖トーマス福音教会が結成された。^[209]インドには、約1,267,786人のルーテル派、^[210] 648,000人のメソジスト派、^[211] 2,392,694人のバプテスト派、^[212] 823,456人の長老派派がいる。^[213]

オープン・ブレザレン運動はインドでも大きな存在感を示している。ブレザレンの主要グループはインディアン・ブレザレン（信者数は449,550人^[214]から1,000,000人と推定される）として知られており、ケララ・ブレザレンはその重要な一群である。密接に関係するエホバ・シャマ集会には、2010年現在、約310,000人の成人と子供が参加している。^{[214]彼らは、現地の伝道師（}バクト・シン）によって設立され、宣教師の活動から始まった古いインディアン・ブレザレン運動とは独立して発展したが、より広範なブレザレン運動の一部と見なされることが多い。

ペンテコステ派もインドで急速に成長している運動である。インドの主要なペンテコステ派教会は、インドペンテコステ教会、^[215]、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド、ペンテコステ派宣教団、^{[216] [217]、} 1,448,209人の会員を擁する新使徒教会、^[215]、 480,000人の会員を擁する新生命フェローシップ協会、 275,000人の会員を擁するマナ・フルゴスペル教会、^[215]、250,000人の会員を擁するインド福音教会である。^[218]

• 
  ゴアのカトリック教徒が聖フランシスコ・ザビエルの祝日を祝う
• 
  ムンバイのマラーティー語聖公会
• 
  聖枝祭を祝う東方正教会のキリスト教徒
• 
  信者たちはクリスマスの時期にニューデリーの聖心大聖堂の外でろうそくに火を灯し、祈りを捧げる。

メイン記事「インドのキリスト教宗派一覧」を参照してください。

キリスト教は、北東部のナガランド州、ミゾラム州、メガーラヤ州、マニプール州で主流の宗教です。アルナーチャル、アッサム、トリプラ、アーンドラプラデーシュ、カルナータカ、ケララ、タミルナードゥ、ゴア、アンダマン諸島、ニコバル諸島の地域には、かなりの数のキリスト教徒がいます。^[231]ボンベイ（ムンバイ）地域のキリスト教徒人口は、全国平均の2.3％を上回り、2011年の国勢調査によると3.45％であることがわかっています。^[232]

2015年の調査では、国内にイスラム教徒出身のキリスト教徒が約4万人いると推定されており、そのほとんどがプロテスタントに属している。^[233]

インドの国勢調査は、インドのキリスト教徒人口の公式な数字を提供している。インドの国勢調査は1871年以来10年ごとに記録されており、常に宗教（人口、人種、農村分布、職業などとともに）が含まれている。^[234]最も最近発表された国勢調査は2011年のものである。 ^[235]その後の2013年、2015年、2017年、2019年の推定値も信頼できると考えられている。^[236]

ゴアの原住民の大多数はキリスト教徒である。カトリック百科事典の1909年の統計によると、ポルトガル統治下のゴアにおけるキリスト教徒の総人口は、総人口365,291人のうち293,628人（80.33%）であった。^[238] 20世紀以降、原住民（主にゴアのカトリック教徒）がインドの国際都市（ムンバイ、バンガロールなど）や外国に移住し、また非キリスト教徒がインドの他の州からゴアに大量に移住したため、ゴアの人口統計は大きく変化した。ゴアのインド人居住者の50%未満がゴア民族である。^[239]

ヨーロッパの植民地主義者の到来により、インド沿岸部と北東インドで大規模な宣教活動が行われた。クンコリム虐殺^[242]と、ゴア・アンジェディヴァとボンベイ・バセインへのマラーターの侵攻は、最初の衝突として知られている。^[243]

1998年にグジャラート州南東部でキリスト教徒が襲撃された際、ヒューマン・ライツ・ウォッチは、1988年12月25日から1999年1月3日の間に、ダンズ地区の少なくとも20の礼拝堂が破壊または焼失し、キリスト教施設が襲撃されたと報告した。また、その周辺地区と少なくとも25の村で、グジャラート州全土で礼拝堂の放火や破壊の事件が報告された。^{[244] [245]}

1999年1月22日、インド・オリッサ州ケオンジャール県マノハルプール村で、オーストラリア人宣教師グラハム・ステインズとその息子2人が、ステーションワゴンで寝ていたところ、ダラ・シン（バジュラン・ダル）に焼き殺された。 ^{[246] [247]} 1999年の年次人権報告書で、米国国務省もインドを「キリスト教徒に対する社会的暴力の増加」と批判した。^[248]反キリスト教徒暴力に関する報告書には、宗教的財産の破壊からキリスト教徒巡礼者への暴力まで、90件を超える反キリスト教徒暴力事件が記載されている。ラジャスタン州、マディヤ・プラデーシュ州、ヒマーチャル・プラデーシュ州、タミル・ナードゥ州では、キリスト教徒とヒンズー教徒の間の宗派間の緊張の結果として、強制的な宗教改宗を制限する法律が可決された。^[249]タミル・ナードゥ州で可決された法律は後に廃止された。^[249]

2007年、オリッサ州カンダマル地区でのクリスマスのお祝いをめぐるヒンズー教徒とキリスト教徒の対立を受けて、ヒンズー教右翼勢力が19の教会を焼き払った。^[250]

2008年には、特にオリッサ州でキリスト教徒に対する暴力が再び発生し、^[251]インド毛沢東主義者（共産主義反乱分子）によるスワミ・ラクシュマナナンダの殺害後、2008年に2つのコミュニティ間の緊張が高まった。オリッサではキリスト教徒が非難され攻撃され、38人が殺害され、250以上の教会が損壊し、数千人のキリスト教徒が避難した。インド人民党（BJP）現職議員のマノジ・プラダンは、オリッサ州カンダマル地区での2008年の宗教暴動中の殺人罪で、迅速審理の裁判所から6年の懲役刑を宣告された。^{[252] [253] [254]} 2008年のオリッサでの反キリスト教徒攻撃は、南部カルナタカ州での2008年のキリスト教徒攻撃へと波及し、エスカレートした。暴力行為には、教会の放火や破壊、身体的暴力の脅迫によるキリスト教徒のヒンズー教への強制改宗、脅迫文書の配布、聖書の焼却、修道女の強姦、キリスト教司祭の殺害、キリスト教の学校、大学、墓地の破壊などが含まれる。^{[251] [255] [256]}

ヒンドゥー至上主義思想に根ざしたプログラムまたは運動であるガル・ワパシ（「帰郷」）は、いくつかのヒンドゥー民族主義団体が後援し、キリスト教徒、特にイスラム教徒を、彼らの「本来の」あるいは「自然な」宗教であるヒンドゥー教に「戻す」大規模な改宗を促すものである。ガル・ワパシを推進する団体には、極右の民族主義連合、右翼団体のヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャド、ダルム・ジャガラン・サミティなどがある。与党であるインド人民党（BJP）内の有力者らがガル・ワパシを支持していることから、インド憲法に定められた世俗主義と宗教の自由を脅かすとの批判が出ている。^{[257] [258]}

インドは、キリスト教徒が最も厳しい迫害を受けている50カ国を毎年ランキングするオープンドアーズの2022年ワールドウォッチリストで10位にランクされています。^{[259]しかし、}ケーララ州のシリア人キリスト教徒の一部は、ヒンドゥトヴァ思想と、バーブリー・マスジドの暴力的で強制的な破壊に関与したRSSなどの過激派グループを支持しています。^{[260] [261]}

インドにおけるイスラム教徒とキリスト教徒の関係も、時折不安定なことがあった。16世紀から18世紀にかけてインドにヨーロッパの植民地主義が到来すると、インド国内のイスラム教徒が支配するいくつかの王国でキリスト教徒が組織的に迫害された。特にマイソール王国の統治者ティプー・スルタンがマンガロールのカトリック教徒（南カナラ）に対して行った行為がそうであった。1784年2月24日に始まり、15年後の1799年5月4日に終わったセリンガパタムでのマンガロールのカトリック教徒の捕囚は、そのコミュニティの歴史の中で最も悲しい記憶として残っている。^[262]

バクル写本にはティプー・スルタンが次のように言ったと記されている。^[263]

すべてのイスラム教徒は、異教徒の絶滅を神聖な義務とみなして団結し、その課題を達成するために全力を尽くして努力すべきである。

1784年のマンガロール条約の直後、ティプーは南カナラを掌握した。^[264]彼はカナラのキリスト教徒を捕らえ、その財産を没収し、^[265]ジャマラバード砦を経由して帝国の首都セリンガパタムに追放するよう命令を出した。 ^[266]しかし、捕虜の中には司祭はいなかった。ミランダ神父とともに、逮捕された21人の司祭全員にゴアへの追放命令が出され、20万ルピーの罰金が科せられ、もし戻れば絞首刑にすると脅された。^[263]

ティプーは、様々な聖人を描いた彫像が精巧に彫られた27のカトリック教会の破壊を命じた^{[いつ？ ] 。その中には、}マンガロールのノッサ・セニョーラ・デ・ロザリオ・ミラグレス教会、オムズールのイエズス・マリー・ホセ教会、ボラールのチャペル、ウラルのマーセス教会、ムルキのイマキュラータ・コンセイチャオ、カルカルのサン・ローレンス教会^[要出典]、バイドヌールのイマキュラータ・コンセイチャオなどがある。^[263]ホスペットの聖十字架教会を除いて、ムードビドリのチャウタ・ラージャの友好的な奉仕により、すべてが破壊された。^[267]

1857年のインド反乱のきっかけとなったのは、イスラム教徒のセポイにとって、東インド会社が導入した新型のエンフィールドライフルマスケット銃に対する抵抗だった。彼らは、この武器の薬莢を扱ったり、包んでいる紙を噛み切ったりする必要があったが、その薬莢には豚の脂が塗られていたと信じていたため、この銃は忌まわしかった。豚の脂はイスラム教徒の兵士にとって宗教的に受け入れられない物質だった。セポイは、脂が成分に含まれているという噂を、イスラム教徒の兵士を汚してキリスト教に改宗させるための会社の意図的な策略だと解釈した。^{[268]牛の脂がヒンズー教徒の兵士を汚すために塗られていたという考えと相まって、これは}ヒンドゥスタンにキリスト教の法を押し付けようとする試みと受け止められた。^[269]

歴史家ウィリアム・ダルリンプルは、民族主義的な感情とは対照的に、宗教的な色合いの強いレトリックが用いられたと指摘している。例えば、ムガル帝国の皇帝バハドゥル・シャー・ザーファルが1857年5月11日にセポイたちと会ったとき、「我々は我々の宗教と信仰を守るために手を組んだ」と言われた。その後、彼らはチャンドニー・チョークという中央広場に立ち、そこに集まった人々に「兄弟たち、あなた方は信仰を持つ者たちと共にいるのか？」と尋ねた。 ^[269]イスラム教に改宗していたイギリス人男女、例えば離反者、曹長ゴードン、元中隊兵士のアブドラ・ベグなどは、助かった。^[270]一方、ミジリー・ジョン・ジェニングス牧師のような外国人キリスト教徒や、ザーファルの専属医師の一人チャマン・ラルのようなインド人改宗者は即死した。^[270]ダルリンプルは、9月6日になっても、ザファルはデリーの住民に迫りくるイギリス軍の攻撃に対抗するよう呼びかけ、これは「信仰」のために遂行される宗教戦争であり、帝都や郊外に住むイスラム教徒とヒンズー教徒は皆、信仰と信条に忠実であり続けるよう奨励されているという布告を出したと述べている。^[269]彼は、反乱前と反乱後のウルドゥー語の文献では、イギリス人を通常、アングレズ（「イギリス人」）、ゴラ（「白人」）、フィランギス（「外国人」）ではなく、カフィール（「異教徒」）、ナスラニ（「キリスト教徒」）と呼んでいると指摘している。^[269]

インドではキリスト教に改宗したイスラム教徒は背教者とみなされ、イスラム教徒による嫌がらせ、脅迫、攻撃の対象となっている。^{[271] [272]}ジャンムー・カシミール州では、キリスト教に改宗した宣教師のバシル・タントレーが2006年に過激派イスラム教徒によって殺害されたとされている。^{[273] [信頼できない情報源? ]}

• 「インドのキリスト教徒に関する8つの重要な調査結果」。ピュー・リサーチ・センター。2021年7月12日。
• 「インドにおけるキリスト教の歴史」。Christianity Today。2005年7月。